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El Absurdism se relaciona con el existencialismo y el nihilismo, aunque no se debe confundir con tampoco. El Absurdism como concepto tiene sus raíces en el filósofo danés del siglo XIX, Søren Kierkegaard . El Absurdism como sistema de la creencia nació del movimiento existencialista cuando el francés Albert Camus del filósofo y del escritor se rompió de esa línea de pensamiento filosófica y publicó su del manuscrito el mito de Sisyphus . Las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial proporcionaron el ambiente social que estimuló opiniones del absurdist y permitió su desarrollo popular, especialmente en el país devastated Francia .
Relación con existencialismo y nihilismo
Søren Kierkegaard
Un siglo antes Camus, el danés Søren Kierkegaard del filósofo del siglo XIX escribió extensivamente en la absurdidad del mundo. En sus diarios, Kierkegaard escribe sobre el absurdo:¿Cuál es el absurdo? Es, como puede ser visto absolutamente fácilmente, que I, el ser racional, debe actuar en un caso donde mi razón, mis energías de la reflexión, me dice: usted puede del mismo modo que hacer la una cosa como la otra, es decir donde mi razón y reflexión dicen: usted no puede actuar pero aquí es donde tengo que actuar… El absurdo, o actuar en virtud del absurdo, es actuar sobre la fe… que debo actuar, pero la reflexión ha cerrado el camino así que tomo una de las posibilidades y digo: El es lo que hago, yo no puede hacer de otra manera porque mis energías de la reflexión me traigo a una parada|Kierkegaard, Søren|Diarios ( 1849 )
Un ejemplo que Kierkegaard utiliza se encuentra en uno de sus trabajos, miedo y temblor famosos . En la historia Abraham en el libro de la génesis, Abraham fue dicho por dios a la matanza su Isaac del hijo . Apenas pues Abraham estaba a punto de matarlo, un ángel paró a Abraham de hacer tan. Kierkegaard cree eso con la virtud del absurdo, del Abraham, desafiando toda la razón y deberes éticos (" usted no puede act"), conseguido detrás su hijo y reafirmado su fe (" donde tengo que act"). Sin embargo, debe ser observado que en este caso particular, el trabajo fue firmado con el Juan de Silentio seudónimo.
Otro caso de los temas del absurdist en el trabajo de Kierkegaard se encuentra en la enfermedad a la muerte, que es firmada por el Anti-Climacus del seudónimo. En su examinación de las formas de desesperación, Kierkegaard examina el tipo de desesperación conocido como desafío. En la cotización de la abertura reproducida al principio del artículo, Kierkegaard describe cómo tal hombre aguantaría tal desafío e identifica los tres rasgos principales del hombre absurdo, discutidos más adelante por Albert Camus: un rechazamiento de la existencia de escape (suicidio), un rechazamiento de la ayuda de una energía más alta, y aceptación de su (y desesperándose) condición absurda.
Observar bien, eso según Kierkegaard en su de la autobiografía el punto de vista de mi trabajo como autor, la mayor parte de sus escrituras seudónimas no son necesario reflexivo de sus propias opiniones. Sin embargo, su trabajo anticipó muchos temas del absurdist y con tal que su fondo teórico.
Albert Camus
Aunque la noción del “absurdo” sea penetrante en toda la literatura de Albert Camus, el el mito de Sisyphus es su principal trabajo sobre el tema. En él, Camus considera la absurdidad como una confrontación, una oposición, un conflicto, o " divorce" entre dos ideales. Específicamente, él define la condición humana como absurda, como la confrontación entre el deseo del hombre para la significación/el significado/la claridad y el universo silencioso, frío. Él continúa que hay las experiencias humanas específicas que evocan nociones de la absurdidad. Tal realización o encuentro con las hojas absurdas el individuo con una opción: Suicidio, un salto de la fe, o aceptación. Él concluye que la aceptación es la única opción defendible.Para Camus, el suicidio es un " confession" esa vida no está simplemente digno de la vida. Es una opción que declara implícito que la vida es " demasiado. " El suicidio ofrece el " más básico; " de la salida; de la absurdidad, la terminación inmediata del lugar del uno mismo y del uno mismo en el universo.
El encuentro absurdo puede también despertar un " salto del faith", un término derivó a partir del uno de los seudónimos tempranos de Kierkegaard, Juan de Silentio (sino el término no fue utilizado por Kierkegaard mismo), donde uno entiende que hay más que la vida racional (estético o ético). Para tomar un " salto del faith", uno debe actuar con el " virtud del absurd" (como el Juan de Silentio lo puso), donde una suspensión del ético puede necesitar existir. Éste no es el " dogmático; faith" que hemos venido saber; Silentio llamaría eso un " resignation" infinito; y un " falso, barato; faith". Esta fe no tiene ninguna expectativa sino es una energía flexible propulsada por el absurdo. Camus considera el salto de la fe como " suicide" filosófico;. Camus, como el Kierkegaard posterior, rechaza ambo este y suicidio físico.
Pasado, el hombre puede elegir abrazar su propia condición absurda. Según Camus, la libertad del hombre, y la oportunidad de dar el significado de la vida, mentiras en el reconocimiento y la aceptación de la absurdidad. Si la experiencia absurda es verdad la realización que el universo es fundamental desprovisto de absolutos, después nosotros pues los individuos están verdad libres. " Para vivir sin súplica, " como él lo pone, es un movimiento filosófico que comienza a definir absolutos y universales subjetivo, algo que objetivo. La libertad de hombre, así, se establece en la capacidad natural y la oportunidad del hombre de crear su propio significado y propósito, de decidirse. El individuo se convierte en la unidad más preciosa de la existencia, mientras que él representa un sistema de los ideales únicos que se pueden caracterizar como universo entero por sí mismo.
Camus indica en el mito de Sisyphus : " Así extraigo de las tres consecuencias absurdas, que son mi rebelión, mi libertad, y mi pasión. Por la actividad mera del sentido transformo en una regla de vida cuál era una invitación a la muerte, y rechazo suicide."
El significado de la vida
Según Absurdism, los seres humanos intentan históricamente encontrar el significado en sus vidas . Para alguno, tradicionalmente, esta búsqueda sigue una de dos trayectorias: cualquiera que concluye que la vida es sin setido y que qué tenemos es el here-and-now; o el relleno del vacío de un propósito dispuso por una energía más alta, a menudo una creencia en dios o adherencia a una religión . Sin embargo, incluso con una energía espiritual como la respuesta al significado, se plantea otra pregunta: ¿Cuál es el propósito de dios? El Kierkegaard creyó que no hay propósito humano-comprensible de dios, haciendo la fe en dios absurda.Para alguno, el suicidio es una solución cuando está enfrentado con la futilidad de la vida una vida desprovista de uso múltiple, pues es solamente los medios de acelerar la resolución de su último sino. Para el Albert Camus, en el mito de Sisyphus, suicidio no es una solución de mérito porque si la vida es verdadero absurda, después es aún más absurdo contrariarla; en lugar, debemos enganchar a la vida y reconciliar el hecho de que vivimos en un mundo sin propósito.
Para Camus, la belleza que la gente encuentra en vida la hace digno de la vida. La gente puede crear el significado en sus propias vidas, que pueden no ser el significado objetivo de la vida pero todavía proporciona algo para que que se esfuerce. Sin embargo, él insistió que uno deba mantener siempre una distancia irónica entre esto el significado inventado y el conocimiento del absurdo a fin de el significado ficticio tome el lugar del absurdo.
Camus expuso la idea del " aceptación sin resignation" y preguntado si puede el hombre " vivir sin appeal", definiendo un " revolt" consciente; contra la evitación de la absurdidad del mundo. En un mundo desprovisto de un significado más alto, o la vida futura judicial, hombre se convierte absolutamente libremente. Es a través de esta libertad que el hombre puede actuar como místico (con súplica a una cierta fuerza sobrenatural) o de un héroe absurdo (con una rebelión contra tal esperanza). En adelante, la denegación del héroe absurdo a esperar se convierte en su capacidad singular de vivir en el presente con la pasión.
Críticas
Logotherapy, a menudo llamado el " tercera escuela vienesa de la sicoterapia, " podía ser clasificado como objeción al absurdism. Logotherapy conserva muchas conclusiones existenciales, tales como responsabilidad inherente de la humanidad del significado. Sin embargo, los adherentes a esta escuela de pensamiento sostendrían que hay, de hecho, un propósito en la capacidad del hombre de encontrar el significado en un mundo incierto. Éste es un rechazamiento de la creencia de Camus que los significados artificiales deben nunca substituir una aceptación de la absurdidad." Carácteres cinco en busca de un " de la salida ;, un episodio la zona crepuscular, proporciona un contrapunto al absurdism: cinco carácteres aparentemente al azar han despertado en diversas horas en parecer vacíos, y una búsqueda metafórica para el significado de la vida revela que son las muñecas que se han recogido para una impulsión de la caridad. El Rod Serling concluye, " Apenas un barril, un almacén oscuro donde se mantienen la falsificación, los pedazos simulados de yeso y el paño, labrado en la imagen torcida de la vida humana. Pero esto agregó, nota esperanzada: quizás son no queridos solamente por el momento. En los brazos de niños no puede haber nada sino love." Así, el propósito de los carácteres debía amar y ser amado por los niños cuyas a vidas realzarán.
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