color=pink> del Aguamiel ( el 16 de diciembre, 1901, &ndash de Margarita del de Philadelphia ; El el 15 de noviembre, el 1978, el New York City ) eran un antropólogo cultural americano que era con frecuencia escritor y un locutor ofrecidos en los medios de comunicación a través de los años 60 y de los años 70 como populariser de las penetraciones de la antropología en vida americana y occidental moderna pero también, antropólogo académico respetado, si polémico. Ella los informes en cuanto a la actitud presumiblemente sana hacia sexo en South Pacific y al sureste las culturas tradicionales asiáticas informó amplio al " de los años 60; revolution" sexual; y estaba solamente en el final de su vida y carrera que sus asuntos - no obstante polémico - fueron desafiados por un antropólogo compañero inconformista y miembros que sabe leer y escribir de sociedades que ella había estudiado y que había divulgado mucho antes encendido. La aguamiel era un campeón de usos sexuales ensanchados dentro de un contexto de la vida religiosa occidental tradicional.

Quizás inesperado, debido a sus opiniones famoso poco convencionales en cuanto a la deseabilidad de ajustar patrones tradicionales de la familia al tiempos modernos del juego, ella seguía siendo al extremo de su vida un cristiano anglicano convencional y tomó de hecho una considerable parte en la elaboración del libro de 1979 americanos del rezo común .

Nacimiento, vida familiar temprana y educación

La aguamiel era la primera de cinco niños, llevado en una familia del Quaker, levantada en el Doylestown, Pennsylvania por su padre del catedrático en la universidad en Pennsylvania, aguamiel de Edward Sherwood, y madre del social-activista, aguamiel de Emily Fogg. Margarita estudió un año, 1919 en la universidad de DePauw, después transferido a la universidad de Barnard en donde ella ganó su licenciatura en el 1923 . Ella estudió con las boas y el su Dr. auxiliar Ruth Benedicto de Francisco del profesor en la Universidad de Columbia antes de la ganancia su amo en el 1924 . La aguamiel precisó en 1925 para hacer trabajo en el terreno en el Polinesia . En el 1926, ella ensambló el museo americano de la historia natural, New York City, como guardián auxiliar. de la Universidad de Columbia en 1929.

Vida personal

La aguamiel de Margarita estuvo casada tres veces:
primero a su americano compañero Luther Cressman (estudiante teológico durante su unión a la aguamiel, y más adelante a un antropólogo mismo); entonces a dos antropólogos compañeros,
la fortuna neozeland3sa de Reo de la Universidad de Cambridge (entre 1928-1935, que aunque un antropólogo sea el más conocido para su teoría afortunada del número ); y finalmente a
el Gregorio Bateson británico (entre 1936-1950), con el cual ella tenía una hija (el Maria Catherine Bateson, que también sintió bien a un antropólogo). Su nieta, Sevanne Margarita Kassarjian, es una actriz de la etapa y de la televisión que trabaja profesional bajo el nombre Sevanne Martin, Martin que es el nombre previsto para su hermano mayor mortinato. La aguamiel dismissively caracterizó su unión a Cressman como " mi marriage" del estudiante; en el invierno de Blackberry del, un apodo con el cual Cressman tomó la edición vigorosa. Ella reconoció fácilmente que su cabecera la había devastado cuando Bateson la dejó y que ella permanecía en amor con él al extremo de su vida, guardando su fotografía dondequiera que ella viajara, incluyendo al lado de su lecho de muerte del hospital.

La aguamiel también tenía excepcionalmente una relación estrecha con el Ruth Benedicto . La hija de la aguamiel, Maria Catherine Bateson, en su memoria de su de los padres con el ojo de una hija, implica que la relación entre Benedicto y la aguamiel pudo haber contenido un elemento erótico. Mientras que la aguamiel de Margarita nunca se identificó como lesbiana, los detalles de su relación con Benedicto tienen llevaron otros para identificarla así; en sus escrituras ella propuso que deba ser esperado que la orientación sexual de un individuo puede desarrollarse a través de vida. En vida posterior, la aguamiel era un amigo cercano y un mentor Jean Houston .

Carrera y vida posterior

Durante la Segunda Guerra Mundial, aguamiel servida como secretario ejecutivo comité de s del Consejo de Investigación del nacional 'sobre los hábitos alimentarios. Ella sirvió como guardián de la etnología en el museo americano de la historia natural 1946 al 1969 . Ella enseñó en la Universidad de Columbia como profesor del adjunto que comenzaba en 1954. Después del ejemplo de su Ruth Benedicto, aguamiel del instructor la concentró los estudios en problemas de alzarse, de la personalidad, y de la cría del niño. Ella llevó a cabo varias posiciones en la asociación americana para el adelanto de la ciencia, notablemente presidente en el 1975 y silla del Comité Ejecutivo de la junta directiva en el 1976 .

Aunque esté considerada una promoción y un antropólogo influyente, allí haya sido desacuerdo-notable académico de parte de Derek Freeman - con ciertos resultados en su primer libro, el venir de la edad en Samoa (1928), basado en la investigación que ella condujo como estudiante de tercer ciclo, y con sus trabajos publicados basados el tiempo en el Sepik, en la isla del Tau en el grupo de Manua de islas y en la aldea de Pere sobre Manus.

El venir del de la edad en Samoa y la controversia de Aguamiel-Freeman

considera también: El venir de la edad en el

Samoa En la advertencia a venir del de la edad en Samoa, el consejero de la aguamiel, boas de Francisco, escribió de su significación eso la cortesía del

l, modestia, buenas maneras, la conformidad a los estándares éticos definidos es universal, pero qué constituye cortesía, la modestia, las maneras muy buenas, y los estándares éticos definidos no es universales. Es instructiva saber que los estándares diferencian de las maneras más inesperadas.

Las boas se encendieron precisar que a la hora de la publicación, muchos americanos habían comenzado a discutir los problemas hechos frente por la gente joven (particularmente mujeres) como pasan con la adolescencia como " períodos inevitables de adjustment." Las boas sentían que un estudio de los problemas hechos frente por los adolescentes en otra cultura sería illuminating.

Y por eso, como la aguamiel misma describió la meta de su investigación: " He intentado contestar a la pregunta que me envió al Samoa : ¿Son los disturbios que disgustar a nuestros adolescentes debido a la naturaleza de la adolescencia sí mismo o a la civilización? ¿Bajo diversas condiciones hace el presente de la adolescencia un diverso cuadro? " Para contestar a esta pregunta, ella condujo su estudio entre un pequeño grupo de &mdash de los samoanos ; una aldea de 600 personas en la isla del &mdash del ū del `del TA; en cuál ella se familiarizó con, vivieron con, observado, y entrevistado con (a través de un intérprete) 68 mujeres jovenes entre las edades de 9 y 20. Ella concluyó que el paso de la niñez a la edad adulta (adolescencia) en Samoa era una transición lisa y no marcado por la señal de socorro, la ansiedad, o la confusión emocional o psicologica considerada en los Estados Unidos.

Pues las boas y la aguamiel esperadas, este libro trastornaron a muchos occidentales cuando primero apareció en 1928. Fieltro americano de muchos lectores dado una sacudida eléctrica por su observación que las mujeres samoanas jovenes difirieron la unión durante muchos años mientras que disfrutaban del sexo ocasional pero casado eventual, colocado abajo, y con éxito alzado sus propios niños.

En 1983, cinco años después de que la aguamiel había muerto, el Derek Freeman aguamiel y Samoa publicadas de Margarita del : La fabricación y el Unmaking de un mito antropológico, en el cual él desafió todos los resultados importantes de la aguamiel. Freeman basó su crítica en sus propios cuatro años de experiencia de campo en Samoa y en entrevistas recientes con los informadores supervivientes de la aguamiel. La discusión abisagró en el lugar del sistema del taupou del en sociedad samoana. Según aguamiel, el sistema del taupou es uno de virginidad institucionalizada para las mujeres jovenes de la alta fila, pero es exclusivo a las mujeres de la alta fila. Según Freeman, todas las mujeres samoanas emularon al sistema del taupou y los informadores de la aguamiel negaron el enganchar a sexo ocasional como mujeres jovenes, y demandado que habían mentido a la aguamiel (véase a Freeman 1983).

Después de una ráfaga inicial de la discusión, muchos antropólogos concluyeron que la verdad probablemente nunca sería sabida, aunque la mayoría de las cuentas publicadas del discusión hayan afirmado que la crítica de Freeman es alto cuestionable.

Primero, estos críticos han especulado que él esperó hasta que la aguamiel muriera antes de publicar su crítica de modo que ella no pudiera responder. Sin embargo, cuando Freeman murió en 2001, su obituario en el New York Times precisó que Freeman intentó publicar sus críticas de la aguamiel desde 1971, pero los editores americanos rechazaron su manuscrito. En 1978, Freeman envió un manuscrito revisado a la aguamiel. Pero la aguamiel, que era enferma y murió algunos meses más adelante, no respondió.

En segundo lugar, los críticos de Freeman precisan que para el momento en que Freeman llegara en los informadores originales de la aguamiel de la escena eran las mujeres mayores, abuelas, y habían convertido al cristianismo . Alegan más lejos que la cultura samoana había cambiado considerablemente en la investigación original de la aguamiel de las décadas que seguían, eso después de actividad intensa del misionario que muchos samoanos habían venido adoptar los mismos estándares sexuales que los americanos que estaban una vez así que dado una sacudida eléctrica por el libro de Mead's. Sugirieron que tales mujeres, en este nuevo contexto, fueran poco proclives a hablar franco sobre su comportamiento adolescente (uno de los entrevistados de Freeman le dio la fe renacida pues la razón de la admitir a lo que ella ahora demandó era a más allá del engaño.) Además, sugirieron que estas mujeres no pudieran ser tan directas y honestas sobre su sexualidad al hablar a un hombre mayor como habrían estado hablando a una mujer cerca de su propia edad.

Algunos antropólogos también criticaron a Freeman en los argumentos metodológicos y empíricos. Por ejemplo, demandaron que Freeman había combinado ideales público articulados con el &mdash del comportamiento de las normas; es decir, mientras que muchas mujeres samoanas admitirían en público que es ideal seguir siendo una virgen, engancharon a niveles del sexo premarital y se jactaron en la práctica de sus asuntos sexuales entre sí mismos. Propios datos de Freeman documentaron la existencia de la actividad sexual premarital en Samoa. En una aldea samoana occidental él documentó ese 20% de 15 años, el 30% de 16 años, y el 40% de 17 años habían enganchado a sexo premarital. En 1983, la asociación antropológica americana pasó un movimiento que declaraba el " de la aguamiel y de Samoa de Margarita del de Freeman; escrito mal, poco científico, irresponsable y misleading." En los años que siguieron, los antropólogos discutieron vigoroso estas ediciones pero apoyaron generalmente la crítica del trabajo de Freeman.

Freeman continuó discutiendo su caso en la publicación 1999 del el enganar profético de la aguamiel de Margarita: Un análisis histórico de su investigación samoana, introduciendo la nueva información en apoyo de sus discusiones.

Después de que Freeman muriera, el New York Times concluyó ese " muchos antropólogos han acordado discrepar sobre los resultados de una de las madres de fundación de la ciencia, reconociendo la investigación pionera y el hecho de la aguamiel de que ella pudo haber sido equivocada en details."

Investigación en otras sociedades

Otro libro extremadamente influyente de Mead era sexo y temperamento del en tres sociedades primitivas . Esto se convirtió en una piedra angular importante del movimiento de la liberación de las mujeres, desde él demandó que las hembras son dominantes en la región del lago Tchambuli ( ahora deletreado Chambri ) del lavabo de Sepik Papua Nueva Guinea (en el Pacífico occidental) sin causar ningunos problemas especiales. La carencia de la dominación masculina pudo haber sido el resultado de proscribir de la administración australiana de la guerra. Según la investigación contemporánea, los varones son dominantes en Melanesia (aunque algunos creen que las brujas femeninas tienen energías especiales). Otros han sostenido que todavía hay mucha variación cultural en Melanesia, y especialmente en la isla grande Nueva Guinea . Por otra parte, los antropólogos pasan por alto a menudo la significación de redes de la influencia política entre hembras. Las instituciones varón-dominadas formales típicas de algunas áreas de la densidad de la alto-población no eran, por ejemplo, presentar de la misma manera en Oksapmin, provincia del oeste de Sepik, un área más escaso poblada. Los patrones culturales allí eran diferentes, por ejemplo, de Mt. Estaban más cercano a ésos descritos por Mead.

La aguamiel indicó que la gente de Arapesh, también en el Sepik, era los pacifistas aunque ella observara que ella hace en la ocasión engancha a la guerra. Mientras tanto, sus observaciones sobre la distribución del jardín trazan entre el Arapesh, el énfasis igualitario en child-rearing, y su documentación de relaciones predominante pacíficas entre parientes soporta. Estas descripciones son muy diferentes del " grande-man" exhibiciones de la dominación que fueron documentadas en un cultures  más estratificado de Nueva Guinea; — e., por Andrew Strathern. Son, de hecho, como ella escribió, un patrón cultural.

Cuando la aguamiel de Margarita describió su investigación a sus estudiantes en la Universidad de Columbia, ella puso sucinto cuáles eran sus objetivos y sus conclusiones. Una cuenta de primera mano por un antropólogo que estudió con la aguamiel en los años 60 y el 70s proporciona la información siguiente: la aguamiel del

1. del dice de sexo y del temperamento del en tres sociedades primitivas. " de ; Ella explicó que nadie sabía el grado a el cual el temperamento biológico es determinado por el sexo. Ella esperaba tan ver si hubiera los factores culturales o sociales que afectaron al temperamento. ¿Eran los hombres inevitable agresivos? Estaba el " de las mujeres inevitable; ¿homebodies"? Resultó que las tres culturas que ella vivió con en Nueva Guinea casi eran un laboratory  perfecto; — para cada uno tenía las variables que asociamos al masculino y al femenino en un arreglo diferente los nuestros. Ella dijo que esto la sorprendió, y que no era lo que ella intentaba encontrar. *" del
; Entre el Arapesh, los hombres y las mujeres eran pacíficos en el temperamento y ni los hombres ni las mujeres hicieron guerra. *" del
; Entre el Mundugumor, el contrario era verdad: los hombres y las mujeres eran guerreros en el temperamento. *" del
; Y el Tchambuli era diferente de ambos. Los hombres “primped” y pasados su tiempo que se adorna mientras que las mujeres trabajaron y eran el ones  práctico; — el contrario de cómo parecía en el siglo a principios de siglo 20 America." la aguamiel del

2. del dice del que crece en Nueva Guinea. " de ; La aguamiel de Margarita nos dijo cómo ella vino al problema de la investigación en el cual ella basó su que crecía en Nueva Guinea . Ella razonó como sigue: ¿Si los adultos primitivos piensan de una manera animista, pues el Piaget dice nuestros niños del hacen, cómo los niños primitivos piensan? *" del
; En su investigación sobre la isla de Manus de Nueva Guinea, ella descubrió que los niños “primitivos” piensan de una manera muy práctica y comienzan a pensar en términos de bebidas espirituosas etc. mientras que consiguen más viejos.

3ultimo, la gente que sabe leer y escribir de Manus y de Sepik ha desacreditado fuerte la descripción y el análisis de la aguamiel de sus sociedades tradicionales.

La aguamiel también investigó el europeo Shtetl, financiado por el comité judío americano . Aunque sus entrevistas en la Universidad de Columbia con 128 judíos Europeo-natos divulgaran una gran variedad de estructuras y de experiencias de familia, las publicaciones resultando de este estudio y de las muchas citaciones en los medios populares dieron lugar al estereotipo judío de la madre, amando pero controlando al punto de la sofocación, y engendrando intenso culpabilidad enorme en sus niños con el sufrimiento enorme que ella profesó emprender para sus motivos.

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