el

l para la película 1979 de Bollywood considera el Ahimsa (película) Ahimsa ( Devanagari : sa अहिंसा; IAST ahiṃsā ) es un Non-violence sánscrito del significado del término (literalmente: la evitación de la violencia - el himsa del ) es un principio importante de las religiones que originaron en la India antigua (Hinduism, Buddhism y especialmente jainismo ). Ahimsa es una regla de conducta que barre la matanza o la herida de seres vivos. Está conectado de cerca con la noción que todas las clases de violencia exigen consecuencias kármicas negativo . El grado a el cual el principio de non-violence puede o se debe aplicar a diversas formas de vida es polémico entre los varios movimientos de las autoridades y corrientes dentro de las tres religiones y ha sido una cuestión de discusión para los millares de años.

Épocas Pre-Aryan

Los orígenes históricos del ahimsa son desconocidos. Algunos eruditos asumen que pudo haber sido un principio de alguna de la gente pre-Aryan en el norte del subcontinente indio en el tercer y temprano del segundo milenio BCE y que fue aceptado renuente después por los Aryans . Debe ser observado, sin embargo, que hay evidencia arqueológica de la caza y de la matanza de diversa especie de animales domésticos en muchos sitios de la civilización pre-Aryan del valle de Indus, incluyendo las ciudades Harappa y Mohenjo-daro .

Religión védica histórica

La religión védica histórica, el precursor del Hinduism, prosperado en el período védico, que duró hasta alrededor el centro del primer milenio BCE. Según la opinión que prevalecía entre eruditos modernos, el sacrificio animal ritual con la consumición subsecuente de la carne era una aduana predominante, y el principio de non-violence era sabido o no respetado poco.

El ahimsa término aparece por primera vez en el Taittiriya Samhita negro Yajurveda (TS 5.7), donde refiere a no-lesión al sacrificer misma. Ocurre varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido del " non-injury" sin una connotación moral. La referencia más temprana a la idea del non-violence a los animales (pashu-ahimsa del ), al parecer de un sentido moral, está en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda negro (KapS 31.11), que se pudo haber escrito en alrededor el siglo VIII BCE. El Chandogya Upanishad, anticuado al 8vo o siglo VII BCE, uno del más viejo Upanishads, tiene la evidencia más temprana del uso del ahimsa del de la palabra en el familiar del sentido en el Hinduism (un código de conducta). Barra violencia contra " todo el creatures" (sarva-bhuta del ) excepto en el " places" santo; (tirtha del ) cuando sea ritual el sacrificio fue realizado, y dicen el médico del ahimsa para escaparse del ciclo de la reencarnación (CU 8. También nombra ahimsa como una de cinco virtudes esenciales (CU 3.

Hinduism

Las escrituras hindúes refieren al período védico (antes de CA 500 BCE) que Hindus ve como la edad de una civilización ejemplar y como la fuente de todas las normas morales.

Vida no humana

Hindus no distingue substancialmente el alma dentro de un cuerpo humano con el de un animal. Por lo tanto tenían y todavía tienen que hacer frente al hecho que por una parte las escrituras permiten la matanza de animales y consumición de su carne bajo circunstancias específicas, mientras que por una parte el ahimsa como código de conducta obligatorio implica una interdicción en la caza, carnicería, carnívora, y el uso de los productos animales proporcionados por medios violentos. La cuestión de deberes morales hacia animales y de las karmas negativas contraídas de violencia contra ellas se discute detalladamente en algunas escrituras hindúes y libros de derecho religiosos.

Algunos textos originales discuten carnívoro como hecho sin referir al lado ético de la edición. Los libros de ley de Dharmasutra escritos alrededor del 5to o siglo IV BCE contienen las regulaciones para carnívoro y las listas de animales comestibles. Los tratados médicos Ayurveda discuten y recomiendan la carne de un punto de vista puramente relativo a la salud sin incluso mencionar el aspecto del ahimsa. Los ejemplos son el Sushruta Samhita escrito en el CE del 3ro o siglo IV, que recomienda la carne de vaca para ciertos pacientes y para las mujeres embarazadas, y el Charaka Samhita que describe la carne como superior a el resto de las clases de alimento para los convalescents.

Varias escrituras alto autoritarias barran violencia contra animales domésticos excepto en el caso de sacrificio ritual. Esta opinión se expresa claramente en el Mahabharata, el Bhagavata Purana (11.13-14), y el Chandogya Upanishad (8. También se refleja en el Manu Smriti (5.27-44), un libro de derecho hindú tradicional particularmente renombrado ( Dharmaśāstra ). Estos textos condenan fuerte la matanza de animales y carnívoros a menos que suceda en el contexto del ritual apropiado del sacrificio administrado por los sacerdotes. El Mahabharata permite buscar por los guerreros (el Kshatriyas, pero se opone a él en el caso de los ermitaños que deben ser terminantemente no violentos.

Sin embargo las fuentes demuestran que este compromiso entre los partidarios del ahimsa y los comedores de la carne era tambaleante y disputado caliente. Incluso las escapatorias - matanza y caza rituales - fueron desafiadas por los abogados del ahimsa. El Mahabharata y el Manu Smriti (5.27-55) contienen discusiones muy largas sobre la legitimidad de la matanza ritual. En el Mahabharata ambas actuales varias discusiones de los lados para verificar sus puntos de vista. Por otra parte, un cazador defiende su profesión en un discurso largo.

La mayor parte de las discusiones propuestas a favor de non-violence a los animales refieren a recompensas que exige antes o después de muerte y a las consecuencias kármicas horribles de la violencia. Particularmente, se precisa que un animal en una existencia futura lo que mata deliberadamente un animal en su parte comerá debido a la recompensa kármica. Ahimsa se describe como requisito previo para adquirir facultades sobrenaturales, la dicha más alta y la última salvación; por otra parte se dice para proteger contra todas las clases de peligros.

Bajo estas circunstancias los defensores de la caza y de la matanza ritual tuvieron que negar la naturaleza violenta de estas actividades. Afirmaron que la violencia legal es de hecho non-violence; según ellos la matanza sacrificatoria del no está matando, sino se significa para el bienestar del mundo entero. También sugirieron que tal matanza sea de hecho un acto benévolo, porque el animal matado logrará un alto renacimiento en el ciclo de la reencarnación. Por otra parte sostuvieron que se han creado un ciertas especies con el fin siendo sacrificado y comido por los seres humanos, que es normal que los animales matar y coman otros animales, que la agricultura, lleva también inevitable a la muerte de muchos animales, que las plantas son seres vivos también y deben todavía ser destruidas, que nosotros inintencionalmente y unknowingly destruir las formas de vida todo el tiempo, y que tiene un animal buscado una ocasión justa de sobrevivir matando al cazador.

El Arthashastra (1.13) de Manu Smriti (10.63), de Kautilya y el Vasishtha Dharmasutra (4.4) precisan que el ahimsa es un deber para todas las cuatro clases ( Varnas de la sociedad.

Aunque los textos declaran que el ahimsa se debe ampliar a todas las formas de vida, prestan poca atención a la protección de plantas. El Manu Smriti, sin embargo, prohíbe la destrucción insensible de las plantas salvajes y cultivadas (11. Ermitaños (el Sannyasins tuvo que vivir en una dieta de Fruitarian para evitar la destrucción de plantas.

Autodefensa, derecho penal, y guerra

Las escrituras hindúes y los libros de ley apoyan el uso de la violencia en autodefensa contra un atacante armado. Hacen claro que la regla de ahimsa no protegen a los criminales. No tienen ninguna duda sobre la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen muerte deben ser matados, y que obligan a castigar a criminales y no debe vacilar a un rey particularmente matarlos, incluso si suceden ser sus propios hermanos e hijos.

El concepto de ahimsa según lo expuesto en los libros de las escrituras y de ley no se significa para implicar pacifismo; la guerra se considera como una parte normal de vida y el deber natural de los guerreros. En el segundo capítulo Krishna de Bhagavad Gita refuta las ideas pacifistas Arjuna y utiliza varias discusiones para convencerlo que él debe luchar y matar en la batalla inminente. Según escrituras el combate cara a cara es alto meritorio y los combatientes que mueren en batalla van al cielo.

Tiempos modernos

En Hinduism moderno la matanza según los rituales permitió en las escrituras védicas ha desaparecido virtualmente. En las figuras destacadas de los diecinueveavo y vigésimos siglos de la espiritualidad india tales como Swami Vivekananda, el Ramana Maharishi, el Swami Sivananda y el Swami del A. Bhaktivedanta acentuaron la importancia del ahimsa.

El Mahatma Gandhi promovió el principio de ahimsa muy con éxito aplicándolo a todas las esferas de la vida, particularmente a la política. Su no violento Satyagraha del movimiento de resistencia tenía un impacto inmenso en la India, impresionó la opinión pública en países occidentales e influenció los líderes de los varios movimientos de las derechas civiles tales como Martin Luther King Jr. que en el ahimsa del pensamiento de Gandhi imposibilita no sólo el acto de infligir una lesión física, pero también los estados mentales como pensamientos y odio malvados, comportamiento cruel tal como palabras fuertes, y la falta de honradez y la mentira, que él vio como manifestaciones de la violencia incompatibles con ahimsa.

El Sri Aurobindo criticó el concepto Gandhian de ahimsa como poco realista y no no universal aplicable; él adoptó una posición pragmática del no-pacifista, decir que la justificación de la violencia depende de las circunstancias específicas de la situación dada.

Un estudio histórico y filosófico cuidadoso del ahimsa era instrumental en formar principio de s de Schweitzer Albert de ' de " reverencia para el life". Schweitzer criticó las tradiciones filosóficas y religiosas indias para concebir ahimsa como el principio negativo de evitar violencia en vez de acentuar la importancia de la acción positiva (seres dañados de ayuda).

Yoga

Ahimsa es imprescindible para los médicos " de s de Patañjali de '; classical" Yoga (yoga del Raja). Es uno cinco Yamas (alojamientos) que compongan el código de conducta, los primeros de los ocho miembros cuyo consiste esta trayectoria. En las escuelas de la yoga de Bhakti los devotos que adoran el Vishnu o Krishna son particularmente afilados en ahimsa. Otra escuela de la yoga de Bhakti, Radha Soami Satsang Beas observa vegetarianismo y la vida moral como aspectos del " ahimsa." Ahimsa es también una obligación en la yoga de Hatha según la yoga manual clásica Pradipika (1.

Jainismo

considera también: Ahimsa en

l jainismo En jainismo la comprensión y la puesta en práctica del ahimsa es más radicales, escrupulosas, y comprensivas que en cualquier otra religión. El Non-violence se ve como el deber religioso más esencial para cada uno (el dharmaḥ del paramo del ahiṃsā, una declaración inscrita a menudo en los templos Jain). Como en Hinduism, la puntería es prevenir la acumulación de karmas dañosas. Cuando el Mahavira restableció y reorganizó el movimiento Jain en el 6to o siglo V BCE, el ahimsa era ya una regla establecida, terminantemente observada. Parshva, el líder Jain más temprano ( Tirthankar ) que los historiadores occidentales modernos consideran ser una figura histórica, vivo en alrededor el siglo VIII BCE. Él fundó a comunidad a quien los padres de Mahavira pertenecieron. Ahimsa era ya parte del " Restraint" cuádruple; ( Caujjama ), los votos tomados por los seguidores de Parshva. En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes Jains eran en desacuerdo con los budistas y los seguidores de la religión védica o Hindus, a que acusaron de negligencia y de inconsistencia en la puesta en práctica del ahimsa. Hay una cierta evidencia, sin embargo, que los ascetas Jain antiguos aceptaron la carne como limosnas si el animal no había sido matado específicamente para ellas. Jains moderno niega esto vehemente, especialmente con respecto a Mahavira mismo. Según el Lacto-vegetarianismo Jain de la tradición u o el Veganism es obligatorio.

El concepto Jain de ahimsa es caracterizado por estos aspectos:
no hace ninguna excepción para los sacrificers rituales y los guerrero-cazadores profesionales. La matanza de los animales para el alimento se elimina absolutamente.
Jains también hace considerables esfuerzos para no dañar las plantas en vida cotidiana lo más lejos posible. Aunque admiten que las plantas se deben destruir por el alimento, aceptan tal violencia solamente ya que es imprescindible para la supervivencia humana, y hay instrucciones especiales para prevenir violencia innecesaria contra las plantas.
Jains sale de su manera para no lastimar incluso pequeños insectos y otros animales minúsculos. En su lesión de la visión causada por el descuido es como lesión causada por la acción deliberada. Comiendo la miel se proscribe terminantemente, pues ascendería a la violencia contra las abejas. Algún Jains se abstiene del cultivo porque exige inevitable la matanza o la herida inintencional de muchos pequeños animales, tales como gusanos e insectos, pero la agricultura no se prohíbe en general y hay granjeros Jain.

Por una parte, Jains conviene con Hindus que la violencia en autodefensa puede ser justificada y que un soldado que mata a enemigos en combate está realizando un deber legítimo. Las comunidades Jain aceptaron el uso de la potencia militar para su defensa, y había monarcas Jain, comandantes militares, y soldados.

Aunque todas las formas de vida se dicen teóricamente para merecer la protección completa contra todas las clases de lesión, Jains admite que este ideal no se puede ejecutar totalmente en la práctica. Por lo tanto reconocen una jerarquía de la vida. Los seres móviles se dan una protección más alta que las inmóviles. Para los seres móviles distinguen entre uno-detectados, dos-detectados, tres-detectados, cuatro-detectados y cinco-detectados; un animal uno-detectado tiene tacto como su solamente modalidad sensorial. Cuanto más sentidos que un tiene, más cuidan sobre su protección. Entre los seres cinco-detectados, los racionales (los seres humanos) son protegidos lo más fuerte posible por ahimsa Jain.

En la práctica del ahimsa los requisitos son menos terminantes para las personas de la endecha que han emprendido el anuvrata (pocos votos) del que para los monjes y las monjas que son limitados por el mahavrata (grandes votos) del .

Buddhism

La comprensión budista tradicional del non-violence no es tan rígida como la Jain. Sus particularidades principales son:
Como el Jains, los budistas han condenado siempre la matanza de animales en sacrificio ritual.
En la mayoría de las tradiciones del budista el vegetarianismo no es obligatorio. Los monjes y las personas puestas pueden comer la carne y pescados a condición de que el animal no fuera matado específicamente para ellos.
Desde los principios de la comunidad budista, los monjes y las monjas han tenido que confiarse a los preceptos diez de la conducta moral. En endecha antigua del Buddhism animaron, pero no fueron obligadas a las personas, a confiarse para observar los preceptos cinco de la moralidad ( Pañcasīla ). En ambos códigos la primera regla es abstenerse de tardar la vida de ser sensible ( Pānātipātā ).
Desemejante de la religión védica, el Buddhism antiguo tenía dudas fuertes sobre maneras violentas de castigar a criminales y sobre guerra. Ambos no fueron condenados explícitamente, pero las maneras pacíficas de resolución y de castigo de conflicto con la menos cantidad de lesión fueron animadas.

Desemejante en de fuentes hindúes y Jain, en el ahimsa budista antiguo del de los textos no se utiliza como término técnico.

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