el del este artículo está sobre el teólogo. Para el río conocido en el latino como el Arius, ver el río de Hari. para el siluro del ariid ven el Arius (género) .
El Arius ( 250 del ANUNCIO CA o 256 - 336 ) del era sacerdote cristiano en el Alexandría, Egipto en el siglo IV temprano. En alrededor el año 318, él estuvo implicado en un conflicto con su obispo, Alexander de Alexandría, manteniendo contra él que el hijo de dios no era el o coeterno consubstancial con dios el padre, pero que había una vez a la época, antes de que lo engendraran, que él no existió. El Arius, con un siguiente de otros sacerdotes, excommunicated, pero el discusión fue continuado en el imperio romano del este . Muchos obispos, particularmente los que estudiaron bajo Lucian de Antioch, convenido con el Arius. Para el momento en que el Constantina asumiera el control el este en 324, el discusión era feroz, con los varios consejos que condenaban y aprobando las opiniones del Arius sobre el hijo.
Constantina convocó al consejo de Nicaea en 325. El consejo condenó la enseñanza del Arius, exiliandolo. El Arius fue recordado dentro de algunos años, y parece haber pasado los restos de la vida que intentaban ser readmitido a la comunión en Alexandría; El Athanasius parece haber frustrado sus esfuerzos. Apenas pues el Arius debía ser readmitido a la comunión en Constantinople en 336, le dicen para haber muerto repentinamente. Varios estudios de estudiante sugieren que el Arius fuera envenenado por sus opositores.
La controversia estaba lejos de encima, y no sería colocada por décadas para venir (continuando más adelante en el oeste también). El Athanasius de Alexandría etiquetaban los que convinieron que el hijo no era el consubstancial ya en aquel momento los “arios”, especialmente, y el Arianism conocido siguen siendo el descriptor de esta enseñanza. El nombramiento es fortuito, pues papel del Arius el' era encender solamente la controversia. La aplicación la relación del hijo al padre había sido discutida antes en historia de la iglesia, solamente nunca tan ferviente y universal. Otros “arios” como el Eusebius de Nicomedia y el Eusebius de Caesarea eran mucho más influyentes. De hecho, un cierto " posterior; Arians" rechazó el nombre, demandando no haber sido familiar con el Arius. No obstante, la insistencia obstinada de los Arius (y su obispo) había traído la edición a la vanguardia teológica, y así que se etiqueta como la suya.
Vida y personalidad tempranas
El Arius estaba posiblemente de pendiente libia . El nombre de su padre se da como Ammonius. El Arius era probablemente un estudiante en la escuela exegética en el Antioch, donde él estudió bajo santalucense.
La vuelta a Alexandría, Arius echó a un lado con el Meletius del rigorist de Lycopolis y era diácono ordenado bajo auspicios de este 3ultimo. El Arius excommunicated por el Peter del obispo de Alexandría en 311 para apoyar las vistas de Meletius, pero bajo Achillas del sucesor de Peter, lo readmitieron a la comunión y en el 313 hizo a presbítero del districto de Baucalis en Alexandría.
Aunque el carácter del Arius haya sido invadido seriamente por sus opositores, el Arius aparece haber sido un hombre de carácter ascético personal, de moralejas puras, y de convicciones decididas. Carroll (que parafrasea el Epiphanius de los salamis, de un opositor del Arius) lo describe como “alto y magro, de aspecto distinguido y de la dirección polished. Las mujeres doted en él, encantado por sus maneras hermosas, tocaron por su aspecto del ascetismo. Su aureola de la superioridad intelectual impresionaron a los hombres.”
Controversia
Sócrates del historiador de Constantinople divulga que el Arius primero llegó a ser polémico cuando el Alexander, que tuvo éxito el Achillas como obispo Alexandría, dio un sermón en la semejanza del hijo al padre. El Arius interpretó el sermón de Alexander como renacimiento Sabellianism, lo condenó, y discutió ese " si el begat del padre el hijo, él que fue engendrado tenía un principio de la existencia: y de esto que hay evidente, eso era una época en que no era el hijo. Por lo tanto sigue necesario, eso que él tenía su sustancia de nothing."Se cree que las doctrinas de los Arius fueron influenciadas por las enseñanzas Lucian de Antioch, profesor cristiano celebrado y mártir para la fe. En una letra al Alexander del obispo Constantinople, Alexander de Alexandría escribió que el Arius derivó su teología de Lucian. El propósito expreso de su letra es quejarse de las doctrinas que el Arius entonces difundía pero su carga de la herejía contra Arius está vaga y sin apoyo por otras autoridades, y la lengua de Alexander, como la de la mayoría de los controversistas en esos días, es injuriosa. Por otra parte, incluso Alexander no acusa Lucian de tener enseñado las mismas doctrinas que el Arius enseñaría, pero Alexander acusa el invidiam del anuncio del de Lucian de tendencias heréticas.
El patriarca de Alexandría era el tema de las críticas adversas para su reacción lenta contra Arius. Como su precursor Dionysius, lo han encargado de la vacilación. Con todo es difícil ver cómo él habría podido actuar de otra manera que él lo hizo. La pregunta que el Arius planteó había sido dejada las dos generaciones sin resolver previamente, o, si en cualquier sentido podría ser dicho para haber sido colocado, él había sido colocada a favor de los opositores Homoousion del . Por lo tanto Alexander permitió que la controversia continuara hasta que él sintiera que había llegado a ser peligroso a la paz de la iglesia. Después él llamó a consejo de obispos y buscó su consejo. Una vez que decidían contra Arius, Alexander retrasó no más. Él depuso el Arius de su oficina, y excommunicated ambos él y sus partidarios.
Doctrinas de los Arius
considera también:
l Arianism Controversia aria
En la explicación de sus acciones contra Arius, Alexander de Alexandría escribió una letra a Alexander de Constantinople y el Eusebius Nicomedia (donde entonces residía el emperador), detallando los errores en el cual él creyó el Arius había caído. Según Alexander, el Arius enseñó:
Dios del
That no era siempre el padre, pero eso allí era un período en que él no era el padre; que la palabra de dios no era de eternidad, sino fue hecho fuera nada; para eso dios nunca-existente (`SOY' — el eterno) hecho le que no existió previamente, fuera nada; el wherefore allí era una época en que él no existió, ya que el hijo es una criatura y un trabajo. Que él es ni como el padre mientras que mira su esencia, ni está por la naturaleza la palabra verdadera del padre, o la sabiduría verdadera, pero de hecho una el suyo trabaja y las criaturas, siendo palabra erróneamente llamada y sabiduría, puesto que le sí mismo hicieron de propia palabra y de la sabiduría de dios que está en dios, por el que dios ambo hiciera todas las cosas y lo también. Wherefore él está en cuanto a su naturaleza mutable y susceptible de cambio, pues son el resto de las criaturas racionales: por lo tanto la palabra es extranjera y con excepción de la esencia de dios; y el padre es inexplicable por el hijo, e invisible a él, porque ni uno ni otro hace la palabra perfectamente y conoce exactamente al padre, ni uno ni otro puede él verlo distintamente. El hijo sabe no la naturaleza de su propia esencia: para un instrumento él hizo en nuestra cuenta, para que dios pudiera crearnos de él, como; ni él nunca habría existido, a menos que dios hubiera deseado crear us.
Él cotiza algo similar del Thalia del :
el
God no ha sido siempre padre; había un momento cuando él era solo, y no era todavía padre: él se convirtió más adelante tan. El hijo no es de eternidad; él vino de nothing.
Escrituras existantes del Arius
La reconstrucción de la vida y de las enseñanzas del Arius es problemática. Pocas de las escrituras de los Arius son existantes. Constantina pidió su burning mientras que todavía vivía el Arius, y cualquiera que sobrevivió que la purgación fue destruida más adelante por sus opositores. Esos trabajos que han sobrevivido se encuentran en los trabajos de los sacerdotes que escribieron después de que él lo hubiera muerto y denunci como hereje, llevando a alguno pero a no todos los eruditos a preguntar su confiabilidad.
Las tres letras restantes acreditadas al Arius son su letra a Alexander de Alexandría (según lo preservado por Athanasius, en los consejos de Arminum y de Seleucia, 16; Epiphanius, refutación del de todas las herejías, 69.7; e Hilary, en la trinidad, 4.12), su letra a Eusebius de Nicomedia (según lo registrado por Epiphanius, la refutación del de todas las herejías, 69.6 y Theodoret, historia, 1.5 de la iglesia del ), y su confesión a Constantina (según lo registrado en Sócrates, historia 1.2 de la iglesia del y Sozomen, historia 2.6-10 de la iglesia del ). Además, varios lettersaddressed a él sobreviven, y varias veces que sus opositores le cotiza. Por supuesto es difícil decir cómo lo cotizan exactamente, y las citas son a menudo cortas y sacadas fuera de contexto.
Su Thalia del (literalmente, " Festivity"), un trabajo popularizado que combina prosa y verso, sobrevive en forma fragmentaria. Ambas referencias son registradas por su Athanasius opuesto. El primer es un informe de la enseñanza de los Arius en oraciones del contra los arios . Esta paráfrasis tiene comentarios negativos entremezclados, es tan difícil considerar una cita confiable.
El segundo es una cita más directa en en los consejos de Arminum y de Seleucia, 15. Ésta es enteramente en verso irregular, y parece ser una cita directa o una colección de citas. Alguien con excepción de Athanasius, quizás incluso alguien comprensivo al Arius, pudieron haber compilado las citas. Esta segunda cita parece razonablemente exacta porque no contiene varias declaraciones dominantes atribuidas generalmente al Arius por sus opositores (e. " Había una época cuando no existió el hijo), y tiene algunas declaraciones positivas sobre el hijo, está en forma métrica, y se asemeja a otros pasos atribuidos al Arius. Pero aunque estas citas parecen razonablemente exactas, se pierde su contexto, así que su lugar en un sistema más grande de pensamiento es imposible de reconstruir.
Concepto de los Arius de la palabra
Esta cuestión de la relación exacta entre el padre y el hijo, una parte de Christology, había sido levantada alguno 50 años antes del Arius, cuando el Paul de Samosata fue depuesto en el 269 del ANUNCIO para su acuerdo con los que habían utilizado los homoousios de la palabra (griego para la misma sustancia) para expresar la relación del padre y del hijo. La expresión en aquel momento fue pensada para tener una tendencia de Sabellian, aunque, como los acontecimientos demostraron, ésta estaba a causa de su alcance que era definido satisfactoriamente. En la discusión que siguió, el Dionysius, patriarca de Alexandría, había utilizado mucho la misma lengua que lo hizo el Arius más adelante, y la correspondencia sobrevive en qué papa Dionysius culpa a su hermano de Alexandría por usar tal lengua. Dionysius de Alexandría respondió con una explicación, que la posteridad ha estado inclinada para interpretar como vacillating. En cuanto la controversia anterior se podía decir para haber sido decidido, era decidido a favor de las opiniones defendidas más adelante por Arius. Pero este establecimiento era tan insatisfactorio que la pregunta habría sido abierta de nuevo tarde o temprano, especialmente en de la atmósfera un intelectual tan como el de Alexandría. Para el sínodo de Antioch que condenó Paul de Samosata había expresado su desaprobación de los homoousios del de la palabra en un sentido, y el patriarca Alexander emprendió su defensa en otro.
El Arius endosó las doctrinas siguientes sobre el hijo/la palabra (las insignias, refiriendo al Jesús, consideran el evangelio del capítulo de Juan 1): que la palabra (insignias ) y el padre no estaban de la misma esencia (ousia del );
La controversia subsecuente demuestra que la evitación de los Arius de los chronos del de las palabras y del aion del era diestra; al defenderse él sostuvo claramente que había una época en que no existió el hijo. Por otra parte, él afirmó que las insignias tenían un principio. Por contraste, el Origen había enseñado a que la relación del hijo al padre no tenía ninguÌn principio.
El Arius se opuso obviamente a esta doctrina, porque él se queja de ella en su letra al Nicomedian Eusebius, que también estudió debajo de Lucian. El Arius también afirmó que el hijo era incambiable (los atreptos del ). Pero en cuanto podemos entender su lengua en un tema que Athanasius admitido era más allá de su energía de comprender a fondo, el Arius enseñó a que las insignias eran cambiables esencialmente, pero no adentro. El Arius extrajo la ayuda de las escrituras de Origen, que habían hecho uso de las expresiones que favorecieron la declaración de los Arius que las insignias estaban de una diversa sustancia que el padre, y que él debió su existencia a la voluntad del padre. Pero las especulaciones teológicas de Origen fueron ofrecidas a menudo para estimular la investigación adicional algo que permitir a hombres dispensar con ella. Esto explica porqué en esto, tan bien como otras controversias, la autoridad de Origen es invocada tan con frecuencia por ambos lados.
Una reacción más amplia de la iglesia y el consejo de Nicaea
considera también: Consejo Nicaea Credo de Nicene
La iglesia cristiana había llegado a ser para entonces tan de gran alcance una fuerza en el mundo romano que el Constantina encontró sí mismo incapaz de guardar a distancia de la controversia. Él por lo tanto envió el Hosius, obispo de Córdoba - el quién lo dio instrucciones según se informa en la fe momentos antes de su marzo a Roma--para investigar y poner un extremo, si es posible, a la controversia, armada con una carta abierta del emperador: " El Wherefore dejó a cada uno de usted, demostrando la consideración para la otra, escucha la exhortación imparcial de su fellow-servant." Pero como continuó rabiando, Constantina tomó una medida sin precedente: él llamó a consejo de delegados, convocado de todas las partes del imperio, para resolver esta edición (posiblemente en la recomendación de Hosius).
Todas las diócesis seculares en las cuales el imperio había sido dividido, Gran Bretaña romana exceptuada solamente, enviaron a uno o más representantes al consejo, la mayoría de los obispos que venían del este. Papa Sylvester I, sí mismo envejeció también para ser presente, enviado dos presbíteros como el suyo delegados. Assistiendo a la conferencia, había el Eusebius ya mencionado de Nicomedia, y Alexander, patriarca de Alexandría. Había también el historiador, Eusebius de Caesarea, así como el Athanasius joven, que era pasar eventual la mayor parte de su Arianism de lucha de la vida.
Ante el consejo principal, Hosius se encontró con Alexander y sus partidarios en el Nicomedia .
Éste era el primer consejo de Nicaea, que se encontró en el 325, cerca de Constantinople. AlguÌn veintidós de los obispos en el consejo, llevado por Eusebius de Nicomedia, vino como partidarios del Arius. Pero cuando algunos de los pasos de las escrituras de los Arius fueron leídos en voz alta, se divulgan para denunci como blasfemos por la mayor parte de los participantes del consejo. Bajo influencia Constantina del emperador, los obispos montados convinieron en un credo. Este credo, que se conoce como el credo de Nicene incluyó específicamente los homoousios de la palabra--“consubstancial,” o “uno en ser,”-- cuál era incompatible con la creencia del Arius. El 19 de junio de 325, el consejo y el emperador publicaron una letra circular a las iglesias en y alrededor de Alexandría. El Arius y dos partidarios inflexibles (Theonas, y Secundus) fueron depuestos y exiliados a Illyricum, mientras que tres otros obispos, que también habían sido de apoyo del Arius, a saber Eusebius de Nicomedia, Theognis de Nicaea, y Maris de Chalcedon, eran signatarios poco dispuestos del documento, pero pusieron sus firmas en respeto al emperador. Sin embargo, Constantina encontró una cierta razón para sospechar la sinceridad de Eusebius de Nicomedia, así como la de Theognis y de Maris, para él pronto después de incluido él en la oración pronunciada en Arius. Eusebius de Caesarea se defendió en una letra según lo siendo opuesto a los cambios en el credo que él había presentado original, pero finalmente aceptado le en interés de la paz (Theod.
Después del consejo de Nicaea y de su muerte
Que la unanimidad pública evidente del consejo (Secundus y Theonas de Egipto más bajo que es los únicos discordes) enmascaró una considerable cantidad de opinión divergente es incuestionable. Duda sobre el uso de un término que denunci previamente como Sabellian pesado en las mentes de muchos. Eusebius de Caesarea ha sido cargado por muchos escritores posteriores como siendo abrazado Arianism. Pero su actitud sugiere que sus objeciones a la decisión, que él permitió que su amor de la paz invalidara, debieran más al pavor de consecuencias posibles que a la decisión en sí mismo. Y su alusión a los procedimientos en Nicaea en la letra acaba de mencionar demuestra que sus aprehensiones no eran desrazonables. Para él comenta cómo el consenso final emergió después de la considerable discusión que el homoousion término no fue pensado para indicar que el hijo formó a porción real del padre, que habría llevado a Sabellianism, el miedo cuyo estuvo alimentado mucha de la disensión al credo. Por una parte, el Athanasius fue convencido de que a menos que la esencia del hijo fuera entendida definitivamente para ser igual que el del padre, seguiría inevitable que el hijo en el mejor de los casos no sería no más que un eón .
La victoria del partido consubstancial en Nicaea era de breve duración, sin embargo. La controversia recomenzó tan pronto como los decretos fueran promulgados. Cuando Alexander murió en Alexandría en el 327, Athanasius lo tuvo éxito a pesar de no cumplir el requisito de la edad para un obispo. Eusebius de Nicomedia, después de escribir una letra diplomática a Constantina, pronto fue reinstalado el suyo ve y las buenas tolerancias del emperador. El Arius, que había tomado el refugio en Palestina, también pronto fue permitido para volver, después de reformular su Christology en un esfuerzo para acallar las ideas sus opositores encontrados más desagradables. Después de poco tiempo, esta vuelta de acontecimientos llevó a una revocación completa de la posición de las partes en conflicto. El Eustathius de Antioch, un partidario firme de Athanasius, fue depuesto después de implicarse en una controversia con Eusebius de Caesarea. El Marcelo de Ancyra, otro partidario de Athanasius, fue encargado de Sabellianism en intentar defender Nicene Christology y depuesto en 336. Mientras tanto, Eusebius de Nicomedia dio vuelta contra Athanasius belicoso. Después de la restauración de los Arius al favor de la Constantina, el emperador amonestó Athanasius para readmitir el Arius a la comunión. Athanasius rechazó y fue exiliado al Trier .
El Arius fue convocado antes de Constantina y juzgó convenientemente obediente, con lo cual el emperador ordenó a Alexander de Constantinople recibir el Arius nuevamente dentro de la comunión a pesar de sus objeciones. Sin embargo, el día antes de que él debiera ser readmitido a la comunión, Arius se divulga para haber muerto repentinamente. Sócrates Scholasticus, detractor, describe la muerte de los Arius como sigue:
el
It era entonces sábado, y… la salida del palacio imperial, asistida una muchedumbre de Eusebian de Nicomedia es partidarios significados como protectores, él desfiló orgulloso con el medio de la ciudad, atrayendo el aviso de toda la gente. Pues él se acercó al lugar llamado el foro de Constantina, donde la columna del pórfido se erige, un terror que se presentaba del remordimiento de la conciencia agarró el Arius, y con el terror una relajación violenta de los intestinos: él por lo tanto investigó si había un lugar conveniente cerca, y siendo dirigido a la parte posterior del foro de Constantina, él aceleró hacia allá. Pronto después de que viniera de visita un faintness él, y junto con las evacuaciones sus intestinos resaltaron, seguido por una hemorragia copiosa, y la pendiente de los intestinos más pequeños: por otra parte las porciones de su bazo y hígado fueron traídas apagado en la efusión de la sangre, de modo que él muriera casi inmediatamente. La escena de esta catástrofe todavía se demuestra en Constantinople, como he dicho, detrás de la confusión en la columnata: y por las personas que van señalando el dedo en el lugar, hay una conmemoración perpetua preservada de esta clase extraordinaria de death.
Muchos cristianos de Nicene afirmaron que la muerte de los Arius eran milagrosos--una consecuencia de sus opiniones heréticas. Varios estudios de estudiante sugieren que el Arius fuera envenenado por sus opositores. En cualquier caso, la muerte del Arius, siguió un año más tarde por el de Constantina, no terminó la controversia.
Este artículo utiliza el texto del un diccionario de la biografía cristiana y literatura al final del siglo VI A., con una cuenta de los Sects y de las herejías principales por el Henry Wace .
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