el asceta del

l vuelve a dirigir aquí. Usted puede ser que también busque el ácido acético . El término no se debe confundir con el esteticismo .

El ascetismo describe una vida caracterizada por la abstinencia de los placeres mundanos (austeridad). Los que practican formas de vida ascéticas perciben sus prácticas como virtuoso y las persiguen a menudo para alcanzar la mayor espiritualidad . Muchos ascetas creen la acción de purificar las ayudas del cuerpo para purificar el alma, y obtienen así una mayor conexión con el divino o encuentran la paz interna . Esto puede tomar la forma de la Uno mismo-mortificación, de rituales o de renuncias del placer. Sin embargo, los ascetas mantienen que los apremios autoimpuestos les traen la mayor libertad en varias áreas de sus vidas, tales como claridad creciente del pensamiento y la capacidad de resistir tentaciones potencialmente destructivas.

Etimología

El " del adjetivo; ascetic" deriva del askēsis (práctica, entrenamiento o ejercicio) del del término del griego clásico. Asociado original a cualquier forma de práctica disciplinada, el ascético del término ha venido significar a cualquier persona que practica una renuncia de búsquedas mundanas de alcanzar metas intelectuales y espirituales más altas.

El Askesis es un término cristiano griego; la práctica de ejercicios espirituales; arraigado en la tradición filosófica de la antigüedad. El Askesis es la disciplina de reprimir la lujuria . Introducido original como la lucha espiritual de la iglesia ortodoxa griega como el estilo de la vida donde se evitan la carne, el alcohol, el sexo, y la ropa cómoda, el término ahora se utiliza en varias otras relaciones:

Muchos guerreros y atletas, en la sociedad griega, aplicaron la disciplina del askēsis del para lograr aptitud y tolerancia corporales óptimas. La manera de la vida, de la doctrina, o de principios alguien que engancha al askēsis del se refiere como asceta.

" Worldly" contra " otherworldly"

Weber máximo hecho una distinción entre el innerweltliche del y el ascetismo del ausserweltliche del, que significa (áspero) el " dentro del world" y " fuera del world". Los párrocos de Talcott tradujeron éstos como " worldly" y " otherworldly" (" del uso de algunos traductores; interno-worldly", solamente eso tiene una diversa connotación en inglés y no es probablemente lo que tenía Weber en mente).

" Otherworldly" el ascetismo es practicado por la gente que se retira del mundo para vivir una vida ascética (ésta incluye a monjes que vivo comunal en los monasterios, así como los ermitaños que viven solamente). " Worldly" el ascetismo refiere a la gente a que las vidas ascéticas vivas pero no retiran del mundo, como el Vincent van Gogh en los 1800s.

Weber demandó que esta distinción originó en la reforma protestante, pero más adelante secularized, así que el concepto se puede aplicar a los ascetas religiosos y seculares.

(Véase la traducción de los párrocos de Talcott de los éticas protestantes y el alcohol del capitalismo, nota del traductor sobre la nota al pie de la página 9 de Weber en el capítulo 2)

El David McClelland sugirió que el ascetismo mundano esté apuntado específicamente contra placeres mundanos que el distrae a gente de de su llamada, y pueda aceptar los placeres mundanos que no están distrayendo. Como ejemplo, él precisó que los Quakers se han opuesto históricamente a la ropa coloreada brillante, pero que los Quakers ricos hicieron a menudo su ropa monótona fuera de los materiales costosos. El color era considerado distracción, pero los materiales no eran. Los grupos Amish utilizan criterios similares para tomar las decisiones sobre las cuales las tecnologías modernas a utilizar y las cuales evitar.

Motivación religiosa

El ascetismo es lo más comúnmente posible asociado con las yoguis de los monjes o el individuo de los sacerdotes sin embargo puede elegir llevar una vida ascética. El Lao Zi, el Shakyamuni Gautama (quién dejó ascetism para buscar una mejor manera de aclaración), el Swami de Mahavir, San Antonio el, el Francisco de Assisi, el Mahatma Gandhi y el panadero de David Augustine pueden todos ser considerados los ascetas. Muchos de estos hombres salieron de sus familias, posesiones, y hogares para vivir una vida mendigante, y a los ojos de su gran logro espiritual demostrado los seguidores, o la aclaración .

Hinduism

Tapas (sánscritos) Los hombres de Sadhus creyeron para ser santos, se saben para las formas extremas de autoengaño que practican de vez en cuando. Éstos incluyen actos extremos de la dedicación a una deidad o a un principio, tal como nunca hacer voto a utilizar una pierna o la otra, o a sostener un brazo en el aire por un período de meses o de años. Los tipos particulares de ascetismo implicados varían de la secta a la secta, y de hombre santo al hombre santo. Reglas del y regulaciones del ascetismo de Brahmanical - Yatidharmasamuccaya de Yadava Prakasa/traducido por Patrick Olivelle (publicaciones Delhi de Sri Satguru) es un libro leído necesidad en este contexto.

Jainismo

El ascetismo, en una de sus formas más intensas, se puede encontrar en una de las más viejas religiones conocidas como jainismo . Según Frank Guillermo Iklé, jainismo anima el ayuno, prácticas de la yoga, la meditación en posturas difíciles, y otras austeridades. (Véase la historia de Asia, por Frank Guillermo Iklé y otros (1964, Allyn y tocino)). Según Jains, su meta más alta debe ser Moksha (es decir, liberación Samsara, del ciclo del nacimiento y del renacimiento). Para esto, un alma tiene que ser totalmente desapasionada y sin el accesorio. Esto se puede alcanzar solamente por los monjes y las monjas que toman cinco grandes votos: del non-violence, de la verdad, del no-robo, de la no-posesión y del celibato.

La mayor parte de las austeridades y las prácticas ascéticas se pueden rastrear al Mahavira, el vigésimo cuarto " de Vardhaman; fordmaker" o Tirthankara . El Acaranga Sutra, o el libro de la buena conducta, es un libro sagrado dentro del jainismo que discute el código de conducta ascético. Otros textos que proporcionan la penetración en la conducta de ascetas incluyen Yogashastra por el Hemachandra y Niyamasara de Acharya por el Kundakunda de Acharya. Otros trabajos Jain ilustres sobre conducta ascética son Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta, y Nisiha Sutta.

Algunas de las prácticas o de las características ascéticas comunes de monjes Jain (y de monjas) son:
Los monjes y las monjas renuncian todas las relaciones y posesiones.
Non-violence completo de la práctica Jain de los ascetas. No lastiman ningún ser vivo, sea un insecto o un ser humano. Llevan una escoba especial para barrer cualquier insecto que pueda cruzar su trayectoria. Un cierto desgaste de Jains un paño sobre la boca para prevenir daño accidental a los gérmenes y a los insectos aerotransportados.
Los ascetas Jain no utilizan electricidad mientras que implica violencia. No utilizan ningunos dispositivos o máquinas.
Viajan de ciudad a la ciudad, a los bosques y a los desiertos a menudo que cruzan, y siempre descalzo.
Duermen en el piso sin las mantas y se sientan en las plataformas de madera especiales.
Los ascetas Jain siguen una dieta del vegetariano terminante sin los vehículos de raíz. Los monjes de Shvetambara no cocinan el alimento sino solicitan limosnas de cabezas de familia. Los monjes de Digambara tienen solamente una sola comida al día. Ninguno de los dos grupos pedirá el alimento, pero un asceta Jain puede aceptar una comida de un cabeza de familia, a condición de que este 3ultimo es puro de mente y de cuerpo y ofrece el alimento de su propia volición y de la manera prescribed. Durante tal encuentro, el monje sigue siendo permanente y come solamente una cantidad medida.
El ayuno (es decir, abstinencia del alimento y a veces del agua) es una característica rutinaria del ascetismo Jain. Ayuna duran por un día o más largo, hasta un mes. Algunos monjes evitan (o límite) la medicina y/o la hospitalización fuera de la indiferencia para el cuerpo físico.
Otras austeridades incluyen la meditación en postura asentada o permanente cerca de los bancos de río en el viento frío, o la meditación encima de las colinas y de las montañas, especialmente al mediodía cuando el sol está en su más feroz. Tales austeridades se emprenden según los límites físicos y mentales del asceta individual.
Los ascetas Jain están (casi) totalmente sin posesiones. Algún Jains (monjes y monjas de Shvetambara) poseer solamente trajes blancos unstitched (un garmet superior y más bajo) y un tazón de fuente usado para comer y recoger limosnas. Los monjes masculinos de Digambara no usan ninguna ropa y no llevan nada con ella excepto una escoba suave hecha de verter las plumas del pavo real (pinchi) y comer de sus manos.
Celibato completo Jain de la práctica de los monjes y de las monjas. No tocan ni comparten una plataforma que se sienta con una persona del sexo opuesto.
Los ascetas Jain no permanecen en un solo lugar por más de dos meses para prevenir el accesorio a ningún lugar. Sin embargo durante cuatro meses de la monzón (estación de lluvias) conocidos como chaturmaas, continúan permaneciendo en un solo lugar para evitar la matanza de las formas de vida que prospera durante las lluvias.
Diario está pasado en el estudio de escrituras o de la meditación o de la enseñanza para poner a gente. Ella se coloca a distancia de materias mundanas.
Muchos ascetas Jain toman un voto final de Santhara o de Sallekhana (una muerte es decir, pacífica y separada donde se abandonan las medicinas, el alimento, y el agua). Se hace esto cuando la muerte es inminente o cuando un monje siente que él no puede adherirse a sus votos a causa de edad avanzada o de enfermedad terminal.

Cotizaciones en prácticas ascéticas Akaranga Sutra, libros sagrados del este, vol. 22: Parte I de Gaina Sutras, traducida por el Hermann Jacobi :

“Un monje o una monja que vaga de aldea a la aldea debe mirar adelante para cuatro codos, y ver animales que deben moverse encendido caminando en sus dedos del pie o talones o los lados de sus pies. Si haya un poco de vereda, él debe elegirla, y no ir derecho; entonces él puede circunspecto vagar de aldea a la aldea. Tercera conferencia (6)”

“Haré un Sramana que no posee ninguna casa, ninguna característica, ningunos hijos, ningún ganado, que come lo que le dan otras; No confiaré ninguna acción pecadora; Amo, renuncio para aceptar cualquier cosa que no se ha dado.” Tomar a tales votos, (un mendicant) no debe, al entrar en una aldea o una ciudad impune, &c., tomarse, o inducir a otros tomen, ni permite que otros tomen, qué no se ha dado. Séptima conferencia (1)

Theravadism

El histórico Shakyamuni Gautama adoptó una vida ascética extrema después de salir del palacio de su padre, en donde él vivió una vez en lujo extremo. Pero el Shakyamuni rechazó más adelante ascetismo extremo porque es un impedimiento a la última libertad (nirvana ) del sufrimiento ( Samsara ), eligiendo en lugar de otro una trayectoria que cubrió las necesidades del cuerpo sin cruzar encima en lujo e indulgencia. Después de abandonar ascetismo extremo él podía alcanzar la aclaración . Esta posición se conocía como el Madhyamaka o manera media, y se convirtió en uno de los principios de organización centrales de filosofía de Theravadin .

El grado de moderación sugerido por esta trayectoria media varía dependiendo de la interpretación de Theravadism actual. Algunas tradiciones acentúan vida ascética más que otras.

La forma de vida básica de un médico ordenado de Theravadin ( Bhikkhu, monje; o pensaron el Bhikkhuni, a la monja) según lo descrito en el Vinaya Pitaka para ser ni excesivamente austeros ni hedonistic. Pensaron a los monjes y a las monjas para tener bastantes de los requisitos básicos de la vida (particularmente alimento, agua, ropa, y abrigo) a vivir con seguridad y sano, sin ser preocupado por enfermedad o la debilidad. Mientras que la vida descrita en el Vinaya puede aparecer difícil, sería descrita quizás mejor como espartano algo que verdad asceta. La privación para su propio motivo no se valora. De hecho, es evidente como muestra del accesorio a lo suyo renuncia. La puntería de la forma de vida monástica era evitar que la preocupación por las circunstancias materiales de la vida imponga en la capacidad del monje o de la monja de enganchar a práctica religiosa. Con este fin, tener posesiones inadecuadas fue mirada como siendo más deseable que teniendo demasiados.

Inicialmente, el Tathagatta rechazó un número de prácticas ascéticas más específicas que algunos monjes pedidos seguir. Estas prácticas - tales como dormir en el abierto, morando en un cementerio o una tierra de la cremación, usando solamente los trapos cast-off, el etc. - fueron consideradas inicialmente como también extremo, siendo obligadas o a trastornado los valores sociales de la comunidad circundante, o como probablemente crear cismas entre el Sangha por los monjes encouraging para competir en la austeridad. A pesar de su prohibición temprana, registrada en el Pali Canon, estas prácticas (conocidas como las prácticas de Dhutanga, o en el tailandés como thudong del ) llegaron a ser eventual aceptables por la comunidad monástica. Fueron registradas por el Buddhaghosa en su Visuddhimagga, y llegaron a ser más adelante significativas en las prácticas de la tradición tailandesa del bosque.

Las tradiciones de Mahayana de Theravadism recibieron un código levemente diverso de la disciplina que lo usado por los varios sects de Theravada . Este hecho, combinado con variaciones regionales y culturales significativas, ha dado lugar a actitudes de diferenciación hacia ascetismo en diversas áreas del mundo de Mahayana. Particularmente la persona notable es el papel que el vegetarianismo desempeña en Buddhism del este del asiático, particularmente en el China y el Japón . Mientras que se obliga a los monjes de Theravada que coman lo que es proporcionada para él por sus partidarios de la endecha, incluyendo la carne, los monjes de Mahayana adentro al este de Asia son la mayoría del a menudo vegetarianos. Esto es atribuible a un número de factores, incluyendo las enseñanzas Mahayana-específicas con respecto vegetarianismo, las tendencias culturales al este asiáticas que preceden la introducción de Buddhism (algo cuyo puede tener sus raíces en el confucionismo ), y a la diversa manera de la cual los monjes se apoyan en East Asia. Mientras que al sureste los monjes asiáticos y srilanqueses continúan generalmente haciendo el diario que pide redondos para recibir su comida diaria, los monjes en East Asia reciben productos alimenticios a granel de los partidarios puestos (o de los fondos para comprarlos) y se alimentan desde una cocina situada en el sitio del templo o del monasterio, y los proveyeron de personal más comunmente trabajando a monjes o por los partidarios puestos.

Semejantemente, las tendencias scriptural y culturales divergentes han traído un énfasis más fuerte en ascetismo a algunas prácticas de Mahayana. El loto Sutra, por ejemplo, contiene una historia de un Bodhisattva que se queme como ofrecimiento al montaje de todo el Buddhas en el mundo. Esto se ha convertido en una historia que modelaba para el self-sacrifice en el mundo de Mahayana, proporcionando probablemente la inspiración para la auto-cremación vietnamita Thich Quang Duc del monje durante los años 60, así como varios otros incidentes.

Judaísmo

considera también: Ascetismo en

l judaísmo La historia del ascetismo judío vuelve los millares de años a las referencias Nazirite (los números 6) y la tradición del yermo que se desarrollaron fuera de los cuarenta años en el desierto. Los profetas y sus discípulos eran ascéticos al extremo incluyendo muchos ejemplos del ayuno y de condiciones vivas hermitic. Después de que los judíos volvieran del exilio babilónico y eliminaron se presentó a la institución profética una diversa forma de ascetismo cuando el Antiochus IV Epiphanes amenazó a la religión judía en 167 BCE. Los judíos observadores atraídos secta de Hassidean a su doblez y ellos vivieron como guerreros santos en el yermo durante la guerra contra el imperio de Seleucid . Con la subida Hasmoneans y finalmente de la demanda de Jonatán a la alta sacerdocio en 152 BCE, la secta de Essene separada debajo del profesor de la rectitud y ellos tomó la bandera del ascetismo por los doscientos años próximos que culminaban en la secta del mar muerto.

El ascetismo es rechazado por judaísmo moderno del día; se considera contrario a los deseos de dios para el mundo. Dios pensó para que el mundo sea gozado, en un contexto permitido por supuesto. El Talmud dice ese " si una persona tiene la oportunidad de probar una nueva fruta y rechaza hacer así pues, él tendrá que explicar eso en el world" siguiente;.

Hay diversas categorías de placer. De cosas simples, de breve duración, como la consumición algo sabroso, a placeres más complejos, tales como la satisfacción de tener éxito en una tarea difícil. El judaísmo más cercano viene al ascetismo es cuando intenta enseñar a gente a disfrutar de los placeres más intelectuales y más espirituales, y no perseguir después de los placeres más simples.

Sin embargo, el judaísmo no anima a gente a buscar el placer para su propio motivo pero a hacer algo tan de una manera espiritual. Un ejemplo estaría agradeciendo dios por crear algo agradable, como una visión maravillosa, o el alimento sabroso. Como otro ejemplo, el sexo debe ser disfrutado mientras que recuerda que una persona puede satisfacer los mandamientos de la unión y del pru-urvu (procreación), pero que debe también ser disfrutado. El alimento puede ser gozado recordando que es necesario comer, pero agradeciendo a dios por hacer le procesos agradables, y no comiendo excesivamente, o comiendo derrochador.

Los judíos creen que dios habría podido apenas como fácilmente hacer el alimento nutritivo pero suave, o el sexo podría ser una impulsión incontrolable, sin embargo que no es lo que quiso dios. Dios quisiera que la gente tomara placer en la vida en su mundo.

El judaísmo normativo moderno (y los Pharisees que lo desarrollaron) está en la oposición a la forma de vida del ascetismo, y echa a veces el voto de Nazirite en una luz crítica. Hizo existió algunos sects judíos ascéticos en las épocas antiguas, especialmente el Essenes y Ebionites . Un cierto temprano Kabbalists pudo, también haber llevado a cabo discutible una forma de vida que se podría mirar como asceta.

Cristianismo

El ascetismo dentro de la tradición cristiana incluye las disciplinas espirituales practicadas para resolver la salvación del creyente, y para expresar su arrepentimiento para el pecado, con la última puntería de purificar el corazón y la mente, por la tolerancia de God's, para el encuentro con el padre, hijo, y el Espíritu Santo, (véase el Kenosis ). Aunque sepan a ciertos monjes y a las monjas hoy por ejemplo ésas en las pedidos religiosas católicas Carthusians, y el Cistercians, para especialmente los actos terminantes del ascetismo, las prácticas ascéticas aún más rigurosas eran comunes en la iglesia temprana. Los desiertos Medio Oriente contemporáneamente fueron dichos para haber sido habitados por millares de ermitaños que entre venerado incluyen el Anthony del St. el gran, Maria del St. las estilitas de Simeon de Egipto, y del St.

Los autores cristianos de la última antigüedad tales como Origen, Jerónimo, Juan Chrysostom, y Augustine interpretaron significados de los textos bíblicos dentro de un ambiente religioso alto asceticized. Con sus comentarios, crearon una nueva “escritura asceticized ,” y en el proceso una versión asceticized del cristianismo . Los ejemplos Scriptural del ascetismo se podían encontrar en las vidas San Juan Bautista, Jesús, de los apóstoles doce y Saint Paul . Las volutas de mar muerto revelaron prácticas ascéticas de la secta judía antigua Essenes que tomó votos de la abstinencia para prepararse para una guerra santa. Así, el ascetismo de médicos como Jerónimo era apenas original (aunque algunos de sus críticos pensaron que era), y un asceta del desierto como Antonio el grande (el CE 251-356) estaba en la tradición de ascetas en comunidades conocidas y de sects de los siglos anteriores. Claramente, el énfasis en una vida religiosa ascética era evidente en ambos las escrituras cristianas tempranas (véase el Philokalia ) y las prácticas (véase el Hesychasm ). Otros seguidores cristianos del ascetismo incluyen a Cathars más individuos tales como estilitas de Simeon, el santo David de País de Gales, y el Francisco de Assisi . (Véase el la enciclopedia católica para una discusión más completa.) Al lector moderno mal informado, el ascetismo monástico temprano puede parecer estar solamente sobre la renuncia sexual . Sin embargo, la abstinencia sexual era simplemente un aspecto de la renuncia ascética. Los monjes y las monjas antiguos tenían otra, preocupaciones igualmente pesadas: El orgullo, humildad, compasión, discernimiento, paciencia, juzgando otras, el rezo, la hospitalidad, y el Almsgiving para algunos cristianos tempranos, glotonería representó un problema más primordial que sexo, y pues tal el producto reducido del alimento es también una faceta del ascetismo. Como ilustración, la colección sistemática del Apophthegmata, o los refranes de los padres y de las madres del desierto tiene más de veinte capítulos divididos por tema; solamente un capítulo se dedica al porneia (" del ; lust" sexual;). (Véase a Elizabeth A. Renuncia de la lectura del : Ascetismo y escritura en cristianismo temprano. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1999.)

Islam

La palabra islámica para el ascetismo es el zuhd .

Cotizan el profeta Mohamed para haber dicho, " ¿Qué tienen I a hacer con cosas mundanas? Mi conexión con el mundo es como la de un viajero que se reclina durante algún tiempo por debajo la cortina de un árbol y de un on." entonces de mudanza; Él aconsejó a gente vivir las vidas simples y sí mismo practicó grandes austeridades. Incluso cuando él había hecho el rey virtual de Arabia, él vivió una vida austera que confinaba con la privación. Su esposa Ayesha dice que había apenas un día en su vida en que él tenía dos comidas cuadradas (musulmanes, musulmanes de Sahih, Vol.2, página 198) ^{taken from}--

Los eruditos musulmanes, uno que era Mohamed Asad escribieron que él encontró el Qur' un para decir el " Sí a la acción, no a la pasividad. Sí a la vida, no a asceticism." Asad creyó que Allah no proveyó simplemente de hombres y de mujeres necesidades corporales, sólo esperar que supriman tales necesidades y que concentren en su alcohol. Algo el Qur' y oferta de Hadith mucho consejo práctico referido a los asuntos terrenales de hombres y de mujeres. Así los eruditos tales como Asad precisan eso, el Qur' y demostración de Hadith una trayectoria donde están ambo armonioso equilibradas las necesidades de la carne y del alcohol.

Sufism

El Sufism se desarrolló no como místico sino como un movimiento ascético, como incluso el nombre sugiere; El Sufi refiere a un traje de lana áspero del asceta. Un puente natural del ascetismo al misticismo ha sido cruzado a menudo por los ascetas de Muslim. Con la meditación en el Qur'an y la rogación a Allah, el asceta musulmán cree que él se acerca a Allah, y llevando una vida ascética pavimenta la manera para la absorción en Allah, la manera de Sufi a la salvación. (Véase a Alfred Braunthal. Salvación y la sociedad perfecta del . Universidad de la prensa de Massachusetts, 1979.)

Motivación secular

Ejemplos del ascetismo secular:
Un " " muerto de hambre del artista ; es alguien que reduce al mínimo sus costos vivos para pasar más tiempo y esfuerzo en su arte.
Los inventores excéntricos viven a veces las vidas similares en la búsqueda de técnico algo que metas artísticas.
" Quot de los piratas informáticos ; considerar sus proyectos programados ser más importantes que abundancia personal o confortarlos a menudo.
Los varios individuos han intentado una forma de vida ascética para liberarse de los apegos modernos del día tal como alcohol, tabaco, drogas, alimentos de preparación rápida, juego y sexo.
Muchos atletas profesionales se abstienen de sexo, de los alimentos ricos, y de otros placeres antes de competiciones importantes para prepararse mentalmente para la competencia próxima.
La gente recta del borde se abstiene del alcohol, del tabaco, de las drogas y de sexo ocasional en un intento por dejar el cuerpo e importar de tan puro como sea posible, intentando siempre poder hacer claramente, las decisiones unclouded en su vida cotidiana.

Religioso contra la motivación secular

La observación de las formas de vida ascéticas del tiene sus principios en ajustes religiosos y seculares. Por ejemplo, las motivaciones religiosas de los sects hebreos antiguos, ayunando para llegar a ser santas, de las sacerdotisas en los templos Grecia antigua que se abstienen de sexo para mejorar servicio su dios particular, y de los filósofos estoicos que disciplinan su voluntad contra una vida del placer sensual de alcanzar metas espirituales, son balanceadas por los ejemplos de los regímenes de empresa de Spartans de la disciplina física severa para prepararse para la batalla y la creencia en el Roma que la pureza de las vírgenes de vestal era una salvaguardia contra daño a la ciudad.

Críticos

En el tercer ensayo (" ¿Qué los ideales ascéticos significan? " ) de su del libro en la genealogía de las moralejas, Friedrich Nietzsche discute lo que él llama el " " ascético del ideal ; y su papel en la formulación de la moralidad junto con la historia de la voluntad. En el ensayo, Nietzsche describe cómo una acción paradójica tal como ascetismo pudo servir los intereses de la vida: con ascetismo uno puede lograr maestría sobre se. De esta manera uno puede expresar el Ressentiment y la voluntad para accionar . Nietzsche describe la moralidad del sacerdote ascético según lo caracterizado por el cristianismo como uno donde, encontrándose en dolor, uno pone la culpa para el dolor en se y de tal modo tentativas y logra maestría sobre el mundo, una táctica los lugares de ese Nietzsche detrás de la ciencia secular así como la religión detrás.

Ver también

El prestó
Ramadan
Estoicismo
de ayuno
Hedonismo
Epicureanism
Minimalism
Monasticism
Privación sensorial
Vida simple
Ermitaño
Gustavo Flaubert
Altruismo

.

Zenithic

Carlos Catasse

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