oroastrianism El Asha (aša del ) o el Arta es el término de la lengua de Avestan para un concepto de importancia cardinal a la teología y a la doctrina Zoroastrian . En la esfera moral, el aša del /Arta representa qué se ha llamado " el concepto confesional decisivo de Zoroastrianism." El contrario del aša del de Avestan es el druj, " del del ; lie."

La significación del término es compleja, con una gama alto lleno de matices de significado. Se resume comúnmente de acuerdo con sus implicaciones del contexto de la “verdad” y “derecho (eousness)”, de la “orden” y del “funcionamiento correcto”. Para otras connotaciones, ver el significado abajo.

Su viejo equivalente del persa es Arta . En las idiomas iraníes medias el término aparece como ard- del .

La palabra es también el nombre propio del Asha, el Amesha Spenta de la divinidad que es el hypostasis o el " genius" del " Truth" o " Righteousness". En el un Avesta más joven, esta figura se refiere más comunmente como Asha Vahishta ( Aša Vahišta, Arta Vahišta ), " El mejor Truth". El descendiente medio del persa es Ashawahist o Ardwahisht ; Nuevo Ardibehesht del persa o Ordibehesht . En el Gathas, los más viejos textos del Zoroastrianism y el pensamiento haber sido compuesto por el profeta mismo, es raramente posible distinguir entre el principio moral y la divinidad. Textos posteriores utilizan constantemente el epíteto del “mejor” al hablar del Amesha Spenta, sólo en el Gathas es una vez “el mejor” un adjetivo del aša/de Arta del .

Etimología

Aša de la avenida del de Avestan y su equivalente védico del {{IAST|el ṛtá}} ambos deriva de " Proto-Indo-Iraní del *artá- ; truth", que alternadamente continúa el Proto-Indo-Europeo * " de ; ensamblado correctamente, derecho, true", del de la raíz * también encontrado en * {{EMPANADA|h2ar-yo-}} . La palabra se atestigua en viejo persa como peo-Latn Arta del .

Es confuso si la variación en Avestan entre el aša del y el Arta es simplemente orthográfica. Benveniste sugirió que el š del fuera solamente una manera conveniente del rt de la escritura y que fuera considerado fonético relevante. Según gris, el š del es el leer mal, representación - no/ʃ/- solamente /rr/, del valor fonético incierto pero del " probably" representación de un sordo r . Miller sugirió que el rt fuera restaurado cuando un escribano era consciente del límite del morfema entre /r/ y /t/ (es decir, si el escritor mantuvo el - sufijo de TA ).

El druj del de Avestan, como su druh sánscrito védico primo, aparece derivar del de la raíz de la EMPANADA *, también continuo en el " alemán de Trug del ; fraude, deception". El viejo draugr del de los nórdises y el aurddrach irlandés medio ambos del significan el " espectro, spook". El druh cognado sánscrito del significa el " aflicción, afligiendo el demon".

Š de Avestan

fftopic El š del de Avestan continúa el *-rt- Indo-Iranian del . Su valor fonético y su estado fonológico (uno o dos fonemas) son algo confusos. Las condiciones bajo las cuales el cambio del - rt- al - el š- ocurre son fundamental mal definidas. Así pues, por ejemplo, ərəta del /" del arəta (Gathic del /más joven); establish" es una variante del aša del pero se escribe constantemente con el t de /r. Semejantemente, " del arəti del ; porción, allot" y " de Aši ; recompense." Pero " del aməša ; immortal" ¡se escribe constantemente con/š/, mientras que marəta del " mortal" se escribe constantemente con el t de /r. A veces un cambio es solamente evidente en un Avestan más joven. Por ejemplo, la palabra de Gathic Avestan para el " bridge" es el pərətūm, mientras que en un Avestan más joven es el pəšūm del . Ambas son formas singulares del acusativo, pero cuando la palabra es nominativo singular la variante más joven de Avestan está otra vez (y todos sino una vez) con el t de /r.

Benveniste sugirió que el š del fuera solamente una manera de escritura conveniente /rt/ y que fuera considerado fonético relevante. Según gris, el š del es el leer mal, representando el r de /r, de valor fonético incierto pero de " probably" representación de un sordo r .

Miller sigue la más vieja sugerencia que el š del de Avestan representa un fonema sus los propios, para las cuales él introduce el " del símbolo; /Ř/" e identifica fonético como (un trill alveolar levantado sordo equivalente al allophone sordo del ř checo ). Él se enciende sugerir que en la escritura, - el rt- fue restaurado cuando un escribano era consciente de un límite del morfema entre /r/ y /t/.

Significado

El " del término; no puede ser rendido exacto por una cierta sola palabra en otro tongue" pero puede ser resumido como sigue:

Es, en primer lugar, “declaración verdadera”. Esta “declaración verdadera” - porque es verdad - corresponde a una realidad objetiva, material. Esta realidad abraza toda la existencia. Se reconoce en él un gran principio cósmico puesto que todas las cosas suceden según él. " Esta fuerza cósmica se imbuye también con moralidad, como verdad, “conforme de la libertad condicional del la”, y rectitud verbales, acción que conforma con el order." moral;

La correspondencia entre la “verdad”, la realidad, y un principio cósmico all-encompassing no es lejana quitado del concepto de de Heraclitus de las insignias .

Como " truth"

El aša del de Avestan/Arta y el ŗtá- védico del se traducen comúnmente como " truth" como este mejor refleja ambos el significado original del término así como la oposición a sus antónimos respectivos. El contrario del aša/de Arta del de Avestan es el druj-, " del ; lie." Semejantemente, los contrarios del ṛtá- védico del son el ánṛta- del y el druh del, asimismo " lie".

Ese " truth" es también qué era entendida comúnmente por el término se atestigua en griego: En ISIS y Osiris 47 del, el Plutarch llama el Aletheia, " del de Αλήθεια de la divinidad; Truth."

Como " existence"

El adjetivo que corresponde al aša/a la Arta, " del del sustantivo; truth", es el haithya- (haiθiia- ), " del de Avestan del ; true", el contrario cuyo está también el druj- del . El haithya- del de Avestan deriva del *sātya Indo-Iranian del que alternadamente deriva de " indoeuropeo del *sat- del ; siendo, existing". El sátya- cognado sánscrito del significa el " true" en el sentido del " realmente existing." Este significado también se preserva en Avestan, por ejemplo en el z, " del ə del var del haiθīm del de la expresión; para hacer el true" como en " para traer a realization."

Otro significado del " reality" se puede deducir de las piezas del aša/de la Arta del, es decir, del ŗ del (de la raíz) con un substantivizing el de - sufijo de TA . El ŗ del de la raíz corresponde al viejo TA del ə de AR del de Avestan y a un " más joven del TA del ə del r del ə de Avestan; established", por lo tanto aša del /" de Arta ; el que es established."

El synonymity del aša del y del " existence" traslapos con la identificación común de Ahura Mazda como el creador (es decir de la existencia sí mismo). La verdad es existencia (creación) ya que la falsedad es no existencia (increado, anti-creado). Y, porque el aša del es todo que no es el druj- del no está (o viceversa), puesto que es el aša del, el druj- del . Para los detalles, ver el Angra Mainyu: En la tradición Zoroastrian .

Esta noción se expresa ya en el Avesta sí mismo, por ejemplo en el primer Yasht, dedicado a Ahura Mazda, donde el " el quinto nombre es la buena existencia de Mazda, la semilla del conjunto de Asha" ¡( Yasht 1. Semejantemente, en la mitología del βa ə de Gandar del, “amarillo-se inclinó” el dragón del druj- del que emerge del profundo para destruir el " mundo vivo (creación) de Aša" ¡( Yasht 19.41)

En las metas éticas del Zoroastrianism (" buenos pensamientos, buenas palabras, buen deeds"), Vohu Manah es activo en buenos pensamientos, Sraosha en buenas palabras y Aša en buenos hechos. Aša es así " representado como el active y effective."

Como " working" correcto;

Conforme a contexto, el aša del /Arta también se traduce con frecuencia como " working" correcto; o " cuál es right". La palabra entonces (cf. Bartholomae del y traducciones de de Geldner como " de la lengua alemana; " de Recht del ;) tiene la misma gama de significado del " right" como en la lengua inglesa: verdad, rectitud, rightfulness, lawfullness, conformidad, acuerdo, orden (orden cósmica, orden social, orden moral). ¡

Estos varios significados del " right" se combinan con frecuencia, por ejemplo como " la ley inexorable de la rectitud, " o como " la aptitud eterna de las cosas que están de acuerdo con el order." divino;

Como (el hypostasis de) regularidad y " working" correcto;, el aša del /Arta está presentes en que Ahura Mazda fijó el curso del sol, de la luna y de las estrellas ( Yasna 44.3), y está con el aša del que las plantas crecen ( Yasna 48.

" Working" correcto; también traslapos con ambos el " indoeuropeo del *ár- del ; para (correctamente) ensamblar el together" y también con la noción de la existencia y de la realización (hacer verdadero). La palabra para el " established", el TA del ə de AR del, también significa el " proper". El θa- anar anar ə del TA (o del ) del ə del antonímico significa el " improper." En la tradición Zoroastrian, los rezos se deben declarar con el cuidado para que sean eficaces. Los mantras Indo-Iranian ( Yasna 31.6 de los *sātyas del de la fórmula: " del mathrem del haiθīm del ); no significa simplemente “palabra verdadera” sino el pensamiento formulado que está conforme al reality o 'a la fórmula (religiosa) poética con el cumplimiento inherente (realización). '"

Con respecto a uso védico

El parentesco entre el viejo iraní aša-/arta- y el ŗtá- védico del es evidente en las frases y las expresiones formulistas numerosas que aparecen en el Avesta y en el RigVeda . Por ejemplo, la trayectoria, " del *ŗtásya del ; trayectoria del truth", se atestigua las épocas múltiples en ambas fuentes. Semejantemente " fuente de verdad, " Khá del aša del de Avestan y ṛtásya védico (Y 10.4 del khâm del ; Rv 2.5)

El adjetivo que corresponde al aša del de Avestan/al " de Arta ; truth" es el " del haiθiia- del ; true". Semejantemente, el adjetivo que corresponde al " védico del ŗtá- del ; truth" es el " del sátya- del ; true". ¡ el contrario del aša del /de Arta y del haithya- del es " del druj- del ; lie" o " false". En cambio, en el Vedas el contrario del ŗtá- del y del sátya- del es el druj- del y el ánŗta-, también " del ; lie" o " false".

Sin embargo, mientras que el concepto Indo-Iranian de verdad se atestigua a través de la tradición Zoroastrian, el ŗtá- del desaparece en literatura poste-Védica y no se preserva en textos poste-Védicos. Por una parte, el sátya- del y el ánrta- ambos del sobreviven en sánscrito clásico.

El tema principal del aparejo Veda - " la verdad y el gods" - no es evidente en el Gathas. Los paralelos temáticos entre el aša del /Arta y el ŗtá- del sin embargo existen, por ejemplo en el Yasht 10, el himno de Avestan al Mithra : allí, Mithra, que es el hypostasis y el conservante del convenio, es el protector del aša/de Arta del . ¡ el Mitra de RigVedic es además conservante del ŗtá- del .59 -->

Fuego como el agente de la verdad

El fuego es la creación física que es el dominio de Aša y en cuál el Amesha Spenta del " El mejor Truth" (Asha Vahishta) es inmanente. El fuego es " magnífico concebido como fuerza que informa a todo el el otro Spentas, dándoles calor y la chispa de life."

En el Yasht 17.20, Angra Mainyu clamorea que Zoroaster lo quema con Asha Vahishta.54-55, hablando contra la verdad y violando la santidad de la promesa es detectado por la consumición del " agua, ardiéndose, de color de oro, teniendo la energía de detectar guilt."

Esta analogía de la verdad que quema y de detectar verdad a través del fuego se atestigua ya en los textos muy más tempranos, es decir, del Gathas y Yasna Haptanghaiti del . En el Yasna 43-44, Ahura Mazda dispensa la justicia con resplandor de su fuego y la fuerza del aša. " del fuego; detects" " de los pecadores; por la mano-grasping" ( Yasna 34. Un individuo que ha pasado la prueba ardiente (garmo-varah del, prueba dura por el calor ), ha logrado fuerza, la sabiduría, la verdad y el amor físicos y espirituales con la serenidad ( Yasna 30. En conjunto, " allí se dicen haber sido unas 30 clases de pruebas ardientes en all." Según el denig (I.10) de Dadestan i del del poste-Sassanid, en el juicio final un río del metal fundido cubrirá la tierra. El honrado, pues él vadea a través de este río, percibirá el metal fundido como baño de la leche caliente. El travieso será chamuscado. Para los detalles en el papel de los aša en el juicio personal y final, ver el '' aša '' en eschatology, abajo.

El fuego es por otra parte el " auxiliar de la verdad, " " y no sólo, como en la prueba dura, de la justicia y del " de la verdad al mismo tiempo.19, " el hombre que piensa en el aša del, que utiliza su lengüeta para hablar correctamente, tan con la ayuda del fire" brillante;. En " de los devotos de Yasna 34-44 del ; ardiente fuego poderoso del deseo, con aša." En el Yasna 43-44, " de Ahura Mazda; vendrá con al esplendor del fuego, poseer la fuerza (por) del aša y de la buena mente (=Vohu Manah). " Ese " del fuego; posee fuerza a través de " del aša del ; ¡ se repite otra vez en el Yasna 43.9, Zoroaster, el desear servir el fuego, presta su atención al aša del .1, en una lista de cuáles son de otra manera todas las creaciones físicas, el aša del toma el lugar del fuego.

La asociación de Asha Vahishta con el atar se continúa en los textos del poste-Gathic, y se mencionan a menudo juntas. En cosmogonías Zoroastrian, cada uno del Amesha Spentas representa un aspecto de la creación y uno de siete elementos primordiales que en la tradición Zoroastrian sean la base de esa creación. En esta matriz, el aša del /Arta es el origen del fuego, el Atar del de Avestan, que impregna a través de toda la creación. La correspondencia entonces es ese " del aša/de Arta del ; penetra toda la vida ética, mientras que el fuego penetra todo el being." físico; ¡desarrollado en los textos de Pahlavi, esta identificación cosmogónica se refiere ya en al Gathic y a textos más jovenes de Avestan. -->

En la liturgia Asha Vahishta se invoca con frecuencia junto con el fuego. En un paso, el fuego es un protector del aša del : " cuando el alcohol malvado invadió la creación de la buena verdad, del buen intervened" del pensamiento y del fuego; ( Yasht 13.77)

En la tradición Zoroastrian posterior, Asha Vahishta todavía se identifica ocasionalmente con el fuego del hogar del hogar.

En eschatology y soteriology

Además del papel del fuego como el agente de la verdad, el fuego - entre sus otras manifestaciones - es también " el fuego de la prueba dura judicial, prototipo del torrente ardiente del día del Juicio Final, cuando todos recibirán sus desiertos justos “por el fuego y por el " de Aša” (el Y 31.3);

En el Avesta, el " quarters" radiante; del aša del es " el mejor existence", es decir paraíso (cf.36), la entrada a el cual se restringe a las que se reconozcan como " truth" que posee; ( ašavan del ). La llave a esta doctrina es Yasna 16.7: " Adoramos los cuartos radiantees del Aša en qué detención las almas de los muertos, el Fravašis del ašavan s; la mejor existencia (=Paradise) del ašavan s adoramos, (que es) luz y acordar todo el comforts."

“Aša” deriva de la misma raíz Proto-Indo-Europea que el “ Airyaman ”, la divinidad de curar quién se asocia de cerca a Asha Vahishta. En el juicio pasado, el airyaman del sustantivo común es un epíteto de los saoshyans, los salvadores que causan la renovación final del mundo. El epíteto derecho de estas figuras del salvador es el TA ' del ә del r del ә del astvat del de ', que tiene además Arta como elemento del nombre. Estos salvadores son los que siguen el " de la enseñanza de Ahura Mazda; con los actos inspirados por el aša" ( Yasna 48. Airyaman y Asha Vahishta (como también Atar) se asocian de cerca al " de Sraosha ; de Conscience" y guarda del puente de Chinvat a través de el cual las almas deben pasar.

¡Según un paso perdido de Avestan que se preserve solamente en a más adelante (siglo IX) el texto de Pahlavi, hacia finales del tiempo y de la renovación final, Aša y Airyaman junto vendrá sobre la tierra hacer batalla con el Az, el demonio de la avaricia ( Zatspram 34.

El tercer Yasht, que se trata nominal a Asha Vahishta, de hecho se dedica sobre todo a la alabanza del ishya (īšyo airoso, " de Airyaman del mā del del ә del ; " airyaman del Longed-for ;), el cuarto de los cuatro grandes rezos de Gathic. En Zoroastrianism actual se considera invocar Airyaman apenas como el Ashem Vohu, es el segundo de los cuatro grandes rezos de Gathic, se dedica a Aša. Los cuatro rezos (el primer es el Ahuna Vairya, el tercero es el Yenghe Hatam) tienen el juicio y/o la salvación como tema, y llamada cuatro en la verdad.

Es Airyaman que - junto con el fuego - " derretir el metal en las colinas y las montañas, y estará sobre la tierra como un river" ( Bundahishn 34. En la tradición Zoroastrian, el metal es el dominio de Xshathra, el Amesha Spenta del " Dominion", con que Aša se identifica otra vez con frecuencia. El dominio es por otra parte " una forma de verdad y de resultados de truth."

En el Denkard 8.13, Asha Vahishta asume el control realmente el papel del curador de Airyaman como el curador de todas las enfermedades espirituales y Airyaman entonces conserva solamente el papel del curador de enfermedades corpóreas. Aunque Airyaman no tenga ningún esmero en el Siroza, las invocaciones a las divinidades del calendario Zoroastrian, Airyaman se invocan dos veces junto con Aša.3)

Muerte de los prototipos de Aogemadaecha 41-47 del como viaje para el cual tiene que ser preparado correctamente: Mientras que los mortals adquieren mercancías materiales mientras que pasan con vida, tan también si se suministran con los almacenes espirituales de la rectitud. Entonces provisioned bien cuando emprenden el viaje de el cual no volverán.

El papel de Aša no se limita al juicio: En el Bundahishn 26.35, Aša evita que los demonios exijan un castigo demasiado grande a las almas consignadas al infierno. Aquí, Aša ocupa la posición que otros textos asignan al Mithra, que se identifica tradicionalmente con la imparcialidad.

Para la relación entre Aša, el eschatology y el Nowruz, consideran el en el calendario Zoroastrian, abajo.

Aunque haya paralelos escatológicos numerosos entre Aša y el " de Aši ; indemnización, reward" (especialmente sus asociaciones respectivas con Sraosha y Vohu Manah), y están en la ocasión incluso mencionada juntos ( Yasna 51.10), los dos no son etimológico relacionados. El abstracto femenino aši/arti del sustantivo deriva del AR, " para asignar, a grant." Aši también no tiene ningún equivalente védico.

En la relación al otro Amesha Spentas

En las cosmogonías y el cosmología Zoroastrian, que - refirió sin embargo en al Gathas - se describe solamente sistemáticamente en la tradición Zoroastrian (e.12), el aša del es el segundo (cf.1) de las seis creaciones primitivas observadas (" creado por su thought") por Ahura Mazda. Está con estos seises, el Amesha Spentas que toda la creación subsecuente era realizada.

Además del papel de Asha Vahishta como Amesha Spenta y por lo tanto uno de las creaciones primordiales a través de las cuales el resto de la creación fue observada, la verdad es una del " órganos, aspectos o emanations" de Ahura Mazda con el cual el creador actúa y es inmanente en el mundo.

Aunque Vohu Manah se coloque regularmente primero en la lista del Amesha Spenta (y de las creaciones de Ahura Mazda), del Gathas Asha Vahishta es el más evidente de los seises, y también el lo más comúnmente posible asociado con la sabiduría (Mazda). En los 238 versos de estos himnos, Aša aparece 157 veces. De los otros conceptos, solamente " de Vohu Manah ; Buen Purpose" aparece casi como a menudo (136 ocurrencias). En la comparación, los cuatro restantes del gran sextet aparecen solamente 121 veces en conjunto.

Aunque una jerarquía formal no sea evidente en el Gathas, el grupo del " seises; divisorias naturalmente en tres dyads." En este arreglo, Aša se aparea con Vohu Manah. Esto refleja la frecuencia en la cual los dos aparecen (junto) en el Gathas y alternadamente se refleja en la tradición Zoroastrian.8, Vohu Manah se coloca en la mano izquierda de dios, mientras que Aša se coloca en la derecha.

En epítetos divinos

De Ahura Mazda

Yasht 1, el himno dedicado a Ahura Mazda, proporciona una lista del " 74; names" por cuál invocan el creador. En la lista numerada de Yasht 1.7, " de “Asha Vahishta”; El mejor Truth" ¡es el cuarto name. el verso posterior de A, Yasht 1.12, incluye el " de “Ašavan”; Truth" que posee; y " de “Ašavastəma”; La mayoría del Righteous".3, Ahura Mazda está el " del ašaŋāč del ; tener following" del aša del ;.

De otras divinidades

Uno de los epítetos comunes de de Haoma es " del ašavazah- del ; fomentar el " del aša del ; ( Yasht 20. Atar "posee fuerza a través de " del aša del ; (aša-ahojah, Yasna 43.

En el calendario Zoroastrian

En el calendario Zoroastrian, el tercer día del mes y el segundo mes del año se dedican a y se nombran después del aša (y Asha Vahishta) del .

Un servicio especial al aša del y a Aša, conocido como el “ '' Jashan '' de Ardavisht”, se lleva a cabo en el día en el cual el mes-nombre y los esmeros del día-nombre se intersecan. En el Fasli y las variantes de Bastani calendario Zoroastrian, éste cae el 22 de abril.

Rapithwin, uno del gah s (relojes) de cinco del día, bajo protección de Aša.22) esto implica que todos los rezos recitados entre el mediodía y tres invocan Aša. El mediodía se considera ser el " perfect" tiempo, en el cual instante el mundo fue creado y en qué hora inmediata parará en el día de la renovación final del mundo.

En los meses de invierno, la época del ic del '' daev '' del año, Rapithwin se conoce como el en segundo lugar Havan (el primer Havan que es de amanecer al mediodía), y con el primer día de resorte, el 21 de marzo, Rapithwin vuelve simbólicamente. Este día, el 21 de marzo, es Nowruz .

Nowruz, el más santo de todos los festivales Zoroastrian se dedica a Aša. Sigue inmediatamente después de Pateti, del día de introspección y del equivalente del Zoroastrian del día de las Todo-Almas. Nowruz, día de Año Nuevo del Zoroastrianism, se celebra en el primer día de resorte, entendido tradicionalmente para ser el día de renacimiento, y " literalmente traducido de los medios; Nuevo Day". El primer mes del año del calendario Zoroastrian es Farvadin, a el cual se dedica y se nombra después Fravašis, las bebidas espirituosas de guarda de los muertos.

" La idea subyacente del dedication" del segundo mes del año al " de Asha Vahishta; puede estar el revivification de la tierra después de la muerte de winter."

Iconografía

En las monedas de Kushan, " de Asha Vahishta; aparece como Ašaeixšo, con una diadema y un nimbo, como Mithra en el mismo series."

En nombres propios

" Arta (mediados de. El ard- iraní del ), representando la divinidad Aša del sistema de pesos americano o el aša principio, ocurre con frecuencia como elemento en names." personal iraní;

Hellenized/los nombres Latinized incluye:
Artabanus de Artabanos (griego, latino), del " del *Artabānu; gloria del " de Arta del ;. ¡
¡Artabazanes (latino) siglo III de Armenia --> una variante de Artabazus o de Artabrzana
Artabazus, Artavasdes de Artabazos (griego, latino), atestiguado como Avestan Ashavazdah, quizás " del significado; de gran alcance/perseverando a través del " de Arta del ; ¡
Artabrzana (griego), del " del *Artabrzana; exaltación del " de Arta del ; ¡
Artaphrenes (griego), cualquier del " de Artamainyu; alcohol del " de Arta del ; (phrene del : “Alcohol griego ") o una corrupción del " de Artafarnah; Gloria del " de Arta del ; ¡
Artasyras (griego), del *Artasura, " " directo de gran alcance de Arta del ; ¡
Artaxata, Artashat de Artaxiasata (griego, armenio), significando el " alegría del " de Arta del ;. ¡
Artaxias Artashes de (griego, armenio), de una forma aramea de Artaxšacā (Artaxerxes, ve abajo). Russell (659) - 660 -->
Artaxerxes (latín, Artoxerxes variable, Artaxesses griego), un compuesto de Arta y Xerxes, este 3ultimo que no es una parte del Artaxšacā persa viejo original, " de quién reinado está a través de " de Arta del ; ¡ o " dominio del Arta . "
Artazostre (griego), del " del *Artazaushri; quién está a favor de " de Arta del ; o " quién toma placer en el " de Arta del ; ¡
Artembares (griego), del " del *Artempara; quién anima el " de Arta del ; ¡ o " quién fomenta el Arta . "

Otros nombres incluyen:
Artavardiya (viejo persa) e Irdumardiya (Elamite), significando el " autor de Justice" ¡
Arda Viraz, el " Viraz" honrado; ¡ (teniendo una connotación escatológica)
Ardashir, forma persa media de Artaxšacā persa viejo (es decir Artaxerxes), " de quién reinado está con Truth"

El ard- iraní medio del también se dice para ser la raíz del nombre de la ciudad Ardabil .

  • Zenithic
  • Asha
    Random links:Cloverport, Kentucky | Nueva Holanda, Ohio | Gatorade | Frederick Morton Eden | Žinčica

  • © 2007-2008 enciclopediaespana.com; article text available under the terms of GFDL, from en.wikipedia.org
    ="http://pagead2.googlesyndication.com/pagead/show_ads.js">