El Bhagavad Gita ( sánscrito del del भगवद्गीता sa Bhagavad Gītā, " Canción del " de dios ;) es un texto sánscrito del Bhishma Parva de la epopeya de Mahabharata . Debido a las diferencias en revisiones críticas pueden ser numerados en el texto completo del Mahabharata como &ndash de los capítulos 6.23-40 según la revisión crítica del Gita comentaron encendido por el Shankaracharya, el número de versos es 700, pero hay evidencia para demostrar que algunos manuscritos viejos tenían 745 versos.
El Krishna, como el altavoz del Bhagavad Gita, se refiere dentro como Bhagavan (el divino), y los versos ellos mismos, usar la gama y el estilo del metro sánscrito ( Chandas ) con símiles y metáforas, se escribe en una forma poética que se cante tradicionalmente; por lo tanto el título, que traduce al " la canción del One" divino;. El Bhagavad Gita es venerado como sagrado por la mayoría de tradiciones hindúes, y especialmente tan por los devotos de Krishna . Se refiere comúnmente como el Gita .
El contenido del texto es una conversación entre el Krishna y el Arjuna que ocurre en el campo de batalla Kurukshetra apenas antes del comienzo de una guerra culminante . Respondiendo a la confusión y al dilema moral de Arjuna, Krishna explica a Arjuna sus deberes como un guerrero y príncipe y elabora en un número de diverso las filosofías Yogic de Vedantic de y, con ejemplos y analogías. Esto ha llevado al Gita que era descrito a menudo como guía sucinta a la filosofía hindú y también como guía práctica, autónoma a la vida. Durante el discurso, Krishna revela su identidad como el supremo misma ( Bhagavan del ), bendición Arjuna con una ojeada imponente de su forma divina del universal .
El Bhagavad Gita también se llama Gītopaniṣad así como el Yogupaniṣad, implicando su estado como “ Upanishad ”. Puesto que se extrae del Mahabharata, es un {{Unicode|Texto de Smṛti}}, no obstante refiere le como un Upanishad se piensa para darle el estado comparable a el del śruti, o al conocimiento revelador .
Fondo
el discurso en el Bhagavad Gita comienza antes del comienzo de la batalla culminante en el Kurukshetra . Comienza con el Arjuna del príncipe de Pandava, mientras que él se llena de duda en el campo de batalla. Realizando que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y profesores venerados, él da vuelta a su auriga y guía, Krishna, para el consejo. En resumen el tema filosófico principal del Bhagavad-gita es la explicación de cinco conceptos básicos o verdades del :
Ishvara (el regulador supremo) del
Jiva (seres de vida/el alma)
Prakrti (materia)
Karmas (acción)
Kala (tiempo)
El Krishna aconseja el Arjuna en la mayor idea Dharma, o armonía y deber universales. Él comienza con el principio que el alma es eterna e inmortal. Cualquier “muerte” en el campo de batalla implicaría solamente el vertimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. La vacilación de Arjuna proviene una carencia de la comprensión correcta de la “naturaleza de cosas,” el privilegiar del irreal sobre el verdadero. Su miedo y reticencia se convierten en impedimientos al equilibrio apropiado de la orden dharmic universal. Esencialmente, Arjuna desea abandonar la batalla, para abstenerse de la acción; Krishna advierte, sin embargo, que sin la acción, el cosmos cayera fuera de servicio y la verdad sería obscurecida.
Para aclarar su punto, Krishna expone los varios procesos de la yoga, y la comprensión de la naturaleza verdadera del universo. Krishna describe las trayectorias yogic del servicio piadoso, de la acción, de la meditación y del conocimiento . Fundamental, el Bhagavad Gita propone que la aclaración verdadera venga del crecimiento más allá de la identificación con el ego temporal, el “uno mismo falso”, el mundo efímero, de modo que uno identifique con la verdad del uno mismo inmortal, del alma o Atman . A través de la separación del sentido material del ego, la yogui, o el seguidor de una trayectoria particular de la yoga, puede superar su mortalidad y accesorio ilusorios al mundo material e incorporar el reino del supremo.
Debe ser observado, sin embargo, que Krishna no propone que el mundo físico deba ser olvidado o ser descuidado. De hecho, es absolutamente el contrario: su vida en la tierra se debe vivir de acuerdo con mayores leyes y las verdades, una deben abrazar sus deberes temporales mientras que siguen siendo atentas de una realidad más intemporal, actuando por la acción sin la consideración para los resultados de eso. Tal vida llevaría naturalmente hacia estabilidad, felicidad y, en última instancia, la aclaración.
Para demostrar su naturaleza divina, las concesiones Arjuna de Krishna el favor de la visión cósmica (no obstante temporal) y permiten que el príncipe considere su “forma universal” (ésta ocurre en el undécimo capítulo). Él revela que él es fundamental ambos la última esencia del que es en el universo, y también su cuerpo material, llamó el Vishvarupa (“forma del mundo ").
En el Bhagavad-Gita Krishna refiere a la guerra alrededor para ocurrir como “Dharma Yuddha”, significando una guerra honrada con el fin de justicia. En el capítulo 4, Krishna indica que él encarna en cada edad ( Yuga ) para establecer rectitud en el mundo.
Datación del texto
La fecha de la composición del texto del Bhagavad Gita no se sabe con certeza. Algunos eruditos dan una gama amplia de fechas posibles, como en este análisis por R. Zaehner:los
As con casi cada texto religioso importante en la India ninguna fecha firme se pueden asignar a Gītā . Parece cierto, sin embargo, que fue escrito más adelante que el Upanishads “clásico” con la excepción posible del Maitrī y eso es poste-Buddhistic. Uno no iba probablemente lejano mal si uno lo fechó en algún momento entre los quintos y segundos siglos A.
De acuerdo con las diferencias en los estilos poéticos y las influencias externas supuestas tales como yoga Sutra del de s de Patanjali la ', algunos eruditos ha sugerido que el Bhagavad Gita fue agregado al Mahabharata más adelante. Eknath Easwaran apoya la teoría de la última interpolación y cree que el primer capítulo, que da un breve resumen de los carácteres y del ajuste, fue pensado para servir como puente entre el material y los capítulos épicos dos a dieciocho del Gita que se centran en el material filosófico. La teoría de la interpolación es apoyada por el menor de edad de Roberto N., que escribe eso:
" El Bhagavadgita fue escrito cerca de 150 A. por un devoto de otra deidad india, Krishna, cuyo renombre se separaría en la India. Fue significado para ser incluido en el Mahabharata por un bhakta del de Krishna, para demostrar que la dedicación a Krishna era la llave a una comprensión del religion." védico;
Datación de la guerra de Mahabharata
class=" delUna datación religiosa tradicional para los acontecimientos de la guerra de Mahabharata según la cronología establecida en los tiempos de Gupta por el Aryabhata por razones de los cálculos de Archaeoastronomical coloca el Mahabharata (Bhagavad-Gita incluyendo) en el último 4to milenio A. Basham comenta respecto a la diferencia entre las fechas tradicionales y las estimaciones de estudiante modernas:
según la tradición posterior más popular Mahābhārata La guerra ocurrió en 3102 A., que teniendo en cuenta toda la evidencia, es absolutamente imposible. Más razonable es otra tradición, colocándola en el siglo XV A., pero éste es también varios siglos demasiado temprano teniendo en cuenta nuestro conocimiento arqueológico. La guerra ocurrió probablemente alrededor del principio del siglo IX A.; tal fecha parece caber bien con los restos arqueológicos escasos del período, y hay una cierta evidencia en Brāmaṇa literatura sí mismo para demostrar que no puede haber sido mucho anterior.
El Swami Vivekananda despide preocupaciones por contrastes de pareceres con respecto a los acontecimientos históricos como poco importantes por el estudio del texto del Gita:
la cosa delOne se debe recordar especialmente aquí, ésa allí no es ninguna conexión entre estos históricos investiga y nuestra puntería verdadera, que el conocimiento eso lleva a la adquisición de Dharma. Incluso si el historicity de los asuntos se demuestra ser hoy absolutamente falso, en el lo menos no será ninguna pérdida a nosotros.
Descripción de capítulos
El Gita consiste en dieciocho capítulos en total: el Arjuna delsolicita el Krishna para mover su carro entre los dos ejércitos. Cuando Arjuna ve a sus parientes en el lado del ejército de oposición del Kurus, él pierde valor y decide no luchar.
La escritura de la yoga
escrituras del indu El Gita trata la discordia entre los sentidos y la intuición de la orden cósmica. Habla de la yoga de la ecuanimidad, una perspectiva separada. La yoga del término cubre una amplia gama de significados, pero en el contexto del Bhagavad Gita, describe una perspectiva unificada, la serenidad de la mente, la habilidad en la acción y la capacidad para permanecer adaptada a la gloria del uno mismo (Atman) y el supremo (Bhagavan). Según Krishna, la raíz de todo el sufrimiento y discordia es la agitación de la mente causada por deseo egoísta. La única manera de douse la llama del deseo está simultáneamente calmando la mente con autodisciplina y dedicándose a una forma más alta de actividad.Sin embargo, la abstinencia de la acción se mira como siendo apenas tan perjudicial como indulgencia extrema. Según el Bhagavad Gita, la meta de la vida es liberar la mente y el intelecto de sus complejidades y centrarse las en la gloria del uno mismo dedicando sus acciones al divino. Esta meta se puede alcanzar con las yogas de la meditación, de la acción, de la dedicación y del conocimiento. En el sexto capítulo, Krishna describe a mejor yogui como una quién meditates constantemente sobre él - que se entienda para significar el pensamiento en el Krishna personalmente, o el Brahman supremo - con diversas escuelas del pensamiento hindú dando puntos de vista diversos.
Krishna resume las yogas con dieciocho capítulos. Hay muchos tipos de yoga mencionados, pero tres particularmente han sido acentuados por commentors:
Yoga de Bhakti del
o dedicación del,
Yoga de las karmas o acción desinteresada del
Yoga de Jnana o uno mismo del que supera el conocimiento
Mientras que diferencia cada trayectoria, su meta fundamental es igual - realizar a Brahman (la esencia divina ) como siendo la última verdad sobre la cual nuestro universo material se reclina, que el cuerpo es temporal, y que el alma suprema ( Paramatman ) del es infinita. La puntería de la yoga ( Moksha ) es escaparse del ciclo de la reencarnación con la realización de la última realidad. Hay tres etapas al self-realization declarado del Bhagavad Gita:
1. Brahman - la energía universal impersonal
2. Paramatma - el alma suprema que se sienta en el corazón de cada entidad viva. Bhagavan - dios como personalidad, con una forma trascendental.
Temas importantes de la yoga
El comentarista influyente Madhusudana Sarasvati (B. circa 1490) dividió los dieciocho capítulos del Gita en tres secciones, cada uno de seis capítulos. Según su método de división los primeros seis capítulos se ocupan de la yoga de las karmas, que es los medios al objetivo final, y seises el reparto pasado con la meta sí mismo, que él dice es conocimiento (Jnana). El reparto medio seises con bhakti. El Swami Gambhiranda caracteriza el sistema de Madhusudana Sarasvati como acercamiento sucesivo en el cual la yoga de las karmas lleve a Bhakti la yoga, que alternadamente lleva a la yoga de Jnana. Este sistema ha sido adoptado por algunos comentaristas posteriores y rechazado por otros.
Yoga de las karmas
considera también:
la yoga de las karmas La yoga de las karmas es esencialmente que actúa, o haciendo sus deberes en vida según su Dharma, o deber, sin la preocupación de los resultados - una clase de sacrificio constante de la acción al supremo. Es acción hecha sin el pensamiento del aumento. En una interpretación más moderna, puede ser visto como hechos obligados hechos sin dejar la naturaleza del resultado que afecta a unos las acciones. Se dice que los resultados pueden ser de 3 tipos - según lo estado dirigido para, contrario para de lo que está dirigido, o una mezcla de éstos. Si uno puede realizar sus deberes (según lo prescrito en el Vedas ) sin ninguna anticipación del resultado de sus acciones, él está limitado para tener éxito. Incluye, pero no se limita a, esmero de su profesión elegida y su perfección a dios. Es también visible en comunidad y servicio social, puesto que intrínsecamente se hacen sin pensamiento del aumento personal.
Krishna aboga “yoga de las karmas de Nishkam” (la yoga de la acción desinteresada) como la trayectoria ideal para realizar la verdad. El trabajo asignado hecho sin expectativas, motivos, o el pensamiento de sus resultados tiende a purificar su mente y hace gradualmente un ajuste individual para considerar el valor de la razón y las ventajas de renunciar el trabajo sí mismo. Estos conceptos se describen vivo en los versos siguientes:
" a mil solo del hast de la acción una derecha y nunca en absoluto a sus frutas; dejado no las frutas de la acción ser thy motivo; ni unos ni otros dejaron allí para ser en thee cualquier accesorio al " de la inacción ;
" El fijado en yoga, hace thy trabajo, ganador de O de la abundancia (Arjuna), abandonando el accesorio, con incluso una mente en éxito y falta, porque la uniformidad de la mente se llama " de la yoga ;
" El con el cuerpo, con la mente, con el intelecto, incluso simplemente con los sentidos, las yoguis realiza la acción hacia la uno mismo-purificación, abandonando el accesorio. Él que se disciplina en yoga, abandonando la fruta de la acción, logra paz constante… " de ;
Para alcanzar la liberación verdadera, es importante controlar todos los deseos y tendencias mentales de disfrutar de placeres del sentido. Los versos siguientes ilustran esto:
" Se produce el cuando un hombre mora en su mente en el objeto del sentido, accesorio a ellos. Del accesorio los resortes desean y de deseo vienen cólera. " de ;
" El de la cólera se presenta desconcierto, de la pérdida del desconcierto de memoria; y de la pérdida de memoria, la destrucción de la inteligencia y de la destrucción de la inteligencia él fallece el " de ;
Yoga de Bhakti
considera también:
la yoga de Bhakti Según Catherine Cornille, profesor adjunto de la teología en la universidad de Boston, " El texto el Gita ofrece un examen de las diversas disciplinas posibles para lograr la liberación con el conocimiento (jnana del ), la acción ritual (karma del ), y la dedicación cariñosa a dios (bhakti del ), centrándose en estes 3ultimo como la trayectoria más fácil y más alta a salvation."
En la introducción al capítulo siete del Gita, se resume el bhakti del mientras que un modo de adoración que consista en la conmemoración incesante y cariñosa de dios. Sampatkumaran explica en su descripción del comentario de Ramanuja en el Gita, " El punto es que el conocimiento mero de las escrituras no puede llevar al lanzamiento final. La dedicación, la meditación, y la adoración son essential."
Como Krishna dice en el Bhagavad Gita:
" del
; Considero a Yogui-devoto que comtempla cariñosamente en mí con la fe suprema, y cuya mente se absorbe nunca en mí para ser el mejor de todo el Yogis".
" del
; Después de lograrme, las grandes almas no incurren en renacimiento en este mundo transitorio desgraciado, porque han logrado el perfection." más alto;
" del
; … los que, la renunciación de todas las acciones en mí, y la consideración de mí como el supremo, me adoran… Para los cuyos pensamientos han entrado en mí, soy pronto el repartidor del océano de la muerte y transmigración, Arjuna. Guardar su mente en mí solamente, su intelecto en mí. Así usted morará en mí hereafter."
" del
; Y él que me sirve con la yoga de la dedicación unswerving, superando estos contrarios de las calidades, como los bienes y el mal, dolor y placer está listo para la liberación en Brahman."
" del
; Fijar su mente en mí, se dedique a mí, me ofrecen servicio, arquean abajo a mí, y usted me alcanzará ciertamente. Le prometo porque usted es mi friend." muy estimado;
" del
; Poniendo todos los hechos a un lado meritorios (Dharma), apenas entrega totalmente a mi voluntad (con la fe firme y la contemplación cariñosa). Le liberaré de todos los pecados."
Yoga de Jnana
considera también:
la yoga de Jnana La yoga de Jnana es un proceso del aprendizaje discriminar entre cuál es verdadero y cuál no es, cuál es eterno y cuál no es. A través de un adelanto constante en la realización de la distinción entre verdadero y el irreal, el eterno y el temporal, uno se convierte en una yogui de Jnana del . Esto es esencialmente una trayectoria del conocimiento y de la discriminación en vista de la diferencia entre el alma inmortal ( atman) y el cuerpo.
En el segundo capítulo, el consejo de Krishna comienza con una exposición sucinta de la yoga de Jnana. Krishna sostiene que no hay razón para lamentarse para los que estén a punto de ser matadas en batalla, porque nunca había una época en que no eran, ni habrá una época en que dejarán de ser. Krishna explica que el uno mismo (atman) de todos estos guerreros es indestructible. El fuego no puede quemarlo, el agua no puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. Es este uno mismo que pasa de cuerpo a otro cuerpo como una persona que toma hacia fuera el vestir usado y poner en nuevos. El consejo de Krishna se piensa para aliviar la ansiedad que Arjuna siente que ve una batalla entre dos grandes ejércitos alrededor para comenzar. Sin embargo, Arjuna no es un intelectual. Él es un guerrero, hombre de acción, para quien la trayectoria de la acción, yoga de las karmas, es más apropiada.
" cuando un hombre sensible deja de ver que diversas identidades debido a diversos cuerpos materiales y él consideran cómo los seres se amplían por todas partes, él logra al concepto del Brahman. " de ;
" El los que vean con los ojos del conocimiento la diferencia entre el cuerpo y el knower del cuerpo, y puede también entender el proceso de la liberación de la esclavitud en naturaleza material, logra a la meta suprema. " de ;
Las dieciocho yogas
En muchas ediciones sánscritas del Gita, el texto sánscrito incluye un título tradicional del capítulo que nombra cada capítulo como forma particular de yoga. Estos títulos del capítulo no aparecen en el texto sánscrito del Mahabharata. Puesto que hay dieciocho capítulos, hay por lo tanto dieciocho yogas mencionadas, según lo explicado en esta cita del Swami Chidbhavananda:el
All los dieciocho capítulos en el Gita se señala, cada uno como tipo de yoga. La función de la yoga es entrenar al cuerpo y a la mente…. El primer capítulo en el Gita se señala como sistema de yoga. Se llama Arjuna Vishada Yogam - yoga de Dejection.de Arjuna
En ediciones sánscritas, el capítulo estos dieciocho titula todo el uso la yoga de la palabra, pero en traducciones inglesas la yoga de la palabra puede no aparecer. Por ejemplo, el título sánscrito del capítulo 1 según lo dado en la edición bilingüe de Sivananda del Swami es arjunaviṣādayogaḥ que él traduce como " La yoga del Despondency de Arjuna". La edición bilingüe de Tapasyananda del Swami da el mismo título sánscrito, pero lo traduce como " Conversión espiritual de Arjuna con Sorrow". La traducción del inglés solamente de Radhakrishnan no da ninguÌn sánscrito, pero el título del capítulo se traduce como " La vacilación y el Despondency de Arjuna". Otras traducciones inglesas, tales como ésa de Zaehner, omiten estos títulos del capítulo enteramente.
El comentario de Sivananda del Swami dice que los dieciocho capítulos tienen una orden progresiva a sus enseñanzas, por las cuales " de Krishna; Arjuna empujado encima de la escala de la yoga a partir de la una sonó a another." Como Winthrop Sargeant explica,
el
In el modelo presentado por el Bhagavad Gītā, cada aspecto de la vida es de hecho una manera de salvation.
Yoga de Dhyana
considera también: Dhyana en
l Hinduism La yoga de Dhyana es el calmarse de la mente y del cuerpo con técnicas meditating, engranado en realizar su naturaleza verdadera. (Si no) una práctica idéntica muy similar fue descrita más adelante por el Patanjali en su yoga Sutras .
Para practicar yoga, una debe ir a un lugar aislado y debe poner la hierba del kusa en la tierra y después cubrirla con una piel de ciervo y un paño suave. El asiento debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y se debe situar en un lugar sagrado. La yogui debe entonces sentarse en él muy firmemente y la yoga de la práctica para purificar el corazón controlando su mente, sentidos y actividades y la fijación de la mente en un punto. Uno debe llevar a cabo su cuerpo, cuello y cabeza erguidos en una línea recta y mirar fijamente constantemente la extremidad de la nariz. Así, con una mente no agitada, sometida, desprovista de miedo, totalmente libre a partir de la vida sexual, una debe meditate sobre mí dentro del corazón y hacerme el objetivo último de vida. El control constante así practicante del cuerpo, de la mente y de las actividades, el transcendentalist místico, su mente regulada, logra al reino de dios el domicilio de Krishna por la cesación de la existencia material.
Nota: Las versiones alternativas del verso antedicho indican que la tapa de la nariz (entre las cejas) se debe meditated sobre, algo que la extremidad.
Influencia del Bhagavad Gita
En gran medida aparentemente un texto heterogéneo, el Gita reconcilia muchas facetas y escuelas de la filosofía hindú, incluyendo los del origen de Brahmanical (es decir, védico ortodoxo) y de las tradiciones ascéticas y Yogic paralelas. Abarca sobre todo védico (como en los cuatro Vedas, en comparación con el Upanishads/Vedanta), Upanishadic, Sankhya y las filosofías Yogic. Para su profundidad religiosa, Upanishadic quintaesencial y filosofía y belleza Yogic del verso, el Bhagavad Gita es uno de los textos más compelling y más importantes de la tradición hindú. Es considerado por muchos como una de las escrituras religiosas del mundo y espirituales más grandes.
Había sido siempre un texto creativo para los sacerdotes hindúes y las yoguis aunque no sea terminantemente parte del “canon” de escrituras védicas, casi todas las tradiciones hindúes dibujan sobre el Gita como autoritario. Una cierta demanda que pudo haber sido insertada en el Mahabharata más adelante, solamente esto es solamente naturales como él suena más bién un Upanishad (que son los comentarios que siguieron el Vedas) en pensamiento que un Purana (las historias) del, cuyo la tradición el Mahabharata del es una partición.
Para las escuelas de Vedantic de la filosofía hindú, pertenece a uno de los tres textos fundacionales (sánscritos: Prasthana Trayi, literalmente tres puntos de la salida) (los otros dos que son el Upanishads y Brahma Sutras .
Entre los grandes sabios y filósofos que han dibujado la inspiración del Bhagavad Gita es el Chaitanya Mahaprabhu, que inició el canto público del " " de Krishna de las liebres; mantra.
Influencia más allá de la India
J. Robert Oppenheimer, físico americano y director del proyecto de Manhattan, docto sánscrito en 1933 y leído el Bhagavad Gita en la original, citándolo más adelante como uno de los libros más influyentes para formar su filosofía de la vida. Sobre atestiguar prueba nuclear del mundo la primera en 1945, él cotizó el " Ahora soy la muerte convertida, el destructor del worlds" de acuerdo con el verso 32 del capítulo 11 del Bhagavad Gita.Un informe 2006 sugiere que el Gita esté substituyendo la influencia del " el arte del " de la guerra ; (ascendente en los años 80 y los años 90) en la comunidad empresarial occidental.
Comentarios
Los comentaristas pertenecen tradicionalmente a las tradiciones espirituales o a las escuelas ( Sampradaya ) y a los linajes del gurú ( Parampara ), que demandan preservar provenir de enseñanza directo de Krishna mismo o de otras fuentes, cada uno que demanda ser fieles al mensaje original.
Diversos traductores y los comentaristas tienen opiniones extensamente discordantes sobre qué palabras sánscritas de varias capas y significan los pasos, y su presentación en inglés dependiendo del sampradaya se afilían a. Especialmente en la filología occidental, las interpretaciones de pasos particulares no convienen a menudo con opiniónes tradicionales.
El más viejo y más influyente comentario medieval era el del fundador de la escuela de Vedanta del 'non-dualism" extremo;, Shankara (788-820 A.), también conocido como Shankaracharya (sánscrito: Śaṅkarācārya ). El comentario de Shankara fue basado en una revisión crítica del Gita que contenía 700 versos, y esa revisión crítica ha sido adoptada extensamente por otras. No hay acuerdo universal que él era el autor real del comentario en el Bhagavad Gita que se atribuye a él. Un comentario dominante para el " non-dualist" modificado; la escuela de Vedanta fue escrita por el Ramanuja (sánscrito: Rāmānuja ), que vivió en el comentario del siglo XI A. el Ramanuja intenta principalmente demostrar que la disciplina de la dedicación a dios (la yoga de Bhakti) es la manera de salvación. El comentario por el Madhva, cuyas se dan fechas o como (B. 1317), también conocido como Madhvacharya (sánscrito: Madhvācārya ), ejemplifica el pensamiento en el " dualist" escuela. La escuela de Madhva de la dualidad afirma que hay, en una cita proporcionada por Winthrop Sargeant, " una distinción eterna y completa entre el supremo, las muchas almas, y materia y su divisions." Madhva también se considera ser uno de los grandes comentaristas que reflejan el punto de vista de la escuela de Vedanta.
En la tradición de Shaiva, el renombrado Abhinavagupta (10-11mo CE del filósofo del siglo) ha escrito un comentario en una revisión crítica levemente variable llamada Gitartha-Samgraha.
Otros comentaristas clásicos incluyen el Anandagiri, el Swami de Sridhara, el Nimbarka, el Vallabha y el Dnyaneshwar .
En tiempos modernos los comentarios notables fueron escritos por Bal Gangadhar Tilak y el Mahatma Gandhi, que utilizaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento indio de la independencia. Tilak escribió su comentario mientras que en cárcel durante el período 1910-1911, mientras que él servía una oración de seis años impuesta por el gobierno colonial británico en la India para la sedición. Mientras que observa que el Gita enseña a varias trayectorias posibles a la liberación, su comentario pone la mayoría del énfasis en yoga de las karmas. No hay libro más central a la vida de Gandhi y pensado que el Bhagavadgita, a que él refirió como su " dictionary" espiritual;. Durante su estancia en la cárcel de Yeravda en 1929, Gandhi escribió un comentario en el Bhagavad Gita en Gujarati . El manuscrito del Gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai, que proporcionó una introducción y un comentario adicionales. Fue publicado con una advertencia por Gandhi en 1946. Mahatma Gandhi que expresó su amor para el Gita en estas palabras:
Encuentro un consuelo en el Bhagavagītā que falto incluso en el sermón en el montaje . Cuando mira fijamente la decepción yo en la cara y todo solo veo no un rayo de luz, vuelvo al Bhagavagītā . Encuentro que un verso aquí y un verso allí y yo comienzan inmediatamente a sonreír en el medio de tragedias de forma aplastante - y mi vida ha sido llena de tragedias externas - y si él no ha dejado ninguÌn visible, ninguna cicatriz indeleble en mí, la debo toda a la enseñanza del Bhagavagītā .
Otros comentaristas modernos notables incluyen a Sri Aurobindo, a Sarvepalli Radhakrishnan, y a Swami Vivekananda, que llevó un acercamiento sincrético el texto.
Conocían al Swami Vivekananda, el seguidor Ramakrishna de Sri, para sus comentarios en las cuatro yogas - Bhakti, Jnana, karmas y yoga del Raja. Él extrajo de su conocimiento del Gita para exponer en estas yogas. El Swami Sivananda aconseja a yogui de aspiración leer versos del Bhagavad Gita diario. El Paramahamsa Yogananda, escritor de la autobiografía famosa de una yogui, vio el Bhagavad Gita como una de las escrituras más divinas del mundo. El Swami Prabhupada, el fundador del A. Bhaktivedanta de la sociedad internacional para el sentido de Krishna, escribió un comentario en el Gita de la perspectiva del Vaishnavism de Gaudiya.
Traducciones
Las lecturas y las adaptaciones numerosas del Bhagavad Gita se han publicado en muchas idiomas.En el 1785 Charles Wilkins publicó una traducción inglesa del Bhagavad Gita, que era un libro sánscrito había sido traducido la primera vez directo a una lengua europea. En 1808 pasos del Gita era parte de la primera traducción directa de sánscrito en alemán, apareciendo en un libro a través de el cual el Friedrich Schlegel se conocía como el fundador de la filología india en Alemania. El Gita se ha traducido a muchas otras idiomas.
Ver también
ikiquoteMahabharata
Puranas
Uddhava Gita
Ashtavakra Gita
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