En el Buddhism, bodhicitta (Ch del . 菩提心, pudixin, JP del . el bodaishin del, el cacho tibetano sem del jang del ) es el deseo para lograr la aclaración completa (es decir, Buddhahood ) para estar de ventaja a todos los seres sensibles -- seres que se atrapan en la existencia cíclica ( Samsāra ) y todavía no han alcanzado Buddhahood. Uno quién tiene bodhicitta como la motivación primaria para todas sus actividades se llama un Bodhisattva .
Entre los textos originales más importantes en bodhicitta, dentro de la tradición de Mahayana en la cual la enseñanza se presentó, es de s de Shantideva 'una guía a la manera de la vida del Bodhisattva (CE) de la C. 700, treinta y siete prácticas de Thogme Zangpo “de un Bodhisattva” (CE del siglo XII), versos de Langri Tangpa de “ocho para entrenar a la mente” (CE 1100 de la C.), y de los proverbios de Lojong (entrenamiento de la mente) sidos autor por Chekawa en el CE del siglo XII.
Bodhicitta se define con frecuencia como la “unión de la compasión y de la sabiduría”. Mientras que los aspectos de la compasión y de la sabiduría de Bodhicitta están realmente alto - dependiente en uno a, en la tradición de Mahayana se refieren a menudo como:
Bodhicitta relativo, en el cual el médico trabaja para el bueno de todos los seres como si fuera su el propio.
Absoluto, o último, Bodhicitta, que refiere a la sabiduría Shunyata (un término traducido a menudo como “vacío”, aunque las alternativas “franqueza” o “spaciousness” transportan probablemente la idea mejor a los occidentales). “Shunyata” es un positivo, algo que una negativa, concepto en pensamiento budista, y se refiere, libremente, a la libertad de los accesorios y a las ideas fijas sobre el mundo y cómo debe ser. El texto clásico en esto es el Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra, un discurso Buddha designado comúnmente el corazón Sutra .
Algunas prácticas del bodhicitta acentúan el absoluto (e. Vipassana ); otros acentúan a pariente (e. Metta ), pero ambos aspectos son esenciales en cualquier práctica. El pariente sin el absoluto degenera en la compasión, el sentimentalismo y caretaking: el absoluto sin el pariente puede convertirse en una excusa nihilista para templar hacia fuera su experiencia algo entonces que engancha completamente a y que confía a él. La tensión creativa entre los aspectos relativos y absolutos de Bodhicitta es partes importantes de muchas prácticas de Mahayana, incluyendo particularmente las prácticas tibetanas del entrenamiento de la mente Tonglen y Lojong .
Etimológico, la palabra es una combinación sánscrito Bodhi de las palabras y de Citta . Bodhi significa “despertar”, o la “aclaración”. Citta se puede traducir como “mente” o “alcohol”. Bodhicitta se puede por lo tanto traducir como la “mente de la aclaración” o “alcohol de despertar”.
Mientras que la enseñanza y la terminología del bodhichitta se desarrolla más en el Buddhism de Mahayana, su práctica y realización son independiente de consideraciones sectarias puesto que son simplemente pieza de ser humanas. Hay por supuesto bodhisattvas no sólo en la escuela de Theravāda., pero en el resto de las tradiciones religiosas y entre los de ninguna tradición religiosa formal. El actual Dalai Lama, por ejemplo, miró el Mother Teresa como uno de los bodhisattvas modernos más grandes. El Buddhism no tiene ninguÌn monopolio en la compasión o en la realización de la naturaleza fundamental ilusoria de nuestra opinión del mundo. Una enseñanza budista tradicional en Bodhicitta es que muchos de sus médicos más avanzados ni enseñan ni se anuncian de cualquier manera en absoluto, pero vive al parecer las vidas cotidianas y hace bueno a hurtadillas. Se mira como contemplación muy sana para llevar a cabo la visión que el resto de los seres pueden realmente ser bodhisattvas ocultados, incluyendo ésos que no tenemos gusto.
Según la escuela de Theravāda, solamente un selecto pocos puede lograr Buddhahood (o terminar la aclaración). Los seguidores del Mahāyāna, por una parte, creen que el logro de Buddhahood es no sólo posible por todos los seres sensibles, pero inevitable. Puesto que somos todos karmically conectado que estamos todos en el mismo barco, y o todos lograremos la liberación o todos nos ahogaremos en el océano del samsāra. El Mahāyāna enseña a que incluso los que han elegido inicialmente la liberación personal de samsāra serán despertados eventual por Buddhas y entreated para desarrollar bodhicitta y para aclararse completamente para ayudar a liberar todos los seres sensibles.
El Buddhism de Mahayana enseña a que la motivación más amplia de alcanzar de lo suyo de la aclaración para ayudar a todos los seres sensibles, bodhicitta de, es la motivación mejor una puede tener para cualquier acción, si esté trabajando en su vocación, esté enseñando a otras, o aún esté haciendo un ofrecimiento del incienso. Las seis perfecciones (Pāramitās) del Buddhism se convierten en solamente " verdadero; perfections" cuando se hacen con la motivación del bodhicitta. Así, la acción del donante (Skt. El Dāna ) se puede hacer en un sentido mundano, o puede ser un Pāramitā si conjoined con bodhicitta.
Entre los muchos métodos para desarrollar Bodhicitta uncontrived dado en enseñanzas del tibetano Mahāyāna estar:
El conocimiento que todos los seres sensibles han sido su madre en vidas anteriores infinitas
Contemplación de los cuatro Immeasurables ( Brahmaviharas - Loving-Kindness inmensurable ( Maitri, compasión inmensurable ( Karuna ), alegría inmensurable en la buena fortuna de otras ( Mudita ), y ecuanimidad inmensurable ( Upeksa )
La práctica Paramitas (generosidad, paciencia, virtud, esfuerzo, meditación, y penetración).
( Tonglen ) la práctica que toma y de envío, en cuál admite el dolor y el sufrimiento de otros en el inbreath y les envía amor, alegría, y la cura en el outbreath., y las prácticas de Lojong (“entrenamiento de la mente ") cuyo tonglen las formas una partición.
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