en aquel momento allí era un monje de la región occidental nombrada Bodhidharma, asiático central persa. Él viajó de las regiones limítrofes salvajes a China. Viendo los discos de oro el poste encima de Yung-ning [[stupa]] que reflejaba en el sol, los rayos de la luz que iluminaban la superficie de las nubes, las joya-campanas en el stupa que soplaba en el viento, los ecos que reverberaban más allá de los cielos, él cantó sus alabanzas. Él clamó contra: " Éste es verdad el trabajo de spirits." Él dijo: " Soy 150 años, y he pasado a través de países numerosos. No hay virtualmente país que no he visitado. Pero incluso en el la India no hay nada comparable a la belleza pura de este monasterio. Incluso los reinos distantes de Buddha carecen this." Él cantó homenaje y colocó sus palmas juntas en el saludo por días en end.presencia de Bodhidharma de las fechas en Luoyang entre a 516 y a 526, cuando el templo referido a-Yǒngníngsì (永寧寺) - estaba en la altura de su gloria. Comenzando en 526, Yǒngníngsì sufrió daño de una serie de acontecimientos, llevando en última instancia a su destrucción en 534.
La segunda cuenta fue escrita por Tánlín (曇林; 506-574). Breve biografía de Tánlín del " Dharma Master" se encuentra en su prefacio a las entradas y a cuatro actos, un texto dos del atribuido tradicionalmente a Bodhidharma, y es el primer texto para identificar Bodhidharma como indio del sur : El amo de Dharma del
The era un indio del sur de la región occidental. Él era el tercer hijo de un gran rey indio que su ambición pone en la trayectoria de Mahayana, y así que él puso aparte el traje de su laico blanco para el traje negro de un monje que lamentaba de la declinación de la enseñanza verdadera en los outlands, él cruzó posteriormente las montañas distantes y los mares, viajando sobre la propagación de la enseñanza en Han y Wei.La cuenta de Tánlín era la primera a la mención que Bodhidharma atrajo a discípulos, específicamente mencionando Dàoyù (道育) y el Huìkě, estes 3ultimo de los cuales calcularían más adelante muy prominente en la literatura de Bodhidharma.
Tánlín tradicionalmente se ha considerado un discípulo de Bodhidharma, pero es más probable que él sea un estudiante de Huìkě, que alternadamente era un estudiante de Bodhidharma.
En segundo lugar, más detalle se proporciona referente a los viajes de Bodhidharma. La original de Tanlin es imprecisa sobre los recorridos de Bodhidharma, decir solamente ese él " montañas y seas" distantes cruzados; antes de llegar en Wei. La cuenta de Dàoxuān, sin embargo, implica el " un itinerary" específico;: " Él primero llegó el Nan-yüeh durante el período cantado. Allí de él dio vuelta al norte y vino al reino de Wei".
Mahakashyapa era el primer, llevando la línea de transmisión; ElLa idea de una línea de pendiente de Śākyamuni Buddha es la base para la tradición distintiva del linaje de la escuela de Chán.
Twenty-eight engendra lo siguió en el oeste; La lámpara del
The entonces fue traída sobre el mar a este país; El
And Bodhidharma sintió bien al primer padre que los here
His cubren, como sabemos, pasado sobre seis padres, el
And por ellos muchas mentes vino considerar el Light.
En la antología del del Pasillo patriarcal ( Zǔtángjí del 祖堂集) de 952, los elementos de la historia tradicional de Bodhidharma son in place. Bodhidharma se dice para haber sido un discípulo Prajñātāra, así estableciendo estes 3ultimo como el 27mo patriarca en la India. Después de un viaje de tres años, Bodhidharma alcanza China en 527
Finalmente, en comparación con la figura de Daoxuan del " durante 150 años, " la antología del del Pasillo patriarcal indica que Bodhidharma murió en la edad de 150. Lo entonces enterraron en el montaje Xiong'er ( Xióng'ĕr Shān de 熊耳山) a al oeste de Luoyang. Sin embargo, tres años después del entierro, en las montañas de Pamir, Sòngyún (宋雲) - funcionario de uno del Wei posterior reino-encontró Bodhidharma, que demandó volver a la India y llevaba una sola sandalia. Bodhidharma predijo la muerte de la regla de Songyun, una predicción que fue confirmada sobre la vuelta de este 3ultimo. La tumba de Bodhidharma entonces fue abierta, y solamente una sola sandalia fue encontrada adentro.
En cuanto, según la antología del del Pasillo patriarcal, Bodhidharma dejó la corte de Liang en 527 y vuelta a poner a la canción del montaje cerca de Luoyang y del monasterio de Shaolin, donde él " una pared por nueve años, no hablando para el time" entero;, su fecha de la muerte puede haber estado no anterior de 536. Por otra parte, su encuentro con el funcionario de Wei indica una fecha de la muerte no más adelante de 554, tres años antes de la caída del reino de Wei del último.
For nueve años él había permanecido y nadie le conocía;
Carrying un zapato a disposición él fue a casa reservado, sin ceremony.
Aunque Dàoxuān escribió que Bodhidharma era " de la acción india del sur del Brahman, " observa que el pedigrí real de Bodhidharma implica que él estaba de la casta del guerrero de Kshatriya . sostenido que la dinastía de Pallava era Brahmin por origen pero Kshatriya por la profesión, y propuesto que Bodhidharma naciera un príncipe de la dinastía de Pallava en su capital Kanchipuram .
Sin embargo, según, el amo budista iraní de la versión del testigo temprana de Yáng Xuànzhī que hace su manera a China del norte vía el camino de seda es más probable que el amo indio del sur de cuentas posteriores que hacen su manera por el mar. Incidentemente, el Pallavas ellos mismos se considera a menudo como dinastía del origen iraní.
observa ese " El nombre de Bodhidharma aparece truncado a veces como Bodhi, o más a menudo como Dharma (TA-MES). En el primer caso, puede ser confundido con otros de sus rivales, Bodhiruci."
Those que dan vuelta de la falsa ilusión de nuevo a la realidad, que el meditate en las paredes, la ausencia de uno mismo y otra, la unicidad de mortales y de sabio, y que sigan siendo impasibles incluso por las escrituras están en el acuerdo completo y tácito con reason.Exactamente qué clase de " de Bodhidharma de la práctica; pared-gazing" era sigue siendo incierto. Casi todas las cuentas la han tratado cualquiera pues una variedad indefinida de meditación, como Daoxuan y Dumoulin, allí también, sin embargo, ha sido interpretaciones del " pared-gazing" como fenómeno no-meditativo.
Uno de los énfasis recurrentes en el Laṅkāvatāra Sūtra es una carencia de la confianza en las palabras para expresar con eficacia realidad:
If, Mahamati, usted dice que debido a la realidad de palabras los objetos están, esta charla carece en sentido. Las palabras no se saben en todas las Buddha-tierras; las palabras, Mahamati, son una creación artificial. En algunas Buddha-tierras las ideas son indicadas mirando constantemente, en otras por gestos, en otras inmóviles por un ceño fruncido, por el movimiento de los ojos, riendo, bostezando, o por el claro de la garganta, o por el recuerdo, o por trembling.
En contraste con la ineficacia de palabras, el sūtra en lugar de otro tensiona la importancia del " uno mismo-realization" ése es " logrado por el wisdom" noble; y ocurre el " cuando uno tiene una penetración en realidad como él is": " La verdad es el estado del self-realisation y está más allá de categorías de discrimination". El sūtra se enciende contornear los últimos efectos de una experiencia del self-realization: el
[[Bodhisattva]] llegará a ser a fondo entendido con la verdad noble del self-realisation, se convertirá en un amo perfecto de su propia mente, se conducirá sin esfuerzo, podrá como una gema que refleja una variedad de colores, será asumir el cuerpo de la transformación, podrá entrar en las mentes sutiles de todos los seres, y, debido a su creencia firme en la verdad de la Mente-solamente, gradualmente ascendiendo las etapas, se establece en Buddhahood.Uno de los textos de Chán del fundamental atribuidos a Bodhidharma es una cuatro-línea estrofa cuyos primeros dos versos repiten el desdén del Laṅkāvatāra Sūtra s para las palabras y cuyos en segundo lugar dos versos tensionan la importancia de la penetración en la realidad alcanzada a través de " uno mismo-realization": transmisión especial del
A fuera de las escrituras, delLa estrofa, de hecho, no es Bodhidharma, sino fecha algo al año 1108. No obstante, hay textos anteriores que asocian explícitamente Bodhidharma al Laṅkāvatāra Sūtra . Daoxuan, por ejemplo, en una última revisión crítica de su biografía del sucesor Huike de Bodhidharma, tiene el sūtra como elemento básico e importante de las enseñanzas pasajeras abajo por Bodhidharma: el
Not fundado sobre palabras y de las letras; el señalar
By directo al mind
It deja uno considerar en propia naturaleza verdadera y lograr Buddhahood.
In el Dhyana que comenzaba Bodhidharma principal tomó cuatro-rueda el Laṅkā Sūtra, entregado lo a Huike, y dicho: " Cuando examino la tierra de China, está claro que hay solamente este sutra. Si usted confía en él para practicar, usted podrá cruzar encima el world."Otro texto temprano, el expediente del de los amos y discípulos del Laṅkāvatāra Sūtra (jì del shīzī de Léngqié del de 楞伽師資記) de Jìngjué (淨覺; 683-750), también menciona Bodhidharma en lo referente a este texto. La cuenta de Jingjue también hace la mención explícita de " meditation" que se sienta;, o zazen: el
For todo el los que se sentaron en la meditación, Bodhi principal también ofreció las exposiciones de las porciones principales del Laṅkāvatāra Sūtra, que se recogen en un volumen de doce o trece páginas, llevando el título de la enseñanza del de Dharma .En otros textos tempranos, la escuela que más adelante se sabría como Chán se refiere a veces como el " School" de Laṅkāvatāra; (zōng de Léngqié del del 楞伽宗).
La antología del del Pasillo patriarcal (952) identifica Bodhidharma como el 28vo cuarto patriarca del Buddhism en una línea ininterrumpida que extienda hasta el final de nuevo al Buddha mismo. Suzuki afirma que el crecimiento de Chán en renombre durante los 7mos y 8vos siglos atrajo críticas que tenía " ningunos expedientes autorizados de su transmisión directa del fundador de Buddhism" y los historiadores de ese Chán hicieron Bodhidharma a 28vo cuarto patriarca de Buddhism en respuesta a tales ataques.
As para el “Yi Jin Jing” (obra clásica del cambio del músculo), un texto falso atribuido a Bodhidharma e incluido en la leyenda de sus artes marciales que transmitían en el templo, fue escrita en la dinastía de Ming, en el CE 1624, por el sacerdote Zining de Daoist de Mt. Tiantai, y atribuida falso a Bodhidharma. Los prefacios forjados, atribuidos al general Li Jing de la espiga y al general meridional Niu Gao de la canción fueron escritos. Dicen que, después de Bodhidharma hizo frente a la pared por nueve años en el templo de Shaolin, él se fueron detrás de un pecho del hierro; cuando los monjes abrieron pecho encontraron los dos libros “XI Sui Jing” (obra clásica que se lava del tuétano) y “Yi Jin Jing” dentro. El primer libro fue tomado por su discípulo Huike, y desaparecido; en cuanto al segundo, “los monjes egoísta coveted lo, practicando las habilidades en esto, cayendo en maneras heterodoxas, y perdiendo el propósito correcto de cultivar el verdadero. Los monjes de Shaolin han hecho una cierta fama para sí mismos con su habilidad de la lucha; esto es todo debido a obtener este manuscrito.” De acuerdo con esto, Bodhidharma fue demandado para ser el antepasado de los artes marciales de Shaolin. Este manuscrito es lleno de errores, de absurdidades y de demandas fantásticas; no puede ser tomado como source.legítimo La más vieja copia disponible fue publicada en 1827 y la composición del texto sí mismo se ha fechado a 1624.
Huiguang y Sengchou eran expertos en los artes marciales antes de que se convirtieron en dos del primer Shaolin los monje-años antes de la llegada de Bodhidharma. El Taishō Tripiṭaka del documenta la habilidad de Sengchou con el personal de la lata.
Bodhidharma se asocia a la idea que la excelencia espiritual, intelectual y física es una necesaria entero indivisible para la aclaración. Tal acercamiento a la aclaración en última instancia alto atractivo probada a la clase del samurai en el Japón, que hizo Zen su manera de vida, siguiendo su encuentro con la escuela marcial-arte-orientada de Lingji de Chán introdujo al Japón cerca Eisai en el siglo XII . Con todo en algunas versiones de su leyenda, el foco de Bodhidharma era tan único durante sus nueve años de meditación que sus piernas atrofiaron.
Desde entonces, el emperador rechazó escuchar lo que Bodhidharma tuvo que decir. Aunque Bodhidharma viniera la India al China sentir bien al primer patriarca China, el emperador rechazó reconocerlo. Puesto que él rechazó creer en lo que le dijo Bodhidharma, él faltó prácticamente su ocasión de venir cara a cara con alguien que era importante para el Buddhism . Bodhidharma sabía que él haría frente a dificultad en un futuro próximo, pero tenía el emperador podido dejar el trono y rendirlo algún otro, él habría podido evitar su sino de morir de hambre a la muerte.
Según la enseñanza, el emperador Wu más allá de la vida estaba como Bhikshu . Mientras que él cultivó en las montañas, un mono robaría y comería siempre las cosas que él plantó para el alimento, así como la fruta en los árboles. Un día, él podía atrapar el mono en una cueva y bloqueó la entrada de la cueva con las rocas, esperando enseñar el mono a una lección. Sin embargo, después de dos días, el bhikshu encontró que el mono había muerto del hambre.
Supuesto, ese mono fue reencarnado en el Hou Jing de la dinastía norteña de Wei, que llevó a sus soldados a atacar el Nanjing . Después de que Nanjing fuera tomado, el emperador fue sostenido en cautiverio en el palacio y no proporcionado ninguÌn alimento, y dejado para morir de hambre a la muerte. Aunque Bodhidharma quiso ahorrarlo y produjo una mente compasiva hacia él, el emperador no podido para reconocerlo, tan allí no era que nada Bodhidharma podría hacer. Así, Bodhidharma no tenía ninguna opción sino dejar el emperador Wu para morir y entró la meditación en una cueva por nueve años.
Este encuentro formaría más adelante la base del primer kōan del de la colección el expediente azul del acantilado.
En otra versión de la historia, después de los nueve años, Bodhidharma “desapareció, montante asentado”.
Bodhidharma Daoyu
Yuan (Yuan-ji ?) Tao-chih
Huike Tanlin ( 506 - 574 )
Huineng ( 638 - 713 ) Hsuan-chueh ( 665 - 713 )
Laico Hsiang
Hua-kung
Yenes-kung
Na principal de Dhyana
Dhyana Ho principal Hsuan-ching
Ching-ai T'an-Yenes
Tao-uno
Tao-p'an
Chih-tsang
Seng-chao
P'u-an Ching-yuan ( 1067 - 1120 )
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