El Buddhism chino () se refiere colectivamente a las varias escuelas del Buddhism que han prosperado en el China desde épocas antiguas. Estas escuelas integraron las ideas del confucionismo, del Taoism y de otros sistemas filosóficos indígenas de modo que cuál estaba inicialmente una religión extranjera (el Buddhadharma ) viniera ser una parte natural de civilización china no obstante con su propio carácter único. El Buddhism ha desempeñado un papel enorme en formar el modo de pensar del pueblo chino que afectaba pues tiene la estética, la política, la literatura, la filosofía y medicina .

Durante la dinastía de espiga mientras que en su pico de la vitalidad, el Buddhism chino produjo amos espirituales numerosos.

Historia del Buddhism en China

Llegada a lo largo del camino de seda

considera también: Transmisión del camino de seda l Buddhism

Un mural chino del siglo VIII en el Dunhuang describe un emperador Wu de Han (156-87 BCE) que adora las estatuas de oro del hombre; " hombres de oro traídos en el 120 A. por un gran general de Han en sus campañas contra el nomads". Sin embargo, no hay tal mención del emperador Wu de Han que adora al Buddha en literatura histórica china.

El Hou Hanshu entonces registra la fuente que sugiere que algún Yuezhi había comenzado ya a diseminar la fe budista en Asia del este durante el 1r siglo BCE (Baldev Kumar (1973), exacta de la visita de los enviados de Yuezhi al capital chino en el 2 BCE, que dio enseñanzas orales en sutras budistas a un estudiante, necesaria).

El Hou Hanshu describe la investigación sobre el Buddhism hecho alrededor del CE 70 por el emperador Ming (del de Han CE 58-75):

"Hay una tradición actual que el emperador Ming soñaba que él vio a hombre de oro alto la tapa cuya de cabeza brillaba intensamente. Él preguntó a su grupo de consejeros y uno de ellos dijo: “En el oeste hay dios llamado Buddha. Su cuerpo es la ji dieciséis alta (3.7 metros o 12 pies), y es el color del oro verdadero.” El emperador, descubrir la doctrina verdadera, envió a enviado a Tianzhu (la India del noroeste) para investigar sobre la doctrina del Buddha, después de lo cual las pinturas y las estatuas el Buddha aparecieron en el Kingdom." medio; (Hou Hanshu, transporte. Colina) de Juan

Este encuentro es descrito más a fondo en una cuenta del CE del siglo VI por el Yang Xuanzhi :

"El establecimiento del Báimǎ-Sì (el templo del caballo blanco por el emperador Ming (del CE 58-75) del Han marcó la introducción de Buddhism en China. El templo fue situado en el lado sur de la impulsión imperial, tres ligas (li) fuera de la puerta de Xiyang. El emperador soñaba con los pies chinos del hombre dieciséis de oro altos, con el aureole del sol y de la luna que irradiaban de su cabeza y de su cuello. Un " god" de oro;, lo conocían como Buddha. Emperador los enviados enviados a las regiones occidentales en busca de dios, y, consecuentemente, escrituras e imágenes budistas adquiridas. Cuando, porque las escrituras fueron llevadas en China en las partes posteriores de los caballos blancos, el caballo blanco fue adoptado como el nombre del temple." (traducción: Ulrich Theobald).

Dicen estos emisarios chinos para haber visitado el país Yuezhi y para haber traído detrás con ellos a dos misionarios nombrados Dharmaraksa y Kasyapa Matanga junto con los sutras escritos con 600.000 palabras sánscritas. Los dos misionarios escribieron a “ el Sutra de cuarenta y dos secciones habladas por el " de Buddha ; para proporcionar la dirección en las ideas del Buddhism y la conducta de monjes. Es el primer texto budista en la lengua china, aunque su autenticidad sea una cuestión de discusión.

Su llegada en la introducción oficial de 67 del CE Buddhism de las marcas en China. Los historiadores convienen generalmente que por el centro del 1r siglo, la religión había penetrado a las áreas el norte del río de Huai. El Liu Ying del hermano de Ming del emperador el príncipe de Chu era el primer creyente destacado del Buddhism, aunque haya una cierta evidencia que el emperador Ming mismo pudo haber estado también.

La primera traducción documentada de escrituras budistas en chino ocurre en el CE 148, con la llegada del misionario de Parthian un Shih Kao en China, probablemente en los talones de la extensión de Kushan en el lavabo de Tarim . Un Shi Kao estableció los templos budistas en el Loyang y organizó la traducción de escrituras budistas en chino, atestiguando al principio de una onda del proselitismo budista asiático central que era durar varios siglos. Los rastros de iconografía budista se pueden también considerar en obras de arte a partir de este período.

Antes de fin de segundo siglo, habían colocado a una comunidad próspera en Pengcheng ( moderno Xuzhou, Jiangsu ).

Relación al confucionismo y al Taoism

La mayor parte de la burguesía alta china era indiferente a los viajeros centrales del asiático y a su religión. No sólo era su religión desconocida, pero mucho de él parecía extranjero y amoral a las sensibilidades chinas. Los conceptos tales como Monasticism y aclaración espiritual individual contradijeron directo los principios confucianos de la base de familia y de emperador. El confucionismo promovió estabilidad social, orden, las familias fuertes, y la vida práctica. Los funcionarios chinos preguntaron cómo el logro personal de un monje del nirvana (estado total de la paz y de la felicidad) benefició al imperio. El Buddhism era menos antitético al Taoism, la otra religión principal de China. De hecho, sobre el primer Buddhism de encuentro, muchos eruditos chinos lo miraron como simplemente rama extranjera del Taoism.

Interpretación local de textos indios

Para prosperar en China, el Buddhism tuvo que transformarse en un sistema que podría existir dentro de la manera de vida china. Así alto - el indio mirado Sutras que abogó la piedad filial se convirtió en textos de la base en China. El Buddhism fue hecho compatible con la adoración y la participación de antepasado en el sistema jerárquico de China. Los trabajos fueron escritos que sostenían que la salvación de un individuo era una ventaja a la sociedad de ese individuo y familia y los monjes contribuidos así al mayor bueno.

Se conjetura que el derrumbamiento impactante de la dinastía de Han en el 220 y del período resultante de agitación social y de malestar político conocidos como el período de los reinos tres pudo haber ayudado a la extensión del Buddhism. El Buddhism era una fuerza de menor importancia, sin embargo, comparada con el Daoism que fue asociado directo a esfuerzos para desafiar el emperador (cf. rebelión del turbante del amarillo). La familia de Zhang de Daoist self-governed el Hanzhong Commandry por casi 20 años hasta la invasión por el chino renombrado Cao Cao del jefe militar .

Una razón de la carencia del interés provino sobre todo a la entidad y a burguesía alta ruling. Todas las reglas eran Han chino y simplemente nunca habían oído hablar o sabían de demasiado poco de la religión. El sistema del regulador del Nueve-grado, el cual dieron los individuos prominentes en cada dominio administrativo local la autoridad a las familias y a los individuos locales espesos en nueve grados según su potencial para el servicio gubernamental, consolidó más lejos la importancia del confucionismo. El Daoism seguía siendo también granes fuerzas entre la población y los filósofos.

El Buddhism gana la tracción política en el norte

Los períodos caóticos subsecuentes de los reinos dieciséis y de las dinastías meridionales y norteñas cambiaron la situación, dando por resultado la ayuda del estado del Buddhism. La mayoría de las reglas del Wu, de HU, y de las dinastías norteñas originaron de más de diez grupos étnicos distintos incluyendo cualquier " chino de Han non-; barbarians", o chino de Han después de generaciones de " barbarian" influencia. No propagaron ni no confiaban en el concepto filosófico combinado del confucionismo y del Daoism tan entusiasta como sus rivales en el sur. La ayuda oficial del Buddhism moldearía eventual un nuevo populacho chino con una ideología común fuera de la población diverso étnica, que alternadamente consolidaría estas dinastías.

Es instructivo que el Buddhism propagó más rápidamente en China norteña que en el sur. La agitación social en China norteña trabajó para analizar barreras culturales entre las familias ruling de la élite y el populacho general, en contraste con el sur donde los clanes de la élite y las familias reales monopolizaron firmemente política. Daoist y la ideología política confuciana habían consolidado de largo el estado político de los clanes de la élite en el sur. La ayuda de otra religión tendría el desconocido y posiblemente efectos nocivos, para los cuales estos clanes no arriesgarían sus privilegios. Además la política favorable-Budista no sería movida hacia atrás por la burocracia, que había sido proveída de personal por los miembros de los clanes. Las reglas meridionales estaban en posiciones más débiles a esforzarse para su legitimidad - algunos incluso fueron instalados por los clanes. No estaba hasta el reinado del emperador Wu de la dinastía de Liang que consideró la ayuda oficial del Buddhism. La rebelión Hou Jing cerca del final del reinado de Wu del emperador dio rienda suelta a estrago en los privilegios políticos y sociales de los clanes de la élite, que asistieron indirectamente a la extensión del Buddhism. Pero el Buddhism se separó bastante bien en el populacho campesino, en el norte y el sur.

Los monjes y los reglas ensamblan fuerzas

Las llegadas de varios monjes prestigiosos en el siglo V temprano también contribuyeron a la propagación de la religión y fueron dadas la bienvenida por los reglas de los reinos dieciséis y de las dinastías norteñas . El FO Tu Cheng fue confiado por el Shi HU del tirano Chao posterior . El Kumarajiva fue invitado por el Lü Guang, el fundador Liang posterior, y más adelante por el Yao Xing, segunda regla Qin posterior . Las biografías de estos monjes, entre otros, eran el tema de las memorias de los monjes eminentes .

El impacto experimental directo del contacto con los monjes practicantes no debe ser subestimado. El confucionismo no tenía ningún equivalente al &mdash de los hombres santos; el mejor arquetipo y el más brillante eran ministro de gobierno sabio, no santo. Los sacerdotes de Daoist eran más inmediatos, pero dado al relativismo. Es notable que cuando otro " " extranjero; la religión, Nestorianism, intentó extol las virtudes de uno de sus benefactores principales que lo demandaron eran tan morales que " … incluso entre el el más puro y abnegado de los budistas, tal excelencia nunca fue oída hablar; " (cf. Con las acciones y el ejemplo de monjes, los budistas pusieron con éxito demanda a las altas bases morales en sociedad.

De esta manera el Buddhism vino se convierte en una religión importante en China. Por el comienzo del siglo VI, el Buddhism había crecido en renombre para rivalizar el Daoism . Sabemos que eran acertados porque acusaron a los monjes pronto de caer en la extravagancia y sus tierras y características confiscadas por el emperador Wu de la dinastía y norteños Wuzong de Zhou de la dinastía de espiga .

Durante la dinastía de espiga temprana el Xuanzang del monje viajó al Nalanda en la India y otros sitios importantes para traer detrás escrituras. Él intentó ampliar la influencia Mahayana sobre el Theravada, aunque la escuela de Yogacara él preferred diferencia perceptiblemente de las escuelas chinas posteriores de Mahayana que se convirtieron por ejemplo la tierra pura (véase el viaje al del oeste ). El capital de la espiga Chang'an ( de hoy Xi'an ) se convirtió en un centro importante para el pensamiento budista. Del Buddhism separado al Corea, y de las embajadas japonesas Kentoshi ayudó a equilibrio del aumento en el Japón . La ideología budista comenzó a combinarse con el confucionismo y el Daoism, debido en parte al uso de términos filosóficos chinos existentes en la traducción de escrituras budistas. Eruditos confucianos del vario de la dinastía de canción, incluyendo el Zhu XI (wg: el Chu de su ), intentó redefinir confucionismo como Neo-Confucionismo . La popularización del Buddhism en este período es evidente en las muchas cuevas y estructuras escritura-llenadas que sobreviven hoy. El Mogao excava cerca Dunhuang en la provincia de Gansu, las grutas de Longmen cerca Luoyang en el Henan y las grutas de Yungang cerca Datong en el Shanxi son las más renombradas norteño, Sui y de las dinastías de espiga . El Leshan Buddha gigante, tallado fuera de una ladera en el siglo VIII durante la dinastía de espiga y mirada abajo en la confluencia de tres ríos, sigue siendo la estatua de piedra más grande de Buddha del mundo. Como nota lateral, las duplicaciones de textos budistas eran consideradas traer las karmas meritorias . La impresión de bloques de madera individualmente tallados, del tipo movible de la arcilla y del tipo movible del metal, probó un copiado mucho más eficiente y eventual eclipsado de la mano. El diamante Sutra 868 del ANUNCIO, una escritura budista descubrió en el 1907 del ANUNCIO dentro de las cuevas de Mogao, era el primer ejemplo anticuado de la xilografía.

Oposición al Buddhism chino antiguo

No toda la gente en la comunidad china estaba con Buddhism, aunque el Buddhism hubiera logrado ya muchos seguidores. Los templos budistas y los monasterios crecieron ricos de donaciones. Reglas de la espiga en el primer Buddhism aceptado. Otras reglas de la espiga vieron Buddhism como amenaza.

Había varios componentes que llevan a la oposición del Buddhism. Un factor es que el Buddhism vino la India, que significó que el Buddhism era una religión extranjera, desemejante del Taoism y del confucionismo . Han Yu escribió, " del ; Buddha era un hombre de los bárbaros que no hablaron la lengua de China y no usaron la ropa de una diversa manera. Sus refranes no se refirieron a las maneras de nuestros reyes antiguos, ni su manera del vestido se ajustó a sus leyes. Él entendía ni los deberes que atan soberano y sujeto, ni el afecto del padre y de son."

Otros componentes incluyeron el retiro de los budistas de la sociedad, desde el chino creyeron que el pueblo chino debe estar implicado con vida familiar. La abundancia y la energía de los templos budistas y de los monasterios también molestaron a muchos críticos.

Según lo mencionado anterior, la persecución vino durante el reinado del emperador Wuzong en la dinastía de espiga. Wuzong fue dicho para odiar la vista de monjes budistas. En el 845, él pidió la destrucción de 4.600 monasterios budistas y de 40.000 monjes budistas y monjas tuvieron que dar para arriba sus vidas budistas. Wuzong citó que el Buddhism era una religión extranjera, que es la razón que él también persiguió a cristianos en China. El Buddhism chino antiguo se recuperó nunca completamente de la persecución.

Buddhism chino moderno (ramas y Sects)

Hoy la forma más popular de Buddhism en China continental y el Taiwán es una mezcla de la tierra pura y de escuelas de Chán . Su escritura central, el Amitabha Sutra primero fue traída a China por el un Shigao, circa el 147, no obstante la escuela no llegó a ser popular hasta más adelante. El Buddhism de Theravada y el Buddhism de Vajrayana existen principalmente entre minorías étnicas en el sudoeste y del norte, respectivamente.

Zenithic

James Anderson (computer scientist)

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