El calendario hebreo ( הלוחהעברי ) o el calendario judío es el calendario usado por los judíos para los propósitos religiosos. Es un calendario lunisolar usado para contar el Año Nuevo judío y para determinar las fechas por los días de fiesta judíos, las porciones apropiadas de Torah para la lectura pública, Yahrzeits '(las fechas para conmemorar la muerte de un pariente), y que el salmo diario debe ser leído, entre muchas aplicaciones ceremoniales. El calendario hebreo fue utilizado original por Jews para todos los propósitos cotidianos, pero por la era de la ocupación romana (1r siglo BCE), se obligó a los judíos que siguieran el calendario civil imperial para todas las materias cívicas tales como el pago de impuestos y de reparticiones con los oficiales del gobierno.
La época (fecha de referencia), 1 Tishrei del calendario hebreo 1 '' mundi '' del anno, es equivalente a lunes, al el 7 de octubre, al 3761 BCE en el calendario juliano proléptico, a la fecha tabular equivalente (el mismo período de la luz del día) y es cerca de un año antes de que la fecha judía tradicional de la creación en 25 Elul 1, basada sobre el de Seder Olam Rabbah de Yossi ben Halafta, un segundo sabio del rabino del CE del siglo. Así, el adición de 3760 o de 3761 a cualquier número juliano/gregoriano del año después de 1 CE rendirá el año hebreo. Por años puede haber una discrepancia (véase: " Years" perdido; en el calendario hebreo ).
Dos formas importantes del calendario se han utilizado. Antes de la destrucción del templo segundo en el CE de 70, el calendario era de observación, con el principio de cada mes determinado por el testimonio de los testigos que habían observado una luna crescent del nuevo . Entre el CE 70 y 1178 un sistema fijo-aritmético basado en las reglas del calendario lunisolar fue adoptado para alcanzar el mismo efecto.
Los orígenes del calendario hebreo se encuentran en el Torah, que refiere a la existencia de varios numerados solamente los meses innomados en el período (pre-Judío) de Noahide, y que cuenta de nuevo varios mandamientos calendario-basados, incluyendo el mandamiento de dios durante el éxodo de Egipto para fijar el mes Nisan como el primer mes del año. El desarrollo del calendario fue influenciado probablemente por el exilio babilónico en el siglo VI BCE, durante el cual los nombres babilónicos para los meses fueron adaptados; los babilónico también emplearon un calendario lunisolar derivado del calendario sumerio . Después de la diáspora judía de las épocas romanas (1r CE del siglo de la C.), los cálculos fueron utilizados cada vez más para fijar fechas, con los principios descritos completamente por el Maimonides en el CE 1178 en el de Mishneh Torah de .
Debido a áspero la diferencia del once-día entre doce meses lunares y un año solar, las longitudes del año del calendario hebreo varían en un ciclo de repetición de Metonic de 19 años de 235 meses lunares, con un mes lunar intercalar agregaron cada dos o tres años, por un total de 7 veces por 19 años. Las referencias estacionales en el calendario hebreo reflejan su desarrollo en la región al este del mar Mediterráneo y los tiempos y el clima del hemisferio norte . Con respecto al año solar malo actual, el año civil hebreo es más largo por cerca de 6 minutos y los segundos 25+25/57, significando que cada 224 años, el calendario hebreo caerá un día entero detrás del año solar fijo moderno, y sobre cada 231 años bajará un día entero detrás del año civil gregoriano. Esto es debido a las 0.6 segundos discrepancias entre el " Calendric; Molad " (intervalo lunar de la conjunción), que es fijada por la ley judía, y el intervalo lunar malo real de la conjunción, que sí mismo está cambiando lentamente en un cierto plazo.
Estructura
El calendario judío es un calendario lunisolar, o " año lunar fijo, " de acuerdo con doce meses lunares de veintinueve o treinta días, con un mes lunar intercalar agregó siete veces cada diecinueve años (una vez que cada dos a tres años) de sincronizar los doce ciclos lunares con el año solar de un levemente más largo. Cada mes lunar judío comienza con la Luna Nueva ; aunque la nueva crescent lunar tuviera que ser observada y ser certificada original por los testigos, la sincronización de la Luna Nueva ahora se determina matemáticamente.Hay concurrentemente un ciclo semanal de siete días, reflejando el período de siete días del libro de la génesis en el cual se crea el mundo. Los nombres para los días de la semana, como ésos en la historia de la creación, son simplemente el número del día dentro de la semana, con el Shabbat que es el séptimo día. Los funcionamientos de día judíos de la puesta del sol a la puesta del sol siguiente, y por consiguiente, las horas estándares y las zonas horarias no tienen ninguÌn lugar en el calendario judío.
Los doce meses regulares incluyen: Nisan (30 días), Iyar (29 días), Sivan (30 días), Tammuz (29 días), sistema de pesos americano (30 días), Elul (29 días), Tishrei (30 días), Marcheshvan (29 o 30 días), Kislev (29 o 30 días), Tevet (29 días), Shevat (30 días), y Adar (30 días). En los años bisiestos al mes adicional, Adar II (29 días) se agrega.
El primer mes del año es Nisan, según lo ordenado en la biblia . El 14to de Nisan es el comienzo del festival Pesach, una fecha también prescrita en la biblia, correspondiendo a la Luna Llena de Nisan. Aunque expreso no se prescribe en estos términos, Pesach es un festival de resorte, así que el 14to de Nisan es la primera Luna Llena después del equinoccio vernal . Por lo tanto, del punto de vista de determinar el ciclo anual del calendario, el problema principal es que el mes lunar/la Luna Nueva de Nisan debe ocurrir antes del equinoccio de resorte. Desde por lo menos el siglo XII, el calendario hebreo ha determinado este vez matemáticamente, pero antes de esta tradición sostuvo que el 1r de Nisan no comienza (y un mes intercalar sería agregado) el " hasta que la cebada sea ripe."
Fuentes e historia
El Torah contiene varios mandamientos relacionados con la custodia del calendario y del ciclo lunar.
El día
El día es la unidad más pequeña del calendario judío. Se modela en la historia de la creación y está de ninguna longitud fija. De acuerdo con la referencia al " … había tarde y había " de la mañana…;, los funcionamientos de día judíos de la puesta del sol (comienzo del " el evening") a la puesta del sol siguiente. Por consiguiente, las horas estándares y las zonas horarias no tienen ninguÌn lugar en el calendario judío. Sin embargo, la progresión constante de la puesta del sol en todo el mundo y de los resultados estacionales de los cambios en tiempo gradual cambia a partir de un día al basado después en los fenómenos astronómicos observables (la puesta del sol) y no en leyes y convenciones artificiales.
Semanas
El calendario hebreo sigue un ciclo semanal de siete días, que funciona concurrentemente pero independiente de la publicación mensual y de los ciclos anuales. Los nombres para los días de la semana son simplemente el número del día dentro de la semana. En hebreo, estos nombres se pueden abreviar usar el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo יוםא׳ (día 1 del, o Yom Rishon ( hebreo: יוםראשון): Yom Rishon ( hebreo: יוםראשון), abreviado יוםא׳ = " primer day" = Sunday
Yom Sheni (יוםשני), abbr. יוםב׳ = " segundo day" = Monday
Yom Shlishi (יוםשלישי), abbr. יוםג׳ = " tercer day" = Tuesday
Yom Reviʻi (יוםרבעי), abbr. יוםד׳ = " cuarto day" = Wednesday
Yom Ḥamishi (יוםחמישי), abbr. יוםה׳ = " quinto day" = Thursday
Yom Shishi (יוםששי), abbr. יוםו׳ = " sexto day" = Friday
Yom Shabbat (יוםשבת o más generalmente שבת - Shabbat), abbr. יוםש׳ = " " del día del Sabat (día de descanso); = sábado
Los nombres de los días de la semana se modelan en los siete días mencionados en la historia de la creación . Por ejemplo, " … Y había tarde y había mañana, un day". " Un day" también traduce al " primer day" o " one" del día;.
El Shabbat judío tiene un lugar especial en el ciclo semanal judío. Hay muchas reglas especiales que se relacionan con el Sabat, discutidas más completamente en el Shabbat . En hebreo, el " de la palabra; Shabbat" (שַׁבָּת) puede también significar el " Week" (talmúdico);, de modo que en liturgia ritual una frase tenga gusto del " bəShabbat" de Yom Reviʻi; significa el " el cuarto día en el week".
Importancia de meses lunares
tensiona la importancia de la Luna Nueva y de los meses por lo tanto lunares, " … en sus Luna Nueva, YE soplará con las trompetas sobre sus quemar-ofrendas, ". Semejantemente adentro.En su Mishneh Torah trabajo 1178, Maimonides incluyó un " del capítulo; Santificación de la Luna Nueva, " en cuál él discute las reglas calendrical y su base scriptural. Él observa,
" ¿Por cuánto el año solar excede el año lunar? Por aproximadamente 11 días. Por lo tanto, siempre que este exceso acumule a cerca de 30 días, o un poco se agrega más o menos, un mes y el año particular se hace para consistir en 13 meses, y éste es el año (intercalado) embolismal supuesto. Por el año no podía consistir en doce meses más so-and-so muchos días, desde él se dice: a través de los meses del año (), que implica que debemos contar el año por meses y no por days."
Meses
Las referencias bíblicas al calendario pre-Judío incluyen diez meses identificados por número algo que por nombre. En las partes Noach (Noah) del de la porción de Torah (específicamente,) se implica que los meses son treinta días de largo. No hay indicación en cuanto a el número total de meses en el ciclo anual.En las partes Tanakh (la biblia hebrea ) antes del exilio babilónico, se nombran solamente cuatro meses: Aviv del (primero; literalmente " spring", que significó original probablemente el " la maduración del barley"), Ziv del (en segundo lugar; literalmente " light"), Ethanim (literalmente " del ; strong" en plural, quizás refiriendo a las lluvias fuertes): séptimo mes; y Bul del : octavo mes. Todos los éstos son nombres Canaanite, y por lo menos dos son el fenicio (Canaanite norteño).
El primer mandamiento la gente judía recibida como nación era determinar la Luna Nueva : estados, " Este mes es para usted el primer de months." refiere a un mes específico: " Observar el mes de Abib, y guardar el passover a el SEÑOR thy dios; para en el mes de Abib el SEÑOR thy dios trajo thee adelante fuera de Egipto por night."
Durante el exilio babilónico, que comenzó en 586 BCE, los judíos adoptaron los nombres babilónicos para los meses, que son todavía funcionando. El calendario babilónico también utilizó un calendario lunisolar, derivado del calendario sumerio .
Los nombres hebreos y la transcripción romanized pueden diferenciar algo, como hacen para el כסלו/Kislev o el חשוון/el marcha heshvan: las palabras hebreas demostradas aquí son esas el comúnmente indicado e.
Meses del salto
Debido a la diferencia en longitud entre doce meses lunares y un año solar, un ciclo del calendario puramente lunar habría dado lugar al desplazamiento gradual del calendario hebreo independiente de las estaciones. Sin embargo, el Torah requiere que ciertos festivales ocurran durante ciertas estaciones que éste implica que un sistema de reconciliar meses lunares en el contexto de años solares y por lo tanto las estaciones era funcionando. La biblia no menciona directo la adición de un " embolismic" o mes intercalar que prevendría la deriva del año civil.
Independientemente de si un mes embolismal fue anunciado después del " el mes pasado " ( Adar ) dependido encendido si " la cebada era ripe". Puede ser observado que en la biblia el nombre del primer mes, Aviv del, significa literalmente el " spring" pero significó original probablemente el " la maduración del barley". Así, si Adar era excesivo y la cebada no era todavía madura, un mes adicional fue observado. Sin embargo, según algunas tradiciones, el aviso del mes Aviv del se podría posponer dependiendo de la condición de los caminos usados por las familias para venir a Jerusalén para el Passover, números adecuados de corderos que se sacrificarán en el templo, y en la madurez de la cebada que era necesaria para la primera ceremonia de las frutas.
Bajo reglas codificadas, el calendario judío se basa en el ciclo de Metonic de 19 años, cuyo 12 son años comunes (12 meses) y 7 años bisiestos (13 meses). Los años bisiestos son los años 3, 6, 8, 11, 14, 17, y 19 del ciclo de Metonic. El año 19 (no hay año 0) del ciclo de Metonic es un año exactamente divisible por 19 (IE cuando el número judío del año, cuando es dividido por 19, no tiene ninguÌn resto).
Durante años bisiestos al mes, Adar II, se agrega antes de Nisan. Durante el &mdash de Aleph de los años bisiestos Adar I (o de Adar; " primer Adar") se considera realmente para ser el mes adicional, y tiene 30 días. &mdash de la apuesta de Adar II (o de Adar; " en segundo lugar Adar") es el " real" Adar, y tiene los 29 días generalmente. Por esta razón, durante un año bisiesto, los días de fiesta tales como Purim se observan en Adar II, no Adar I.
Año Nuevo
El año judío tiene cuatro puntos de partida distintos, según el Mishnah, 1:1 de Rosh Hashanah:El día designado lo más comúnmente posible el " Nuevo Year" es el primer de Tishrei, cuando el festival formal del Año Nuevo, Rosh Hashanah (" jefe del year") se observa. (véase, que utiliza el " de la frase; principio del year".) Éste es el principio del año civil, y el punto en el cual el número del año avanza. Ciertas prácticas agrícolas también se marcan a partir de esta fecha.
Sin embargo, el primer mes del año como prescribed adentro es Nisan : " Este mes será a usted el principio del months". Esto significa que el Año Nuevo civil, Rosh Hashanah, comienza realmente en el séptimo mes del año.
El mes Elul es el Año Nuevo para contar los diezmos animales ( Ma'aser ). Tu Bishvat (" del ; el décimo quintos del " de Shevat ;) marca el Año Nuevo para los árboles (y los diezmos agrícolas).
Puede haber un eco aquí de una controversia en el Talmud sobre si el mundo fue creado en Tishrei o Nisan; era decidido que la respuesta es Tishrei, y esto ahora está reflejada en los rezos en Rosh Hashanah.
Época
El calendario judío utiliza un mundi (" de Anno de la era del calendario; en el año del world"), abreviada. Interesante, el principio del " año 1" está la creación no, pero cerca de un año antes de creación. Esto hizo la Luna Nueva de su primer mes (Tishrei) ser llamada el tohu (la Luna Nueva mala del molad del del caos o nada).
Interpretación de Karaite
Por varios siglos, mucho el Karaites, especialmente ésos exterior Israel, siguió el calendario rabínico calculado usado por la mayoría de los judíos por conveniencia. Sin embargo, la mayoría del Karaites ha elegido estos últimos años seguir otra vez el método de observación.El uso de Karaites el mes lunar y el año solar, pero el calendario de Karaite diferencia del calendario rabínico de dos maneras: la determinación del primer día de cada mes ( Rosh Chodesh ), y la determinación del primer mes del año (llamado Aviv ), que es el mes en el cual el Passover baja.
Para Karaites, el principio de cada mes, el Rosh Chodesh, se puede calcular, pero es confirmado por la observación en el Israel de las primeras vistas de la Luna Nueva. Esto puede dar lugar a una variación ocasional de un máximo de un día, dependiendo de la inhabilidad de observar la Luna Nueva. El día es generalmente " up" escogido; en el mes pr'oximo.
La adición del mes del salto (Adar II) es determinado observando en el Israel la maduración de la cebada (llamado Abib ), algo que usar el calendario calculado y fijo del judaísmo rabínico . Las 4 reglas de aplazamiento no son aplicadas, pues no se encuentran en el Tanakh . Esto da lugar de vez en cuando a Karaites que es un mes delante de los judíos que usan el calendario rabínico calculado. El " lost" el mes sería " up" escogido; en el ciclo siguiente cuando Karaites observaría un mes del salto mientras que otros judíos no.
Cambiar a un calendario calculado
Principios de observación
Antes de la destrucción del templo segundo en el CE 70 y de la interrupción general de la vida comunal judía después de las guerras Judío-Romanas, y por un período transitorio después de eso, las Luna Nueva/los meses eran resueltos sobre una base de observación.En los segundos tiempos del templo (C. 518 BCE - CE 70), el principio de cada mes lunar era decidido en base de dos testigos presenciales que atestiguaban a considerar la nueva crescent lunar en la puesta del sol. 100) del patriarca pidió que los testigos seleccionaran el aspecto de la luna de una colección de dibujos que representaron la crescent en una variedad de orientaciones, sólo algunos cuyo podría ser válido en cualquier mes dado. Según la tradición, estas observaciones fueron comparadas contra los cálculos hechos por la corte judía suprema, el Sanhedrin . Cuando treinta días transcurrieron desde la Luna Nueva pasada, los testigos fueron creídos fácilmente.
El principio de cada mes judío fue señalado al principio a las comunidades de Israel y más allá por los fuegos encendidos en las cimas de la montaña, pero después de los samaritanos y Boethusians comenzó a encender los fuegos falsos, mensajeros fue enviado. La inhabilidad de los mensajeros de alcanzar a comunidades fuera Israel antes de los altos días santos de la mitad del mes ( Succot, Passover ) llevó a comunidades periféricas a celebrar los festivales scriptural por dos días algo que uno, observando el segundo banquete-día de la diáspora judía debido a incertidumbre de si el mes anterior terminado después de 29 o 30 días.
1ro-3ro CE de los siglos
Por la era romana, algunos sects, tales como el Essenes, utilizaron un calendario solar durante el pasado BCE de dos siglos.Las guerras Judío-Romanas de 66-73, 115-117, y 132-135 causaron interrupciones importantes en la vida judía, también interrumpiendo el calendario. Durante los terceros y cuartos siglos, las fuentes cristianas describen el uso de los ciclos lunisolares de ocho, diecinueve, y 84 años de Jews, ligado todo a los calendarios civiles usados por las varias comunidades de judíos de la diáspora, que fueron aislados con eficacia de los judíos de Levant y de su calendario. Algunos festivales judíos importantes asignados a las fechas civiles solares fijas, mientras que otros utilizaron el Epacts para especificar cuántos días antes de que los meses lunares judíos de las fechas solares civiles importantes fueran comenzar.
El Talmud observa la intercalación irregular (adición de meses adicionales) realizada en tres años sucesivos en el segundo siglo temprano.
El cristiano etiópico Computus (usado para calcular el Pascua ) describe detalladamente un calendario judío que se deba haber utilizado por los judíos Alexandrian cerca del final del tercer siglo. Estos judíos formaron relativamente a nueva comunidad en las consecuencias de la aniquilación (por asesinato o el avasallamiento) de todos los judíos Alexandrian por el Trajan de Emperor en el final de la guerra de Kitos 115-117. Su calendario utilizó los mismos epacts en diecinueve ciclos del año que eran llegar a ser canónicos en el computus de Pascua usado por casi todos los cristianos medievales, ésos en el oeste latino y el este de Hellenist . Solamente esas iglesias más allá de la frontera del este del imperio bizantino diferenciaron, cambiando un epact cada diecinueve años, haciendo a cuatro Easters cada 532 años diferenciar.
El período transitorio
El período entre 70 y 1178 consideró una transición gradual de un calendario basado observación puramente matemáticamente calculado. A excepción del número moderno del año, las reglas modernas alcanzaron su forma final antes de 820 o de 921, con una cierta incertidumbre en relación con cuando. Las reglas fueron codificadas en 1178 por el Maimonides, que describió todas las reglas modernas, incluyendo el año de la época moderno.Bajo patriarcado Judah III (300-330) del rabino el testimonio de los testigos con respecto al aspecto de la Luna Nueva fue recibido como formalidad mera, el establecimiento del día dependiendo enteramente del cálculo. Esta innovación parece haber sido vista con la desaprobación por algunos miembros Sanhedrin, particularmente el rabino Jose, que escribió a las comunidades babilónicas y Alexandrian, aconsejándolas para seguir las aduanas de sus padres y para continuar celebrando dos días, un consejo cuál fue seguido, y todavía es seguido, por la mayoría de judíos que vivían fuera Israel .
Las intercalaciones eran tradicionalmente resueltas en las reuniones de una comisión especial del calendario Sanhedrin . Pero el Constantius II, siguiendo los precedentes Hadrian, prohibió la tenencia de tales reuniones. Sin embargo, la comunidad judía fuera de la tierra de Israel dependió del calendario sancionado por el Sanhedrin de Judean para la observancia apropiada de los días de fiesta judíos . Sin embargo, el peligro amenazó a los participantes en esa sanción y a los mensajeros que comunicaron sus decisiones a las congregaciones distantes. Temporalmente, relevar a las congregaciones extranjeras, el Huna ben Abin aconsejó una vez el Rava para no esperar la intercalación oficial: el
l cuando le convencen de que el cuartel de invierno extenderá más allá del décimosexto día de Nisan declara el año al año bisiesto, y no vacila el (derecha 21a).
Hay una tradición popular, primero mencionada por el Hai Gaon (d.1038), por el cual a medida que las persecuciones religiosas continuaron, el Hillel II del patriarca determinado para proporcionar un calendario matemático-basado autorizado por todo el tiempo para venir, aunque así que haciendo él separó los lazos que unieron a judíos de la diáspora a su país de madre y al patriarcado . Se registra que el calendario fue adoptado en un clandestino, y quizá el final, reunión Sanhedrin en 358, marca que la decisión universal pasada hizo por ese cuerpo.
Se ha preguntado esta explicación. Se observa que el Talmud, que no alcanzó su forma final hasta C. 500, no menciona el calendario continuo o aún cualquier cosa tan mundano como el ciclo del diecinueve-año o la longitud de cualquier mes, a pesar de la discusión de las características de calendarios anteriores, sugiriendo la forma final del calendario moderno era subsecuente fijo al siglo VI.
Además, las fechas judías durante épocas poste-Talmúdicas (específicamente en 506 y 776) son imposibles usar reglas modernas, y todos los puntos de la evidencia al desarrollo de las reglas aritméticas del calendario moderno en Babylonia durante los tiempos Geonim (los séptimos a octavos siglos), bajo califato de Abbasid que las reglas babilónicas requirieron el retardo del primer día de Tishrei cuando la Luna Nueva ocurrió después del mediodía .
La mayor parte de las reglas modernas aparecen haber sido in place por cerca de 820, según un tratado por el al-Ḵwārizmī musulmán (CE de Mūsā del ibn de Muḥammad del astrónomo de la C. 780-850) un gran pensador persa conocido para sus contribuciones a las matemáticas islámicas, a la astronomía islámica, a la astrología islámica y a la geografía . Estudio del calendario judío, del al-Khwārizmī's Al-yahūd del taʾrīkh del istikhrāj de Risāla fi " del ; Extracción del Era" judío; describe el el ciclo, las reglas de la intercalación de 19 años para determinar en qué día de la semana bajará el primer día Tishrī del mes, el intervalo entre la era judía (creación de Adán) y la era de Seleucid, y las reglas para determinar la longitud mala del sol y de la luna usar el calendario judío.
Una diferencia notable entre el calendario de esa era y la forma moderna era la fecha de la época (el punto de referencia fijo al principio del año 1), que en aquel momento era un año más tarde que la época del calendario moderno.
En 921, el Aaron ben Meir, líder de la comunidad judía en el desconocido de Palestina de otra manera a la historia, intentó volver la autoridad para el calendario a la tierra de Israel afirmando que el primer día de Tishrei debe ser el día de la Luna Nueva a menos que ocurriera la Luna Nueva más de 642 porciones (35 minutos del ⅔, donde un " part" está 1/1080 de una hora o de un 1/18 de un minuto o de 3 segundos del ⅓) después de mediodía, cuando debe ser retrasado por uno o dos días. Él pudo haber afirmado que el calendario se debe funcionar según el tiempo de Jerusalén, no babilónico. La hora local en el meridiano babilónico era de hecho cerca de 642 porciones (35 minutos y 40 segundos) más adelante que (delante de) el meridiano Jerusalén, correspondiendo a una diferencia de la longitud de 8° 55 '.
Una explicación alternativa para las 642 piezas es que Ben Meir pudo haber creído, junto con muchos eruditos judíos anteriores, en una teología de la creación que pone la creación en la estación de resorte, y que el calendario gobierna había sido ajustado por 642 porciones al ajuste adentro con una fecha del otoño. Si la creación ocurrió en el otoño, coincidir con la observancia Rosh Hashana, la época calculada de la Luna Nueva durante los seis días de creación era el viernes en 14 horas exactamente (contando a partir del día que comienza en 6pm la tarde anterior). Sin embargo, si ocurriera la creación realmente seis meses de anterior, en el resorte, la Luna Nueva habría ocurrido en 9 horas y 642 porciones el miércoles.
En cualquier caso él fue opuesto por el Saadiah Gaon de la academia talmúdica de Sura . Solamente algunas comunidades judías aceptaron la opinión de ben Meir, e incluso éstos pronto la rechazaron. Las cuentas de la controversia demuestran que todas las reglas del calendario moderno (a excepción de la época) eran in place antes de 921.
Codificación de las reglas
En 1000, el al-Biruni musulmán del chronologist también describió todas las reglas modernas salvo que él especificó tres diversas épocas usadas por las varias comunidades judías que eran un, dos, o tres años más tarde que la época moderna. Finalmente, en 1178 el Maimonides describió todas las reglas modernas, incluyendo el año de la época moderno.En su Mishneh Torah trabajo de 1078, Maimonides incluyó un " del capítulo; Santificación de la Luna Nueva, " en cuál él discute las reglas calendrical y su base scriptural. Él observa,
" ¿Por cuánto el año solar excede el año lunar? Por aproximadamente 11 días. Por lo tanto, siempre que este exceso acumule a cerca de 30 días, o un poco se agrega más o menos, un mes y el año particular se hace para consistir en 13 meses, y éste es el año (intercalado) embolismal supuesto. Por el año no podía consistir en doce meses más so-and-so muchos días, desde él se dice: a través de los meses del año (numérico. 28:14), que implica que debemos contar el año por meses y no por days."
Maimonides continúa, demostrando analítico cómo el procedimiento scriptural para determinar el calendario debe ser dañado, algo que él podría explicar con su fe. Él observó que los sabios no-Judíos habían presentado matemáticamente métodos correctos de calcular la visibilidad potencial de la nueva crescent, y habían razonado que puesto que existen estos métodos, deben haber sido utilizados por la corte y el expediente de su uso perdido.
Si uno detrás-calcula los momentos del moladot tradicional usar cálculos astronómicos modernos entonces que el más cercano que su meridiano de la referencia de la longitud llegó nunca a Israel era situado a mitad del camino entre el río del Nilo y el extremo del río Éufrates (alrededor 4° al este de Jerusalén), y que era en la era del segundo templo.
A partir de los tiempos Amoraim (los terceros a quintos siglos), cálculos fueron utilizados cada vez más, por ejemplo por el Samuel el astrónomo, que indicó durante la primera mitad del tercer siglo que el año contuvo 365 días del ¼, y por el " calculadoras del calendar" circa 300. Jose, un Amora que vivió durante la segunda mitad del siglo IV, indicado que el banquete Purim, 14 Adar, no podría caer el un Sabat ni lunes, a fin de caída de 10 Tishrei ( Yom Kippur ) el viernes o domingo. Esto indica un número fijo de días en todos los meses de Adar a Elul, también implicando que el mes adicional era ya un segundo Adar agregado antes del Adar regular.
Época
El calendario judío utiliza un mundi (" de Anno de la era del calendario; en el año del world"), abreviada. Interesante, el principio del " año 1" está la creación no, pero cerca de un año antes de creación. Esto hizo la Luna Nueva de su primer mes (Tishrei) ser llamada el tohu (la Luna Nueva mala del molad del del caos o nada). Su época (fecha de referencia), 1 Tishrei 1, es equivalente a lunes, el 7 de octubre, 3761 BCE en el calendario juliano proléptico, la fecha tabular equivalente (el mismo período de la luz del día). Esta fecha es cerca de un del año antes de que la fecha judía tradicional de la creación en 25 Elul 1, basada sobre el Seder Olam Yossi ben Halafta, un segundo sabio del rabino del CE del siglo. (Creación de los lugares la opinión de la minoría de A en 25 Adar 1, seis meses anterior, o seis meses después de la época moderna.) Así, agregando 3760 (a partir septiembre-octubre a través de diciembre, 3761) a cualquie número juliano/gregoriano del año después de que 1 CE rinda el año judío, terminando en septiembre - octubre, que coincide áspero con año juliano/gregoriano eso. Debido a la deriva lenta del calendario judío moderno concerniente al calendario gregoriano, esto será verdad por alrededor de otros 20.La fecha judía tradicional para la destrucción del primer templo (3338 = 423 BCE) diferencia a partir de la fecha científica moderna, que se expresa generalmente usar el calendario gregoriano (586 BCE). La fecha científica considera evidencia del calendario babilónico antiguo y de sus observaciones astronómicas. A este y a casos relacionados, una diferencia entre el año judío tradicional y una fecha científica en un año gregoriano da lugar de un desacuerdo sobre cuando sucedió el acontecimiento - y no simplemente una diferencia entre los calendarios judíos y gregorianos. Ver el el " Years" perdido; en el calendario judío .
Principios
Medida del mes
Mes sinódico
Un mes sinódico (sabido en el hebreo como " " de Molad ;) es una conjunción lunar científico definida basada en la posición de la luna en la órbita lunar . Iguala exactamente días de 765433/25920, o 29 días, 12 horas, y 793 porciones (minutos 44+1/18) (IE 29. Este intervalo empareja el mes sinódico malo determinado por los babilónico antes de 300 BCE y según lo adoptado por el griego Hipparchus del astrónomo y el Alexandrian Ptolemy del astrónomo. Su exactitud notable se piensa para haber sido alcanzada usar los expedientes de eclipses lunares a partir de los octavos a quintos siglos BCE, con un meridiano de la referencia a mitad de la distancia entre el río del Nilo y el extremo del río Éufrates, sobre 4° al este de Jerusalén.
la Luna Nueva tradicional
Un " " de la Luna Nueva ; es el día en el cual la crescent visible del primer de la luna se observa. Ocurre 29 o 30 días después de la crescent visible precedente y señaló tradicionalmente el comienzo de un mes lunar judío.
Combinar el método de observación con la longitud científica del mes lunar trabaja como sigue: asumiendo comenzamos en un nuevo mes particular de 29 días. Pues el mes lunar malo es 29.5306 días de largo, habría un transporte en el mes pr'oximo de 0.5306 días (IE 12 horas, minutos 44+1/18). Agregando que la cantidad del transporte al mes pr'oximo le hará el igual 30.0612 días (30 días, 1 hora y minutos 24+2/18). El segundo mes sería tan 30 días de largo, y 0.0612 minutos de los días (o 1 de la hora 24+2/18) ser continuado para ser agregado al ciclo siguiente, y así sucesivamente. Entonces cada 17 meses lunares las cantidades del transporte excederían 24 horas (0.0404), que requerirían un día adicional para ser agregadas a ese mes. En resumen, la progresión se convierte: año 1 | 29 - 30 - 29 -30 - 29 - 30 - 29 - 30 - 29 - 30 - 29 - 30 | año 2 | 29 - 30 - 29 - 30 - 30 - 29 - etc.
Patrón de los años civiles
El calendario judío se basa en el ciclo de Metonic de 19 años, cuyo 12 son años comunes (12 meses) y 7 años bisiestos (13 meses).Un ciclo de Metonic compara a 235 meses lunares en cada ciclo de 19 años. Esto da un promedio de 6939 días, de 16 horas y de 595 porciones para cada ciclo.
Pero debido a las reglas del aplazamiento de Rosh HaShanah (véase abajo), un ciclo de 19 años judíos puede ser 6939, 6940, 6941, o 6942 días en la duración. Puesto que ningunos de estos valores son uniformemente divisibles por siete, el calendario judío repite exactamente solamente los 36.288 ciclos siguientes de Metonic, o 689. Hay una cercano-repetición cada 247 años, a excepción de un exceso de 50 minutos (905 porciones).
Hay 14 diversos patrones que los años judíos pueden tomar. Cada uno de estos patrones se llama un " keviyah " ( hebreo para el " un setting" o " un thing" establecido;), y es distinguido por el día de la semana para Rosh Hashanah de ese año particular y por la longitud de ese año particular.
Un judío no-salta año puede solamente tener 353, 354, o 355 días. Un año bisiesto puede tener 383, 384, o 385 días (que no-salta siempre 30 días más de largo longitud).
Año del chaserah del
A (hebreo para el " deficient" o " incomplete") están 353 o 383 días de largo porque un día se quita a partir del mes de Kislev. El " hebreo del ח de la letra; het", y la letra para el día laborable denota este patrón.
Un año del kesidrah del (" regular" o " en-order") están 354 o 384 días de largo. El " hebreo del כ de la letra; kaf", y la letra para el día laborable denota este patrón.
Un año del shlemah del (" abundant" o " complete") están 355 o 385 días de largo porque un día se agrega al mes de Heshvan. El " hebreo del ש de la letra; shin", y la letra para el día laborable denota este patrón.
Determinación de años bisiestos
Los años bisiestos judíos son los años 3, 6, 8, 11, 14, 17, y 19 del ciclo de Metonic. Para determinar si un año es un año bisiesto, encontrar el resto al dividir el número judío del año por 19. Si el resto es 3, 6, 8, 11, 14 o 17, el año es un año bisiesto y se agrega un mes adicional, Adar II. Si el resto es cero, el año es también un año bisiesto desde el año 19 del ciclo de Metonic es un año exactamente divisible por 19. Otra manera de comprobar un año específico es encontrar el resto en el cálculo siguiente: (7 x el número judío del año + 1)/19. Si el resto es menos de 7, el año es un año bisiesto. Una palabra mnemónica en hebreo es " de
Otra ayuda de la memoria observa que los intervalos de la escala principal siguen el mismo patrón que lo hacen los años bisiestos judíos: un paso entero en la escala corresponde a dos años comunes entre los años bisiestos consecutivos, y paso a un medio a un año común entre dos años bisiestos.
Reglas especiales del día de fiesta
Los ajustes son necesarios asegurarse que los ciertos días santos y festivales hacen o que no caen en ciertos días de la semana en el año que viene.
El aplazamiento de Rosh HaShanah del gobierna
Aunque la matemáticas simple calculara 21 patrones por años civiles, hay otras limitaciones que significan que el Rosh Hashanah puede ocurrir solamente el lunes, martes, jueves, y sábados (el " gates" cuatro;), según la tabla siguiente:
Medida de horas
Cada hora se divide en el halakim 1080 del o las piezas. Una pieza es 3 minutos de los segundos o de 1/18 del ⅓. El último antepasado del helek del era un pequeño plazo babilónico llamado un barleycorn, sí mismo del igual a 1/72 de un grado babilónico (1° del tiempo del de la rotación celestial). Realmente, el barleycorn o el ella era el nombre aplicado a las unidades más pequeñas de todas las medidas babilónicas, si de la longitud, del área, del volumen, del peso, del ángulo, o del tiempo. Pero por el siglo XII que la fuente había sido olvidada, haciendo el Maimonides especular que había 1080 porciones sobre una hora porque ese número era uniformemente divisible por todos los números a partir de la 1 a 10 excepto 7. Pero la misma declaración se puede hacer con respecto a 360. Los días laborables comienzan con domingo (día 1) y procede a sábado (día 7). Puesto que algunos cálculos utilizan la división, un resto de 0 significa sábado.Mientras que los cálculos de días, de meses y de años se basan en los horarios fijos iguales a 1/24 de un día, el principio de cada día halachic del se basa en la hora local de la puesta del sol . El final Shabbat y de otros días de fiesta judíos se basa en el anochecer ( Tzeis Hacochavim ) que ocurre una cierta cantidad de tiempo, típicamente 42 a 72 minutos, después de puesta del sol. Según Maimonides, el anochecer ocurre cuando tres estrellas de tamaño mediano llegan a ser visibles después de puesta del sol. Por el siglo XVII ésta se había convertido en tres estrellas de la segundo-magnitud. La definición moderna es cuando el centro del sol es 7° debajo del horizonte (privado de aire) geométrico, algo más adelante crepúsculo que civil en 6°. El principio de la porción diurna de cada día es determinado por el amanecer y la salida del sol . La mayoría de las veces halachic del se basan en una cierta combinación de estas cuatro épocas y varían día a día a través del año y también varían perceptiblemente dependiendo de la localización. Las horas diurnas son divididas a menudo en el Shaos Zemaniyos o las horas de Halachic del tardando el tiempo entre la salida del sol y la puesta del sol o entre el amanecer y el anochecer y dividiéndolo en 12 horas iguales. Los tiempos más tempranos y últimos para los servicios judíos, la última época para comer el Chametz en el día antes del Passover y muchas otras reglas se basan en el Shaos Zemaniyos . Para la conveniencia, el día usar el Shaos Zemaniyos se discute a menudo como si la puesta del sol estuviera en el 6:00 P., salida del sol en el 6:00 y cada hora era igual a un horario fijo. Sin embargo, por ejemplo, el mediodía halachic puede estar después del 1:00 P. en algunas áreas durante el tiempo de ahorro de luz del día .
Exactitud
Irregularidades y " Years" perdido;
considera también:
que falta de los años Las fechas tradicionales de acontecimientos en historia judía son de uso frecuente alternativamente con las fechas seculares modernas según el calendario gregoriano . Por ejemplo, el año 3338 est en el calendario hebreo se compara típicamente a 586 BCE. Implícita en esta práctica está la opinión que si todas las diferencias en estructura entre los calendarios hebreos y gregorianos se toman en la consideración, las dos fechas se puede derivar de uno a. Si las fechas tradicionales de acontecimientos antes de la segunda era del templo se asumen para utilizar el calendario hebreo estándar, refieren a diversos años objetivos que los de las fechas seculares. La discrepancia es unos 165 años.
El conflicto no implica necesario que las fechas del tradional o las fechas seculares deben ser objetivo incorrectas. Es posible que las fechas tradicionales no utilizaron un calendario constante que emparejaba la cuenta del año del calendario hebreo estándar. Por ejemplo, podría ser que han ocurrido uno o más cambios substanciales del calendario, o los años contados pudieron en ciertos períodos haber diferenciado a partir de años astronómicos. Considerando la posibilidad de una estructura cambiante del calendario hebreo, teóricamente, ambas las fechas tradicionales y las de eruditos seculares podían estar correctas. Sin embargo, la cuenta de la historia en el tradicional Seder Olam Rabba del sourcebook, y particularmente de su descripción del período de dominación persa, parece ser irrevocablemente en desacuerdo con la comprensión científica moderna.
Además, el calendario hebreo moderno no se puede utilizar para calcular fechas bíblicas porque las fechas de la Luna Nueva pueden estar en error por los días ±2, y los meses pueden estar en error por los meses ±2. Este 3ultimo explica la intercalación irregular (adición de meses adicionales) que fue realizado en tres años sucesivos en el segundo siglo temprano, según el Talmud .
Longitud mala del año
El año hebreo del medio del calendario es 365.2468 días de largo, o 365 días, 5 horas 55 minutos, y los segundos 25+25/57 (el × del molad/mensualmente del intervalo 235 meses por ÷ del ciclo de 19 años 19 años por ciclo). Pues el año equinoccial que da al norte del medio de la presente-era es cerca de 365 días 5 horas 49 segundos del minuto y cero de largo, el año hebreo del medio del calendario es cerca de 6 minutos y segundos 25+25/57 más de largo que el año solar fijo moderno. Esto asciende a aproximadamente un día en cada 224 años.Además, puesto que el año malo del calendario gregoriano es 365.2425 días (exactamente 365 días 5 horas 49 minutos y 12 segundos) y el año civil hebreo malo es 365.2468 días, el calendario hebreo cae detrás del calendario gregoriano por alrededor de un día cada 231 años.
Intervalos de Molad
La fuente de la discrepancia es la diferencia entre el intervalo del molad y el ciclo lunar real de la conjunción. El intervalo del molad es actual cerca de 0.6 segundos demasiado de largo, y la discrepancia está acumulando a una tarifa de aceleración, puesto que el intervalo malo de la lunación es progresivamente disminución debido a los efectos de marea gravitacional . El " acumulado; error" desde la era de Hillel II es tal que los momentos del molad ahora son casi 1 hora y 40 minutos tarde concerniente a las conjunciones lunares malas en el meridiano original de la referencia, que era mitad del camino centraa entre el río del Nilo y el extremo del río Éufrates . Los momentos modernos del molad emparejan los tiempos solares malos de los momentos lunares de la conjunción cerca del meridiano Kandahar, Afganistán, más que el 30° al este de Jerusalén.En la conjunción lunar real de la actual era los intervalos pueden ser tan cortos como 29 días 6 horas y 30 minutos mientras 29 días y 20 horas, un radio de acción asombroso de la variación de cerca de 13 horas y 30 minutos. Además, debido a la excentricidad de la órbita de tierra, serie de lunaciones más cortas alternar con la serie de lunaciones más largas, por lo tanto los momentos lunares reales de la conjunción pueden extenderse a partir 12 horas de anterior que 16 horas a más adelante que el momento del molad, en términos de tiempo solar malo de Jerusalén (hacer los momentos de la conjunción 16 minutos anteriores si está referido la mitad del camino centraa original del meridiano de la referencia del molad entre el río del Nilo y el extremo del río Éufrates, sobre 4° al este de Jerusalén). Hoy, en términos de tiempo solar malo en el meridiano de Qandahar, Afganistán las conjunciones lunares reales varía las horas ±14 concerniente al moladot tradicional.
Medido en escala de tiempo terminantemente uniforme, tal como eso proporcionada por un reloj atómico, el mes sinódico malo se está convirtiendo gradualmente más de largo, pero puesto que debido a las mareas la reducción de la tarifa de la rotación de la tierra aún más el mes sinódico malo está llegando a ser gradualmente más corta en términos de tiempo solar malo. El valor 29-12-793 estaba casi exactamente correcto a la hora Hillel II y ahora es cerca de 0.6 segundos por mes demasiado de largo. Sin embargo, sigue siendo el valor más correcto posible mientras solamente se utilicen las piezas enteras (minuto de 1/18).
Implicaciones para el ritual judío
Aunque el molad de Tishrei sea el único momento del molad que no se anuncia ritual, es realmente el único que es relevante al calendario hebreo, porque determina la fecha provisional de Rosh HaShanah, conforme a las reglas del aplazamiento de Rosh HaShanah. Los otros momentos mensuales del molad se anuncian por razones místicas. ¡Con el moladot en promedio casi 100 minutos tarde, esto significa que el molad de Tishrei aterriza un día más adelante que él debe en al ÷ (de 100 minutos) (1440 minutos por día) = 5 de 72 años o el casi 7% de años!Por lo tanto la deriva aparentemente pequeña del moladot es ya bastante significativa afectar a la fecha de Rosh HaShanah, que entonces conecta en cascada a muchas otras fechas en el año civil y a veces, debido a las reglas del aplazamiento de Rosh HaShanah, también obra recíprocamente con las fechas del anterior o el próximo año. La deriva del molad podría ser corregida usando un intervalo progresivamente más corto del molad que corresponde al intervalo lunar malo real de la conjunción en el meridiano original de la referencia del molad. Además, el intervalo del molad determina el año del medio del calendario, así que usar un intervalo progresivamente más corto del molad ayudaría correcto a la longitud excesiva del año hebreo del medio del calendario, así como la ayuda de ella al " llevar a cabo el onto" el equinoccio que da al norte para la duración máxima.
Si la intención del calendario es que el Passover debe bajar cerca de la primera Luna Llena del después del equinoccio que da al norte, o que el equinoccio que da al norte debe aterrizar dentro de una lunación antes de 16 días después del molad Nisan, después éste sigue siendo el caso en el cerca de 80% de años, pero en el cerca de 20% del Passover de los años está un mes atrasado por estos criterios (como era en el año hebreo 5765, un 8vo año del ciclo de 19 años = el ANUNCIO gregoriano 2005). Esto ocurre actualmente después del " premature" inserción de un mes del salto en los años 8, 19, y 11 de cada ciclo de 19 años, que hace el equinoccio que da al norte aterrizar en los momentos excepcionalmente tempranos en tales años. Este problema conseguirá peor en un cierto plazo, y así que el principio en el año hebreo 5817 el 3ro año de cada ciclo de 19 años también será un mes atrasado. Además, la deriva acelerará en el futuro como el perihelio se acerca y después pasa al equinoccio que da al norte, y si el calendario entonces no se enmienda el Passover comenzará a aterrizar en o después del solsticio de verano alrededor del año hebreo 16652, o de cerca de 10885 años del presente. (El año exacto cuando éste comenzará a ocurrir depende de la reducción de marea de las incertidumbres en el futuro de la tarifa de la rotación de la tierra, y de la exactitud de predicciones de la precedencia y conecta a tierra la inclinación axial.)
La seriedad de la deriva del equinoccio de resorte se descuenta extensamente considerando que seguirá habiendo el Passover en la estación de resorte por muchos milenios, y el texto del Torah no se interpreta generalmente como siendo especificado límites calendrical apretados. Por una parte, la longitud en dirección Sur mala del año equinoccial es considerablemente más corta, así que el calendario hebreo ha estado mandilando más rápidamente con respecto al equinoccio del otoño, y por lo menos la parte del festival de la cosecha del Sukkot es ya más que un mes después del equinoccio en los años 9, 1, 12 y 4 de cada ciclo de 19 años (éstos son los números del mismo año como fueron mencionados para la estación de resorte en el párrafo anterior, salvo que consiguen incrementada en el Rosh HaShanah ). Esto aumenta progresivamente la probabilidad que Sukkot será frío y mojará, haciéndola incómoda o impráctica morar en el succah tradicional del durante el Sukkot . El rezo estacional del primer invierno para la lluvia no se recita hasta el Shemini Atzeret, después del extremo del Sukkot, con todo se está convirtiendo en cada vez más probablemente que la estación de lluvias en Israel comenzará antes del extremo del Sukkot .
" Rectifying" el calendario hebreo
Dado la importancia, en ritual judío, de establecer la sincronización exacta de épocas mensuales y anuales, algunos escritores e investigadores futuristas han considerado si un " corrected" el sistema de establecer la fecha hebrea se requiere, debido al pequeño pero la aceleración cambia en el intervalo lunar real del ciclo. Otras preguntas religiosas incluyen cómo tal sistema se pudo ejecutar y administrar a través de los aspectos diversos de la comunidad judía del mundo.Se sostiene tradicionalmente que el calendario hebreo aritmético fijo fue establecido sobre la autoridad de Hillel ben Yehudah, presidente el Sanhedrin en el año hebreo 4119, y por lo tanto solamente una autoridad igual (el Sanhedrin moderno) o una autoridad más alta (las Mesías ) puede enmendarla o reinstalar el calendario hebreo de observación. ¡evolución gradual histórica de las reglas del calendario que fue contorneada arriba. Si el desarrollo del calendario era de hecho gradual y no alcanzó su forma final hasta Maimonides, que publicó el primer completo y codificación inequívoca del de observación y los calendarios hebreos fijo-aritméticos, después un Sanhedrin no se requiere para cambiarlo. Si las reglas del calendario fueron fijadas por el Sanhedrin de Hillel II, después la historia gradual contorneada arriba es incorrecta y solamente el actual o futuro Sanhedrin puede cambiarlos. --->
Un ciclo del salto de 353 años de 4366 meses, incluyendo 130 meses del salto, junto con uso de un intervalo progresivamente más corto del molad del, podía guardar un calendario hebreo aritmético fijo enmendado de la deriva por más de 7 milenios.
Uso en Israel contemporáneo
El hecho impresionaron a los pioneros sionistas temprano que el calendario preservó por Jews durante muchos siglos en diásporas arrojadas lejanas, como cuestión de ritual religioso, fueron engranados al clima de su país original: el Año Nuevo judío marca el momento de transición a partir de la estación seca la lluviosa, y el comandante días de fiesta judíos tales como Sukkot, Passover, o Shavuot corresponde a los puntos importantes del año agrícola del país tales como establecimiento y cosecha.Por consiguiente, en el siglo a principios de siglo 20 el calendario hebreo fue reinterpretado como agrícola algo que calendario religioso. El movimiento de los kibutz era especialmente inventivo en crear los nuevos rituales que cabían esta interpretación.
Con la creación del estado Israel el calendario hebreo fue hecho su calendario oficial. Los nuevos días de fiesta y las conmemoraciones no derivados de la tradición judía anterior debían invariable ser definidos según sus fechas hebreas - notablemente el Día de la Independencia israelí en Iyar 5, día de la reunificación de Jerusalén en 28 Iyar, y el día de la conmemoración del holocausto en Nisan 27 (cerca de la fecha hebrea del comienzo de la sublevación del ghetto de Varsovia).
Sin embargo, desde los años 50 el calendario hebreo disminuyó constantemente en importancia en vida de cada día israelí, a favor del calendario gregoriano mundial. Actualmente, los israelíes - a excepción de la minoría religioso de observador - conducen su privado y ámbito público según el calendario gregoriano.
El Año Nuevo judío ( Rosh Hashana ) es un día festivo de dos días en Israel. Sin embargo, desde los años 80 un número cada vez mayor de israelíes del secularista había tomado el hábito de celebrar el Año Nuevo gregoriano (conocido generalmente como " Sylvester Night" - " " del לילסילבסטר;) llevando a cabo partidos all-night en la noche entre el 31 de diciembre y el 1 de enero. Los rabinos prominentes en varias ocasiones denunci agudamente esta práctica, pero sin efecto sensible sobre los celebrantes del secularista. title=" del La disparidad entre los dos calendarios es especialmente sensible con respecto a la conmemoración asesinado Yitzchak Rabin del primer ministro. El día oficial de conmemoración, instituido por una ley especial del Knesset, se marca según el calendario hebreo - en Heshvan 12. Sin embargo, los israelíes de izquierdas, que veneran Rabin como mártir para la causa de la paz y que son predominante secularista, prefieren celebrar sus propias reuniones conmemorativas totales el el 4 de noviembre . En algunos años, los dos Memorial Day competentes de Rabin se separan cerca tanto como dos semanas. Los calendarios de pared de uso general en Israel son híbridos - organizados según gregoriano algo que meses judíos, pero principio en septiembre, donde baja el Año Nuevo judío generalmente, y proporcionando la fecha judía en pequeños carácteres.
Random links: El municipio de Hässleholm | Galleta de Graham | Partido Comunista de Ucrania | Unión del africano de Kenia | Formas de grillo