golpe Iqh-Político Un califato (del خلافة árabe o del khilāfah del ), se considera extensamente como la forma de gobierno islámica ideal que representa la unidad y la dirección políticas del mundo musulmán. Como (califa ), el líder político de la comunidad ( Oumma ) tiene una posición basada en la noción de un sucesor (el Quranic y el significado inicial del " caliphate") profeta autoridad política de s de Mohamed a '.

Según Sunnis él es ideal un miembro de la tribu elegido de Quraysh de Muslims o de sus representantes; y según el chiíta, un imán descendió en una línea de la UL-Bayt de Ahl. Desde Mohamed hasta 1924, los califatos sucesivos fueron llevados a cabo por varias dinastías, incluyendo el Abbasids de Umayyads y finalmente los otomanos

El califato es la única forma de gobierno que tenga aprobación completa en la teología islámica tradicional, y de " está el concepto político de la base de Islam de Sunni, por el consenso de la mayoría musulmán en el centuries." temprano;

Historia

Conocían al califa, o al jefe de estado, a menudo como " del al-Mu'minīn (أميرالمؤمنين) de Amīr; Comandante del Faithful", el Ummah del al- del imán, el al-Mu'minīn (إمامالمؤمنين) del imán, o más familiar, líder de todos los musulmanes cada Estado miembro (sultanato, Wilayah, o emirato ) del califato tenían su propio gobernador (sultán, Wali o emir ). Al-Islam ( de Dar de دارالإسلام encendido. la tierra del Islam ) fue referida como cualquier tierra bajo regla del califato, incluyendo una tierra poblado por no-Musulmán y aterriza no bajo regla del califato fue referida como del al-Kufr de Dar (encendido. tierra del no-Islam), incluso si sus habitantes eran musulmanes, porque no eran los ciudadanos bajo ley islámica . El primer capital del califato después del profeta Mohamed muerto estaba en el Medina . Ocasionalmente en la historia musulmán ha habido califas rivales del demandante en diversas partes del mundo islámico, y divisiones entre las piezas de Shi'a y de Sunni.

Los primeros cuatro califas, celebrados como los califas de Rashidun (dirigido derecho), eran profeta Sahaba (compañeros de s de Mohamed 'del ); El Abu Bakr, entonces al-Khattab del ibn de Umar, entonces ibn Affan de Uthman, y el cuarto era ibn Abi Talib de Ali. Los musulmanes de Sunni consideran Abu-Bakr ser el primer califa legítimo, Shi'a consideran a Ali haber sido el primer califa verdadero legítimo, aunque concedan que el Ali aceptó a sus precursores, porque él sancionó eventual Abu-Bakr.

Después de los primeros cuatro califas el califato fue demandado por las dinastías tales como Umayyads, el Abbasids, y los otomanos, y para los períodos relativamente cortos por otro, las dinastías competentes en el al-Andalus, el África norteña, y el Egipto . El Mustafa Kemal suprimió oficialmente el califato pasado, el imperio del otomano, y fundó el República de Turquía, en el 1924 . Los reyes de Marruecos todavía se etiquetan con el al-Mu'minīn de Amīr del título para los marroquíes, pero no ponen ninguna demanda al califato.

aliphate

Rashidun

considera también: Rashidun,

musulmán de las conquistas

Abū Umar nominado Bakr como su sucesor en su lecho de muerte, y allí era el consenso en la comunidad musulmán a su opción. Su sucesor, Uthman, era elegido de un consejo de los electores ( Majlis ), pero pronto fue percibido por alguno para gobernar como " king" algo que un elegido líder . Uthman fue matado por los miembros de un grupo sin afecto. ˤAlī entonces tomó control, y aunque muy sea popular, algunos sus los propios lo no aceptó universal como califa por los gobernadores de Egipto, y más adelante protector. Él tenía dos rebeliones importantes y fue asesinado después de una regla tumultuosa de solamente cinco años. Este período se conoce como el Fitna, o la guerra civil islámica primero.

Muˤāwiyya, un pariente de Uthman, y el del gobernador ( Wali ) de Siria hicieron uno de ˤAlī 'desafiadores de s. Después ˤAlī 'muerte de s, Muˤāwiyya manejó superar a otros demandantes al califato. Debajo de Muˤāwiyya, el califato se convirtió en una oficina hereditaria por primera vez. Él fundó la dinastía de Umayyad .

En las áreas que estaban previamente bajo regla bizantina persa de o, los califas bajaron impuestos, con tal que mayor autonomía local, mayor libertad religiosa para los judíos, los cristianos indígenas, y paz traída a la gente desmoralizada y disaffected por las muertes y los impuestos pesados que resultaron a partir de los años de guerra Bizantino-Persa.

Umayyads, 7mo-8vo siglo

considera también: Umayyad

Debajo del Umayyads el califato creció rápido geográficamente. La regla islámica se amplió hacia el oeste a través de la África del Norte y en el Hispania y hacia el este a través Persia y en última instancia al Sindh y al Punjab en el moderno Paquistán del día. Esto le hizo uno de los estados unitarios más grandes de la historia de Eurasia del oeste, extendiendo su anchura entera, y uno de los pocos estados en historia para ampliar nunca regla directa sobre tres continentes ( África, Europa, y Asia ). Aunque la decisión de todo el Sáhara, homenaje fuera pagada al califa por el África sahariana generalmente vía las varias tribus del Berber del nómada .

En gran parte debido al hecho de que los no eligieran vía el Shura, la dinastía de Umayyad no fue apoyada universal dentro de la comunidad musulmán. Algunos apoyaron a musulmanes tempranos prominentes como el az-Zubayr ; otros sentían que solamente los miembros del clan de Mohamed, del Banū Hashim, o de su propio linaje, los descendientes de ˤAlī, debe gobernar. Había rebeliones numerosas contra el Umayyads, tan bien como fracturas dentro de las filas de Umayyad (notablemente, la rivalidad entre Yaman y Qays). Eventual, los partidarios del Banu Hisham y los partidarios del linaje Ali unieron para derribar el Umayyads en el 750 . Sin embargo, el ShiˤatˤAlī, " el partido de ˤAlī ", estuvieron decepcionados otra vez cuando la dinastía de Abbasid tomó energía, pues el Abbasids fue descendido del tío de Mohamed, al-Muttalib de Abd del ibn de Abbas y no de ˤAlī . Después de esta decepción, ShiˤatˤAlī finalmente partido de los musulmanes de Sunni de la mayoría y formado cuáles son hoy los varios Shiˤa denominaciones.

El califato en Hispania

considera también: Califa Córdoba Durante el período de Ummayad Hispania era una provincia integral del califato de Ummayad gobernado Damasco, Siria . El califato fue ganado más adelante por el Abbasids y el al-Andalus (o el Hispania ) partió del califa de Abbasid en el Bagdad para formar su propio califato. El califato del de Córdoba (خليفةقرطبة) gobernó la península ibérica de la ciudad Córdoba, 929 al 1031 . Este período fue caracterizado por éxito notable en tecnología, comercio y cultura; muchas de las obras maestras de España fueron construidas en este período, incluyendo la gran mezquita famoso de Córdoba . El Abd-AR-Rahman demandó al califa (خليفة) del del título III el el 16 de enero, 929; lo conocían previamente como el emir del de Córdoba (أميرقرطبة). Todos los califas de Córdoba eran miembros de la dinastía de Umayyad ; la misma dinastía había detenido a emir del título de Córdoba y había gobernado sobre áspero el mismo territorio desde el 756 . La regla del califato se conoce como el apogeo de la presencia musulmán en la península ibérica, antes de que partiera en el Taifas España poseyera a población musulmán nativa significativa hasta que 1610 con el éxito católico - la inquisición española instigada, que expelió cualquier remanente de los musulmanes españoles ( Morisco ) o de las poblaciones judías.

Abbasids, 8vo-décimotercero siglo

considera también: Abbasid

El Abbasids tenía una línea intacta de califas por más de tres siglos, consolidando regla islámica y cultivando grandes progresos intelectuales y culturales en el Oriente Medio. Por el 940 la energía del califato debajo del Abbasids disminuía como no-Árabes, particularmente los Berbers de África occidental del norte, el turco, y más adelante el Mamluks en Egipto por la mitad 3ultimo del siglo XIII, la influencia ganada, y los sultanes y los emires llegó a ser cada vez más independiente. Sin embargo, el califato aguantado como una posición simbólica y entidad unifying para el período islámico de world.the de la dinastía de Abassid, demandas de Abassid al califato no fue indiscutido. Shiˤa El ibn dicho Husayn de la dinastía de Fatimid, que demandó el descendency de Mohamed a través de su hija, demandó el título del califa en el 909, creando una línea separada de califas en la África del Norte . Inicialmente la cubierta Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, los califas de Fatimid amplió su regla por los 150 años próximos, llevando el Egipto y el Palestina, antes de que la dinastía de Abbassid pudiera dar vuelta a la marea, limitando la regla de Fatimid Egipto. La dinastía de Fatimid finalmente terminó en el 1171 . La dinastía de Umayyad, que había sobrevivido y había venido gobernar sobre las provincias musulmanes España, reclamó el título del califa en el 929, durando hasta que fuera derrocada en el 1031 .

Califato de la sombra, siglo XIII

el 1258 consideró la conquista Bagdad y la ejecución del al-Musta'sim del califa de Abbasid por las fuerzas mongoles bajo Hulagu Khan . Un miembro superviviente de la casa de Abbasid fue instalado como califa en el El Cairo bajo patrocinio del sultanato de Mamluk tres años más tarde; sin embargo, la autoridad de esta línea de califas fue confinada a las materias ceremoniales y religiosas, e historiadores musulmanes posteriores le refirieron como " shadow" Califato.

Otomanos, décimo quinto-vigésimo siglo

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l califato del otomano Las reglas del otomano eran sabidas sobre todo por el título del sultán y utilizaron el título del califa solamente esporádico. Mehmed II y su nieto Selim lo utilizaron para justificar su conquista de países islámicos. Mientras que el imperio del otomano creció de tamaño y fuerza, las reglas del otomano que comenzaban con el Mehmed II comenzaron a demandar la autoridad de Caliphal.

Las reglas del otomano utilizaron el " del título; Caliph" simbólicamente en muchas ocasiones pero él fue consolidado cuando el imperio del otomano derrotó el sultanato de Mamluk en 1517 y tomó el control de la mayoría de las tierras árabes . Tomaron en custodia y fueron transportado el califa pasado de Abbasid en El Cairo, al-Mutawakkil III, al Estambul, en donde él entregó según se informa el califato al Selim I . Según Barthold, la primera vez el título del " Caliph" fue utilizado pues un político en vez de título religioso simbólico por los otomanos era el tratado de paz con el Rusia en el 1774 . El resultado de esta guerra era desastroso para los otomanos. Los territorios grandes, incluyendo ésos con las poblaciones musulmanes grandes, tales como Crimea, fueron perdidos al imperio ruso . Sin embargo, los otomanos bajo Abdulhamid I demandaron una victoria diplomática asignándose los protectores de musulmanes en Rusia como parte del tratado de paz. Esto era la primera vez que una energía europea reconoció el califa del otomano como teniendo significación política fuera de las fronteras del otomano. Como consecuencia de esta victoria diplomática, como las fronteras del otomano eran que encoge, las energías del califa del otomano creciente.

El sultán alrededor 1880 Abdulhamid II reafirmó el título como manera de contradecir la extensión del colonialismo europeo en tierras musulmanes. Su demanda fue aceptada lo más ferviente posible por los musulmanes de la India británica. Por la víspera de la primera guerra mundial, el estado del otomano, a pesar de su vis-à-vis Europa de la debilidad, representó la entidad política islámica independiente más grande y más de gran alcance. Pero el sultán también disfrutó de una cierta autoridad más allá de las fronteras de su imperio que encoge como califa de musulmanes en Egipto, la India y Asia central.

Khilafat Movement, 1920

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l movimiento de Khilafat

considera también: División l imperio del otomano En los años 20 el movimiento, un movimiento de Khilafat para defender el califato del otomano, extensión en los territorios coloniales británicos en Asia. Era particularmente fuerte en el la India británica, en donde formó un punto de reunión para los musulmanes indios y era la que está de los muchos movimientos políticos indios anti-Británicos para disfrutar de la ayuda extensa. Sus líderes incluyeron el Maulana Mohamed Ali Jouhar, su hermano Shawkat Ali, y azad del kalam del abul de Maulana, el Dr. MA Ansari, y Hasrat Mohani. Por una época trabajó en alianza con las comunidades hindúes y fue apoyado por el hindú famoso Gandhi que era un miembro del comité central de Khilafat. Sin embargo, el movimiento perdió su ímpetu después de que la detención o el abscondment de sus líderes, y una serie de vástagos astillaran apagado de la organización principal.

Extremo de Caliphate, 1924

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l [[reformas de Atatürk]] El el el 3 de marzo, el 1924, el primer presidente de la república turca, Gazi Mustafa Kemal Atatürk, como parte de sus reformas, constitucional suprimió a institución del califato. Sus energías dentro de Turquía fueron transferidas a la asamblea nacional magnífica turca (el parlamento) de la república turca recién formado y el título ha sido desde entonces inactivo.

Las tentativas dispersadas de restablecer el califato a otra parte en el mundo musulmán fueron hechas en los años inmediatamente después de su abandono por el Turquía, pero ningunas eran acertadas. Compartimiento Ali, un gobernador anterior de Hussein del otomano Hejaz que ayudó al británico durante la Primera Guerra Mundial y rebeló contra el Estambul, declarado califa dos días después de que Turquía abandonó el título. Pero su demanda fue no hecha caso en gran parte, y a los saudíes, clan rival lo pronto expulsó y fue expulsado de Arabia que no tenía ningún interés en el califato. El pasado Mehmed VI del sultán del otomano hizo una tentativa similar de restablecerse como califa en el Hejaz después de salir de Turquía, pero él era también fracasado. Una cumbre fue convocada en El Cairo en 1926 para discutir el renacimiento del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomó ningunas medidas para ejecutar las resoluciones de la cumbre.

Aunque el al-Mumineen del Ameer del del título fue adoptado por el rey Marruecos y Mohammed Omar de la mulá, el jefe anterior del régimen ahora-difunto de Talibanes Afganistán, ni uno ni otro demandó cualquier situación legal o autoridad sobre musulmanes fuera de las fronteras de sus países respectivos. La cosa más cercana a un califato en existencia es hoy la Organización de la Conferencia Islámica (OIC), una organización internacional con la influencia limitada fundada en 1969 que consiste en los gobiernos de la mayoría de los países de la Musulmán-mayoría.

Reestablecimiento

Una vez que el tema del conflicto y de la rivalidad intensos entre reglas musulmanes, el califato tiene inactivo y en gran parte no reclamado mentida desde los años 20. Estos últimos años sin embargo, el interés entre musulmanes en la unidad internacional y el califato ha crecido. Para muchos musulmanes ordinarios el califa como líder de la comunidad de creyentes, " se acaricia como memoria e ideal", como época en que " de los musulmanes; superioridad científica y militar disfrutada global, " sin embargo " no un concern" urgente; comparado a las ediciones tales como el conflicto palestino-israelí .

Las restricciones apretadas en actividad política en muchos países musulmanes, juntados con los obstáculos a la unión sobre 50 naciones estado bajo sola institución, han prevenido esfuerzos para restablecer el califato. Los movimientos islámicos apolíticos populares tales como el Tablighi Jamaat identifican una carencia de la espiritualidad y disminuyen en observancia religiosa personal como la causa original de los problemas del mundo musulmán, y demandan que el califato no puede ser restablecido con éxito hasta que se traten estas deficiencias. No hay tentativas en la reconstrucción de una estructura de poder basada en Islam acertadas dondequiera en el mundo musulmán hasta la revolución iraní en 1979, que fueron basados en principios chiítas y cuyos líderes exterior no pidieron la restauración de un califato global.

Llamada Islamist

Un número de grupos Islamist Islamist de los partidos políticos y de guerrilla han pedido la restauración del califato uniendo naciones musulmanes, a través del pacífico de la acción política (e., ut-Tahrir ) de Hizb o a través del de la fuerza (e. Los movimientos Islamist del vario han ganado ímpetu estos últimos años con la última puntería de establecer un califato; sin embargo, diferencian en su metodología y acercamiento. Local-se orientan algunos, los partidos políticos de corriente que no tienen ningún objetivo transnacional evidente.

El Ala Islamist pionero Maududi de Abul creyó que el califa no era un regla individual que tuvo que ser restaurado, pero que era " man." el Khilafa del

significa el representante. Servir, según Islam es el representante de dios en la tierra, la suya vicerent; es decir, en virtud de las energías delegadas a él por God, y dentro de los límites prescribió, lo requieren ejercitar autoridad divina.

Uno de Al-Qaeda 's indicó claramente que las metas son el reestablecimiento de un califato. Bin Laden ha pedido musulmanes al " establecer el califato honrado de nuestro umma." Al - el qaeda nombró recientemente su noticiario del Internet del " de Iraq ; La voz del Caliphate."

En el Paquistán el Tanzeem-e-Islami, una organización Islamist fundada por el Dr. Israr Ahmed, pide un califato.

La fraternidad musulmán aboga la unidad cacerola-Islámica y aplicando la ley islámica, es forma el grupo islámico más grande y más influyente del mundo, y la su de los vástagos los partidos de oposición más grandes de la mayoría de los gobiernos árabes. Derrumbarse el al-Banna de Hasan escribió sobre la restauración del califato, pero las instituciones islámicas oficialmente sancionadas en el mundo musulmán generalmente no consideran el califato una principal prioridad y en lugar de otro no se han centrado en otras ediciones. Los Islamists la discuten son porque los atan a los regímenes musulmanes actuales.

Un grupo transnacional cuya ideología se basa específicamente en la restauración del califato como estado cacerola-Islámico, es el ut-Tahrir de Hizb (encendido. partido del de la liberación ). Es particularmente fuerte en el Asia central, y crecimiento en fuerza en el mundo árabe

Oposición

El Olivier Roy del erudito escribe ese " a principios de, los Islamists substituyen el concepto del califato… por el del emir . " Había un número de razones incluyendo " que según los autores clásicos, un califa debe ser un miembro de la tribu del profeta (el Quraysh )… por otra parte, los califas gobernó a sociedades a que los Islamists no consideran haber sido islámicas (el imperio del otomano). "

Un no-Musulmán, George W. Bush del presidente de Estados Unidos ha mencionado el califato en discursos en la guerra en el terror que la demandaba como parte integrante de la ideología islámica radical en la guerra con la libertad occidental . Bush ha dicho ese al - los terroristas y los del qaeda que comparten su ideología

hope para establecer una utopía política violenta a través de el Oriente Medio, que llaman el califato, donde todos serían gobernados según su ideología odiosa… este califato sería un imperio islámico totalitario que abarca todas las tierras musulmanes actuales y anteriores, estirando de Europa a la África del Norte, a el Oriente Medio y a Asia Sur-Oriental.

Sistema político

Eligiendo o designando a un califa

El Fred M. Donner, en su del libro las conquistas islámicas tempranas (1981), sostiene que la práctica árabe estándar durante los califatos tempranos estaba para los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o tribu, para recolectar después de que la muerte de un líder y elige a un líder entre de sí mismos, aunque no hubiera procedimiento especificado para este Shura, o a asamblea consultiva. Los candidatos eran generalmente del mismo linaje que el líder difunto, pero no eran necesario sus hijos. Los hombres capaces que llevarían bien eran preferred sobre un heredero directo ineficaz, como no había base en la opinión de Sunni de la mayoría que el jefe de estado o el gobernador debe ser elegido basaron en linaje solamente.

Esta discusión es avanzada por los musulmanes de Sunni, que creen que el Abu Bakr del compañero de Mohamed fue elegido por la comunidad y que éste era el procedimiento apropiado. Sostienen más lejos que el premio del general más fuerte elige a un califa ideal consenso de la elección o de la comunidad, aunque el califato pronto se convirtió en una oficina hereditaria, o.

El al-Mawardi ha escrito que el califa debe ser el al-Baqillani de Qurayshi Abu Bakr ha dicho que el líder de los musulmanes simplemente debe ser de la mayoría. El Abu Hanifa también escribió que el líder debe venir de la mayoría.

Creencia chiíta

Los musulmanes de Shi'a discrepan con la práctica de Sunni de elecciones. Creen que Mohamed había dado muchas indicaciones que él consideraba ˤAlī ibn Abī Talib, su primo y yerno, como su sucesor divino elegido del que hace o las elecciones de mayoría de votos inaplicables. Dicen que el Abū Bakr agarró energía por amenaza contra el Ali y que los 3 califas antes ˤAlī eran los usurpadores. ˤAlī y creen a sus descendientes haber sido los únicos líderes apropiados, o los imanes sin importar la democracia y qué la mayoría quiso, en el punto de vista del Chiíta.

considera también: Sucesión a Mohamed,

Shi'a

En la ausencia de un califato dirigió por sus imanes que algún Chiíta cree que el sistema de gobierno islámico basó en el Vilayat-e Faqih, donde un jurista islámico o los musulmanes de las reglas del faqih, es suficiente. No obstante esta idea, desarrollada por el Aytollah Khomeini y establecida en Irán, no se acepta universal entre Chiíta.

considera también: Hokumat-e Islami:

l faqih de Velayat-e (libro de Khomeini)

Creencia de Sunni

El contrario al chiíta, musulmanes de Sunni cree que el califa ha sido siempre un regla político simplemente temporal, designado a la regla dentro de los límites de la ley islámica ( Shariah ), y no no necesario del calificado más en ley islámica. El trabajo de la ortodoxia de juicio y de la ley islámica ( Shariah ) fue dejado a los abogados, a la judicatura, o a los especialistas islámicos llamados individualmente como Mujtahids y colectivamente nombrados el ulema . Llaman los primeros cuatro califas el Rashidun que significa a los califas derecho dirigidos, porque los creen haber seguido el Qur'an y el Sunnah (ejemplo) de Mohamed en todas las cosas.

Al-Shura de Majlis: El parlamento

considera también: Shura

o Majlis-e-Shoora Los abogados islámicos tradicional de Sunni convienen ese Shura del, traducido libremente como la “consulta de la gente”, es una función del califato. El Shura del al- de Majlis aconseja a califa. La importancia de esto es presupuesta por los versos siguientes del Quran:

El Majlis es también los medios de elegir a un nuevo califa. El al-Mawardi ha escrito que los miembros de los majlis deben satisfacer tres condiciones: deben estar apenas, deben tener bastante conocimiento para distinguir a un buen califa mán, y deben tener la suficientes sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. El al-Mawardi también dijo en emergencias cuando no hay califato y ningunos majlis, la gente ellos mismos debe crear majlis, selecciona una lista de candidatos para el califa, después los majlis deben seleccionar de la lista de candidatos.

El fundador del ut-Tahrir, un movimiento político transnacional dedicado al renacimiento del califato, al-Nabhani de Hizb de Taqiuddin, escribe que Shura es importante y parte del " el structure" ruling; del califato islámico, " pero no uno de su pillars." Si el " del califa; lo descuida, " no prestando mucho o cualquie atención, según lo sucedido después del primer " de cuatro califas; él sería negligente, pero el sistema ruling seguiría siendo Islamic" no obligado a cualquie sublevación musulmán.

Bajo constitución del ut-Tahrir de Hizb los no-Musulmanes pueden también ser parte de los majlis. Aunque pueden no servir a un califa o cualquier otro funcionario ruling, ni voto para estos funcionarios, pueden expresar el " las quejas por lo que se refiere a actos injustos se realizaron por las reglas o la mala aplicación del Islam sobre them."

El Islamist Sayyid Qutb del autor, en un análisis riguroso del capítulo del shura Qur'an, Qutb discutió Islam requiere solamente que la regla consultar con por lo menos algo de gobernado (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes Dios-hechas que el regla debe ejecutar.

Responsabilidad de reglas

Los abogados islámicos de Sunni que han comentado respecto cuando es permitido desobedecer, acusan o quitan reglas en el califato. Éste es generalmente cuando las reglas no están resolviendo las responsabilidades públicas obligadas sobre ellas bajo Islam.

El al-Mawardi dijo que si las reglas resuelven sus responsabilidades islámicas al público, la gente debe obedecer sus leyes, pero si hacen injustos o seriamente ineficaces entonces el califa o el regla debe ser acusado vía el al-Shura de Majlis. El al-Baghdadi creyó semejantemente que si los reglas no mantienen la justicia, el Ummah vía el Majlis debe darle la advertencia, y si es desatendido entonces el califa puede ser acusado. El al-Juwayni sostuvo que el Islam es la meta Ummah, tan cualquier regla que se desvíe de esta meta debe ser acusada. El al-Ghazali creyó que la opresión de un califa es bastante para la acusación. Algo que apenas confiando en la acusación, el al-Asqalani de Ibn Hajar obligó la rebelión sobre la gente si el califa comenzó a actuar sin el respeto para la ley islámica . El al-Asqalani de Ibn Hajar dijo que eso no hacer caso de tal situación es Haraam del, y los que no puedan rebelar dentro del califato debe poner en marcha una lucha del exterior. El al-Asqalani utilizó a dos Ayahs del Quran para justificar esto:

Los abogados islámicos comentaron que cuando las reglas rechazan reducir vía la acusación acertada con el Majlis, los dictadores que se convierten a través de la ayuda de un ejército corrupto, si la mayoría los conviene tienen la opción para poner en marcha una revolución contra ellos. Muchos observaron que esta opción está ejercitada solamente después de descomponer en factores en el coste potencial de vida.

Estado de Derecho

El siguiente Hadith establece el principio de Estado de Derecho en lo referente al nepotismo y a la responsabilidad

`Narrado Aisha: La gente de Quraish se preocupó de la señora de Bani Makhzum que había confiado hurto. Pidieron, “quién intercederá para ella con el apóstol de Allah?” Algunos dijeron, “nadie atrevimiento hacer tan excepto el compartimiento Zaid de Usama el querido al apóstol de Allah.” Cuando Usama habló sobre ése al apóstol de Allah del apóstol de Allah dijo: “Usted intenta interceder para alguien en un caso conectado con los castigos prescritos de Allah?” Después él se levantó y entregó un sermón que decía, “qué destruyó las naciones que le precedían, era que si un noble entre ellas estola, ellas lo perdonara, y si una persona pobre entre ellas estola, ellas infligiría el castigo legal de Allah en él. Por Allah, si Fátima, la hija de la estola de Mohamed (mi hija), yo cortaría su mano.

Los varios abogados islámicos sin embargo ponen condiciones múltiples, y las estipulaciones e.g los pobres no se pueden penalizar para robar fuera de pobreza, antes de ejecutar tal ley, haciéndola muy difícil alcanzar tal etapa. Es bien sabido durante una época de la sequía en el período del califato de Rashidun, castigos de capital fue suspendida hasta que los efectos de la sequía pasaran.

Califas famosos

considera también: Lista de

los califas
Abu Bakr - primer califa derecho dirigido Sunnis . Tribus rebeldes sometidas en las guerras de Ridda.
Al-Khattab - califa en segundo lugar derecho dirigido del ibn de Umar. Durante su reinado, el imperio islámico ampliado para incluir el Egipto, el Jerusalén, y el Persia .
Ibn Affan - tercer califa derecho dirigido de Uthman. El Qur'an fue compilado bajo su dirección. Matado por los rebeldes.
Ibn Abu Talib - cuarto y pasado califa derecho dirigido de Ali, y considerado el primer imán por los musulmanes de Shi'a . Su reinado era cargado con conflicto interno.
Ibn Ali - quinto califa de Hassan (considerado como " derecho guided" por muchos sunnis así como chiítas). Él gobernó por 6 meses solamente y dio las energías a Muawiya I]
Muawiya I - primer califa de la dinastía de Umayyad . Muawiya instituyó regla dinástica designando su Yazid del hijo como su sucesor, una tendencia que continuaría con califatos subsecuentes.
Al-Aziz - califa de Abd del ibn de Umar de Umayyad considerado por alguno (principalmente Sunnis ) ser un sexto califa verdadero y legítimo bajo leyes islámicas de elegir a califa.
Al-Rashid - califa de Abbasid durante cuyo Bagdad del reinado se convirtió el centro preeminente del mundo de comercial, aprendizaje, y cultura de Harun. Haroon es el tema de muchas historias en las noches árabes 1001 famosos del trabajo.
Suleiman el magnífico - sultán temprano del otomano durante cuyo reinado el imperio del otomano alcanzó su zenit.

Lectura adicional

La teoría del gobierno en Islam, por la universidad islámica del Internet
La historia del libro de textos de AR-Rashidah del al-Khilafah (los califatos derecho dirigidos) Scool, por el Dr. 'al-Ahsan de Abdullah, `Abdullah Ahsan
La crisis del califato temprano de Richard Stephen Humphreys, Stephen (EDT) Humphreys de la historia del al-Tabari
Reunificación del califato de Abbasid de Clifford Edmundo (TRN) Bosworth, de la historia del al-Tabari
Vuelta del califato a Bagdad de Francisco Rosenthal de la historia del al-Tabari
El califato, su subida, declinación, y caída. De fuentes originales de Guillermo Muir
Cacerola-Islamism: Musulmanes indios, los otomanos y Gran Bretaña (1877-1924) por Azmi Özcan
Ottomanism, Cacerola-Islamism, y el discurso del califato al final de la universidad americana del vigésimo siglo en El Cairo
Bagdad durante el califato de Abbasid de fuentes árabes y persas contemporáneas de Guy Le Strange
La caída del califato de Córdoba: Berbers y Andalusis en conflicto por las escalas de Peter C.

Ver también

Emir
Sultán
Shah
Jeque UL-Islam
Historia del Islam
Mohamed
Sucesión a Mohamed
: Categoría: Califas
Islam de Sunni
Hizb-ut-Tahrir
la fraternidad musulmán
Estado islámico
Rashidun
Al-Nabhani de Taqiuddin
Al-Muhajiroun

.

Zenithic

La Ferté-Milon

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