La ceremonia de té japonesa del (茶道 del ja, chadō del, o sadō del, o chanoyu - " del ; la manera de tea") es un ritual tradicional basado en el Taoism (Daoism ) e influenciado por el Buddhism del zen en el cual pulverizó el té verde, o el Matcha (ja 抹茶), es preparado ceremonial por un médico experto y servido a un pequeño grupo de huéspedes en un ajuste tranquilo.
El sadō del de la pronunciación es preferred por algunas escuelas, incluyendo el Omotesenke y el Mushanokōjisenke, mientras que el chadō del de la pronunciación es preferred por otros, incluyendo el Urasenke .
Amigo-ninguÌn-yu (literalmente " agua caliente para el tea") refiere generalmente o a una sola ceremonia o ritual, mientras que los amigos-ji del o el chakai (literalmente " del ; meeting" del té;) refiere a una ceremonia de té completa con el Kaiseki (una comida ligera) del, el usucha (té fino) del y el koicha (té grueso) del, durando aproximadamente cuatro horas.
Puesto que un médico del té debe ser familiar con la producción y los tipos de té, con el kimono, la caligrafía, la flor arreglando, la cerámica, el incienso y una amplia gama de otra las disciplinas y los artes tradicionales además de las prácticas del té de su escuela, el estudio de la ceremonia de té tarda muchos años y dura a menudo un curso de la vida. Incluso para participar como una huésped en una ceremonia de té formal requiere el conocimiento de los gestos y de las frases prescribed, la manera apropiada de tomar té y los dulces, y conducta general en el cuarto del té.
La consumición del té fue introducida al Japón en el siglo IX bajo la forma de por monje budista Eichu (永忠), que había vuelto a Japón China, en donde había sido sabido ya, según leyenda, para más que mil años. ¡El té pronto llegó a ser extensamente popular en Japón, y comenzó a ser locally.< cultivado! -- este párrafo parece a mí confundió algunos hechos. Particularmente, " El té pronto llegó a ser extensamente popular en Japón, y comenzó a ser locally." cultivado; sonidos algo inexactos. AFAIK, no llegó a ser popular en aquel momento. Según estudios, el té fue utilizado solamente en una cierta ceremonia en la corte y no popular incluso entre pares. --~~~~-->
La aduana del té de consumición, primero para el medicinal, y entonces por razones puramente agradables, era ya extensa en China. En el siglo IX temprano, el chino Lu Yu del autor escribió el Ch'a Ching ( la obra clásica del té ), un tratado en el té que se centraba en su cultivación y preparación. La vida del Lu Yu había sido influenciada pesadamente por el Buddhism, particularmente el zen - escuela de Chán . (Esta forma de buddhism se conoce como Chan en China y zen en Japón). Sus ideas tendrían una influencia fuerte en el desarrollo de la ceremonia de té japonesa.
En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, fue introducida por el Eisai, otro monje japonés que volvía de China. Este té verde pulverizado, que brota de la misma planta que el té negro pero está sin fermentar y de tierra, primero fue utilizado en los rituales religiosos en los monasterios budistas . Por el siglo XIII, los guerreros del samurai habían comenzado la preparación y la consumición de matcha mientras que adoptaron el Buddhism del zen, y las fundaciones de la ceremonia de té fueron puestas.
Ceremonia de té desarrollada como " práctica transformativa, " y comenzó a desarrollar su propio estético, particularmente de que Wabi del . Wabi, significando silenciosamente o refinamiento sobrio, o gusto sometido, " es caracterizado por la humildad, el alojamiento, la simplicidad, el naturalismo, el profundity, la imperfección, y los objetos simples, unadorned de la asimetría y el espacio arquitectónico, y la belleza suave que el tiempo y el cuidado imparten al materials" (" Introducción: Chanoyu, el arte de Tea" en el homepage de Urasenke Seattle). ¡El Ikkyu, que revitalizó zen en el siglo XV, tenía una influencia profunda en el té ceremony. ¡interacción de Daitokuji y de Ashikaga Shogunate. Shukō se refiere a menudo como el fundador de Wabi-amigos. -->
Por el siglo XVI, la consumición del té se había separado a todos los niveles de sociedad en Japón. Sen ninguÌn Rikyu, quizás la mayoría del well-known— y aún revered— la figura histórica en la ceremonia de té, seguida su amo, Takeno Jōō 's, concepto de Ichi-va el ichi-e, una filosofía que cada reunión debe ser atesorada, porque puede nunca ser reproducida. Sus enseñanzas perfeccionaron muchas formas desarrolladas recientemente en la arquitectura japonesa y la multa de los jardines y los artes aplicados y el desarrollo completo de la ceremonia de té. Los principios que él estableció adelante -, y - sigue siendo central a la ceremonia de té hoy. ¡restauración de Meiji a Chanoyu especialmente el final del patrocinio del daimyo, modificaciones que se aplican a la sociedad moderna, como la invención o refinamiento de los bontemae enseñados en la High School secundaria de las muchachas desde cierto período de era de Taisho, y el cambio después de WW2 incluyendo la adaptación de Ura- y de Omotesenkes a la nueva sociedad o sociedad de la masa, la tentativa a la extensión a al exterior, el etc. -->
considera también: Lista de
japonés de los utensilios de la ceremonia de té
El equipo del té se llama el dōgu (道具, literalmente herramientas del del ja). Una amplia gama del dōgu del es necesaria para incluso la ceremonia de té más básica. Una lista completa de todos los instrumentos del té y fuentes disponibles y sus varios estilos y variaciones podría llenar un libro de la vario-ciento-página, y los millares de tales volúmenes existen. Lo que sigue es una breve lista de los componentes esenciales:
Chakin (茶巾 del
l ja). El " chakin" es un lino rectangular, blanco, o el paño del cáñamo usado para limpiar ritual el tazón de fuente del té. Diversos estilos del chakin del se utilizan para el té grueso y fino.
Fukusa (袱紗 del
l ja). El fukusa del es un paño de seda cuadrado usado para el limpiamiento ritual de la cucharada del té y del carrito de té, y manejar las tapas calientes de la caldera o del pote . El Fukusa es utilizado a veces por las huéspedes para proteger los instrumentos del té mientras que los examina. Este el fukusa del es un estilo especial llamado el kobukusa (" del ; viejo " del fukusa del ;) o dashibukusa (" del ; fukusa del para el serving"). Son más gruesos, el brochado y modelado, y coloreado a menudo más brillantemente que el fukusa regular del . El Kobukusa se mantiene en la carpeta del kaishi del o el pecho del kimono. Cuando es parado, el fukusa del se remete en la brujería africana, o la correa del kimono. El Fukusa es lo más a menudo posible monocromático y unpatterned, pero las variaciones existen. Hay diversos colores para los hombres (generalmente púrpura) y las mujeres (naranja, rojas), para la gente de diversos edades o niveles de habilidad, para diversas ceremonias y para diversas escuelas. Algunas escuelas, incluyendo el Urasenke, prefieren introducir variantes con brocados o patrones, mientras que algunas prefieren utilizar los más simples. El tamaño y la manera de hacer el fukusa del presumiblemente fueron establecidos por la esposa del Rikyu segundo, que era también un experto de esta manera.
cucharón (柄杓 del del
l ja del hishaku ). Esto es una cucharón de bambú largo con un nódulo en el centro aproximado de la manija. Se utiliza para transferir el agua a y desde el pote del hierro y el envase del agua dulce en ciertas ceremonias. Diversos estilos se utilizan para diversas ceremonias y en diversas estaciones. Una versión más grande se utiliza para la purificación ritual experimentada por las huéspedes antes de entrar en el cuarto del té.
Tana . Tana, literalmente " estantes, " es una palabra general que refiere a todos los tipos de muebles de madera o de bambú usados en la preparación del té; cada tipo del tana del tiene su propio nombre. El Tana varía considerablemente de tamaño, estilo, características y materiales. Se colocan delante del anfitrión en el cuarto del té, y los varios instrumentos del té se colocan encendido, o se almacenan adentro, ellos. Se utilizan en una variedad de maneras durante diversas ceremonias de té.
tazón de fuente (茶碗 chawan del té del del
l ja del ; artículo principal: Chawan ). Los tazones de fuente del té están disponibles en una amplia gama de tamaños y de estilos, y diversos estilos se utilizan para el té grueso y fino (véase la ceremonia de té, abajo). Los tazones de fuente bajos, que permiten que el té se refresque rápido, se utilizan en verano; los tazones de fuente profundos se utilizan en invierno. Los tazones de fuente son nombrados con frecuencia por sus creador o dueños, o por un amo del té. Los tazones de fuente durante cuatrocientos años son hoy funcionando, pero solamente en ocasiones inusualmente especiales. Los mejores tazones de fuente se lanzan a mano, y algunos tazones de fuente son extremadamente valiosos. Las irregularidades y las imperfecciones son estimadas: se ofrecen a menudo prominente como el " front" del tazón de fuente. los tazones de fuente rotos
l té del se reparan cuidadosamente usar una mezcla de la laca y de otros ingredientes naturales. El oro pulverizado se agrega para disfrazar el color oscuro de la laca, y se conoce como el kintsugi del o " empalme con el oro, " y los diseños adicionales se crean a veces con la mezcla. Los tazones de fuente reparados de este modo se utilizan principalmente en noviembre, cuando los médicos del té comienzan a usar el ro del, el o el hogar, otra vez, como una expresión y celebración del concepto del wabi del, o simplicidad humilde.
carrito de té del del
(茶入 del ja de la amigo-ira y 棗 del ja del natsume ; artículo principal: Chaki ). Los caddies de té vienen en dos estilos básicos, el natsume del y la amigo-ira del, aunque hay variación de forma, tamaño y color dentro de los estilos. la Amigo-ira del, que se utilizan para el koicha del, es generalmente alta y fina (pero formas puede variar perceptiblemente) y tiene tapas de marfil con superficies inferiores de una hoja de oro. la Amigo-ira del es generalmente el de cerámica, y se almacena en los bolsos decorativos llamados el shifuku del . El Natsume se utiliza para el usucha del, y se nombra para su semejanza a la fruta de Natsume (la azufaifa ). Son cortos con una tapa plana y una parte inferior redondeada, y se hacen generalmente de la madera laqueada o no tratada.
cucharada (茶杓 del té del del
l ja del chashaku ). Las cucharadas del té se tallan de una pieza única del bambú o de la marfil. A veces, se hacen del árbol del albaricoque japonés, del pino, o del flor de cereza. Las cucharadas de bambú del té en el estilo más ocasional tienen un nódulo en el centro aproximado. Se utilizan para sacar té con pala del carrito de té en el tazón de fuente del té. Cucharadas más grandes se utilizan para transferir té en el carrito de té en el Mizuya (área del de la preparación), pero éstos no son vistos por las huéspedes. Los diversos estilos y colores se utilizan en varias tradiciones del té.
el del
bate (el chasen el 茶筅 del ja de ). El té bate se talla de una pieza única del bambú. Hay grueso y bate delgadamente para el té grueso y fino. el
l viejo y dañado bate no se desecha simplemente. Una vez al año alrededor de mayo, se llevan los templos locales y quemado ritual en una ceremonia simple llamada chasen el kuyō, que refleje la reverencia con la cual los objetos se tratan en la ceremonia de té.
Todas las herramientas para la ceremonia de té se manejan con cuidado exquisito. Se limpian escrupuloso antes y después de cada uso y antes de almacenar. Algunos componentes se manejan solamente con las manos con guantes .
Dos escuelas principales, el Omotesenke (表千家 del ja) y el Urasenke (裏千家 del ja), se han desarrollado, cada uno con sus propios rituales prescribed. Una tercera escuela, Mushanokōjisenke, es Japón exterior en gran parte desconocido. Estas tres escuelas principales se conocen colectivamente como el Sansenke . Hay varias escuelas menos conocidas también. Actual, la escuela de Urasenke es más el active y tiene el siguiente más grande, particularmente exterior Japón. Dentro de cada escuela hay secundario-escuelas y ramas, y en cada escuela hay variaciones estacionales y temporales en el método de preparar y de gozar el té, y en los tipos y las formas de utensilios y de té usados.
Todas las escuelas, y la mayor parte de las variaciones, sin embargo, tienen facetas en campo común: en su más básico, la ceremonia de té implica la preparación y la porción del té a una huésped o a huéspedes. La descripción siguiente se aplica a Omotesenke y a Urasenke, aunque puede haber diferencias leves dependiendo de la escuela y del tipo de ceremonia.
El anfitrión, varón o hembra, usa un kimono, mientras que las huéspedes pueden usar el kimono o el desgaste formal sometido. Las ceremonias de té pueden ocurrir afuera (en este caso una cierta clase de asiento es proporcionada generalmente para las huéspedes, si los bancos o las sillas, o aún las esteras tejidas de Tatami de la paja) o interior, en un cuarto o una casa de té del té, pero ceremonias de té puede ser realizado casi dondequiera. Hablando en t3erminos generales, el más largo y el más formal la ceremonia, y cuanto más importantes las huéspedes, cuanto más probablemente la ceremonia es realizada dentro, en tatami.
Las casas de té y los cuartos del té son generalmente pequeños, un tamaño típico del piso que es tatami de 4 el 1/2, el revestimiento de suelos japonés tradicional. El cuarto más pequeño del té puede ser tan poco como uno y medio esteras, y el tamaño del más grande es determinado solamente por los límites de los recursos de su dueño. Los materiales y las decoraciones de construcción son deliberadamente simples y rústicos.
Si se va el té a ser servido en una casa de té separada algo que un cuarto del té, las huéspedes esperarán en un abrigo del jardín hasta convocado por el anfitrión. Se purifican ritual lavándose las manos y aclarando sus bocas con agua de un pequeño lavabo de piedra, y proceden a través de un jardín simple a lo largo de un roji del, o de " trayectoria cubierta de rocio, " a la casa de té. Las huéspedes quitan sus zapatos y entran en la casa de té a través de una pequeña puerta, y proceden a la alcoba de la voluta de Tokonoma, en donde admiran la voluta y otras decoraciones colocadas en esto y después son asentado Seiza - estilo del en el tatami en la orden del prestigio.
Las huéspedes pueden ser servidas una luz, comida simple llamada un " kaiseki " o " chakaiseki, " seguido por el motivo, vino de arroz japonés. Entonces volverán al abrigo que espera hasta convocado otra vez por el anfitrión.
Si no se sirve ninguna comida, el anfitrión procederá directo a la porción de un pequeño dulce o de dulces. Los dulces se comen del papel especial llamado el kaishi del, que cada huésped lleva, a menudo en una carpeta decorativa remetida en el pecho del kimono.
Cada utensilio - incluyendo el tazón de fuente del té, batir, y cucharada del té - entonces se limpia ritual en presencia de las huéspedes al una orden exacta y usar movimientos prescribed. Los utensilios se colocan en un arreglo exacto según el ritual que es realizado. Cuando la limpieza y la preparación rituales de los utensilios es completas, el anfitrión pondrá una cantidad medida de polvo del té verde en el tazón de fuente y agregará la cantidad apropiada de agua caliente, después bate el té usar los movimientos del sistema.
La conversación se guarda a un mínimo en todas partes. Las huéspedes relajan y disfrutan de la atmósfera creada por los sonidos del agua y el fuego, el olor del incienso y té, y la belleza y la simplicidad de la casa de té y de sus decoraciones estacional apropiadas.
El tazón de fuente entonces es servido a la huésped del honor, por el anfitrión o un ayudante. Los arcos se intercambian entre el anfitrión y la huésped del honor. La huésped entonces arquea a la segunda huésped, y levanta el tazón de fuente en un gesto del respecto al anfitrión. La huésped gira el tazón de fuente para evitar beber de su frente, toma un sorbo, murmura la frase prescribed, y después toma dos o tres más sorbos antes de limpiar el borde, de girar el tazón de fuente a su posición original, y de pasarlo a la huésped siguiente con un arco. Se repite el procedimiento hasta que todas las huéspedes hayan tomado té del mismo tazón de fuente, y el tazón de fuente se vuelve al anfitrión. En algunas ceremonias, cada huésped beberá de un tazón de fuente individual, pero la orden de la porción y de la consumición es igual.
Si se ha servido el té grueso (koicha del ), el anfitrión entonces preparará té fino, o el usucha del, que se sirve de manera semejante. En algunas ceremonias, sin embargo, se sirve el solamente un u otro tipo.
Después de que todas las huéspedes hayan tomado té, el anfitrión limpia los utensilios con objeto de ponerlos de lado. La huésped del honor pedirá que el anfitrión permita que las huéspedes examinen algunos de los utensilios, y cada huésped alternadamente examina y admira cada artículo, incluyendo la cucharada del agua, el carrito de té, la cucharada del té, el té bate, y, más importante, el tazón de fuente del té. Los artículos se tratan con cuidado extremo y la reverencia como pueden ser inestimables, las antigüedades irreemplazables, hechas a mano, y las huéspedes utilizan a menudo un paño brochado especial para manejarlos.
El anfitrión entonces recoge los utensilios, y las huéspedes salen de la casa de té. El anfitrión arquea de la puerta, y la ceremonia ha terminado. Una ceremonia de té puede durar entre una hora y cuatro a cinco horas, dependiendo del tipo de ceremonia realizado, del número de huéspedes, y de los tipos de comida y de té servidos.
Las ceremonias descritas más abajo se realizan en los estilos de Omotesenke y de Urasenke. Observar que para los temae del de la palabra (áspero, " ceremony" o " procedure"), Omotesenke prefiere el ja 点前 de los carácteres chinos, mientras que Urasenke prefiere 手前 del ja.
Demae de Chabako (Omotesenke: ja 茶箱点前; Urasenke: el 茶箱手前 del ja) es supuesto porque el equipo se quita de y después se substituye en una caja especial (chabako del, literalmente caja del té). Esta ceremonia es aproximadamente 35-40 minutos
Demae de Hakobi (Omotesenke: ja 運び点前; Urasenke: el ja 運び手前) es estrechamente vinculado al ryū-rei (véase abajo), pero se realiza en la posición del seiza. El nombre viene del hecho de que el equipo esencial - tazón de fuente, natsume, envase de las aguas residuales, envase del agua dulce, cucharadas, y así sucesivamente - está llevado en y fuera del cuarto del té.
En el O-bon Temae (Omotesenke: お盆手前 del ja, " ceremony" de la bandeja; ; Urasenke: ryaku-bon ja 略点前 del、 del 略盆 del ja o ryaku-demae del -- ryaku: " abbreviated"), el anfitrión coloca un tazón de fuente del té, lo bate, cucharada del té, el chakin del y el natsume del en una bandeja especial ; estos artículos son cubiertos por el fukusa del . El té fino de se prepara en la bandeja mientras que estilo de Seiza del arrodillamiento en el piso. Ésta es generalmente la primera ceremonia aprendida, y es la más simple realizarse, requiriendo ni mucho equipo especializado ni terminar mucho tiempo.
En Ryū-rei (立礼 del ja, arco literalmente permanente) el té se prepara en una tabla especial. Asientan a las huéspedes en la misma tabla (una huésped) o en una tabla separada. El nombre refiere a la práctica de realizar los primeros y pasados arcos que se colocan en la entrada al cuarto del té. En Ryū-rei hay generalmente un ayudante que se sienta detrás del anfitrión y mueve el taburete del anfitrión apartado según lo necesitado para colocarse o sentarse. El ayudante también sirve el té y los dulces a las huéspedes.
Chabana (茶花 del ja, literalmente " flowers" del té;) es el estilo simple de la flor que arregla usado en ceremonia de té. El Chabana tiene sus raíces en el Ikebana, otro estilo tradicional de la flor japonesa que arregla, que sí mismo tiene raíces en el el Buddhism sintoísta de y.
El Chabana se desarrolló de un estilo menos formal del ikebana, que fue utilizado por los amos tempranos del té. El estilo del chabana del ahora es el estilo estándar del arreglo para la ceremonia de té. El Chabana se dice, dependiendo de la fuente, para haber sido desarrollado o para no haber sido defendido por el Sen ninguÌn Rikyu. En su más básico, un arreglo del chabana del es un arreglo simple de las flores estacionales colocadas en un envase. Los arreglos de Chabana abarcan típicamente pocos artículos, y poco o nada de " filler" material. Desemejante del ikebana (que utiliza a menudo platos bajos, anchos), los floreros altos, estrechos se utilizan con frecuencia en el chabana del . Los floreros se hacen de los materiales naturales tales como bambú, así como el metal o de cerámica, pero raramente del vidrio.
Los arreglos de Chabana del son tan simples que no más que un solo flor está utilizada con frecuencia; este flor se inclinará invariable hacia o hará frente a las huéspedes.
La cocina de Kaiseki del era una vez terminantemente el vegetariano, pero pesca hoy en día y la carne ofrecerá de vez en cuando.
En el kaiseki del, solamente se utilizan los ingredientes estacionales frescos, preparado de las maneras que apuntan realzar su sabor. El cuidado exquisito se admite que selecciona los ingredientes y los tipos de alimento, y los platos acabados se presentan cuidadosamente en las mercancías de la porción que se eligen para realzar el aspecto y el tema estacional de la comida. Los platos se arreglan maravillosamente y adornado, a menudo con las hojas y las flores verdaderas, tan bien como comestible adorna diseñado asemejarse a las plantas y a los animales naturales. Las mercancías de la porción y adornan son tanto una parte de la experiencia del kaiseki como el alimento; algunos pudieron sostener que la experiencia estética del que considera el alimento es más importante que la experiencia física de comerla, aunque por supuesto ambos aspectos son importantes.
Los cursos se sirven en pequeñas porciones en platos individuales, y se come la comida mientras que se sienta en seiza. Cada comensal tiene una pequeña bandeja laqueada a su o sí mismo; la gente muy importante puede ser proporcionada su propio punto bajo, tabla laqueada o varias pequeñas tablas.
El Kaiseki para la ceremonia de té se refiere a veces como chakaiseki (amigos : " tea") " del significado; kaiseki té. " El Chakaiseki incluye generalmente uno o dos sopas y tres diversos platos vegetales junto con las salmueras y el arroz hervido. El Sashimi u otros platos de pescados puede ser servido de vez en cuando, pero los platos de la carne son más raros.
El Kaiseki es acompañado por el motivo .
Mientras que un kimono era obligatorio para todos los participantes en una ceremonia de té japonesa, éste es no más el caso. No obstante, es tradicional, y en ocasiones formales la mayoría de las huéspedes usarán un kimono. Puesto que el estudio del kimono es partes esenciales de aprender ceremonia de té, la mayoría de los médicos poseerán por lo menos un kimono que usen al recibir o participando en una ceremonia de té. El kimono era vestido obligatorio para los estudiantes de la ceremonia de té, y mientras que esta práctica continúa muchos profesores no insisten sobre ella; no es infrecuente que los estudiantes usen la ropa occidental para la práctica. Esto se lleva sobre todo de necesidad: puesto que la mayoría de la gente no puede permitirse a propio más de uno o dos kimonos es importante que la mantengan buenas condiciones. No obstante, la mayoría de los estudiantes practicarán en kimono por lo menos algo del tiempo. Esto es esencial aprender los movimientos prescribed correctamente.
Muchos de los movimientos y de los componentes de la ceremonia de té se desarrollaron de usar de un kimono. Por ejemplo, ciertos movimientos se diseñan con las mangas largas del kimono en mente; ciertos movimientos se piensan para mover las mangas apartadas o para evitar que el dirtied en curso de fabricación, porción o participación del té. Otros movimientos se diseñan para permitir enderezarse Hakama del kimono y del .
El Fukusa (paños de seda) se diseña para ser doblado y para ser remetido en la brujería africana (marco) del ; cuando no se usa ninguna brujería africana del, una correa regular debe ser substituida o los movimientos no se pueden realizar correctamente.
El Kaishi (papel) y el kobukusa del se remeten en el pecho del kimono; los ventiladores se remeten en la brujería africana del . Cuando se usa la ropa occidental, el portador debe encontrar otros lugares para guardar estos objetos. Las mangas de la función del kimono como los bolsillos, y el kaishi usado del se doblan y se colocan en ellos.
Para la ceremonia de té, los hombres pueden usar una combinación de kimono y de hakama (una falda de largo dividida o sin repartir usada sobre el kimono), solamente el kimono del desgaste de algunos hombres solamente. El hakama que usa no es esencial para los hombres, sino que hace el equipo más formal. Estilos del desgaste de mujeres varios del kimono dependiendo de la estación y del acontecimiento; las mujeres no usan generalmente el hakama para la ceremonia de té. El kimono alineado es usado por los hombres y las mujeres en los meses de invierno, y las sin forro en el verano. Para el kimono del color del kimono del montsuki desgaste de hombres de las ocasiones (llano, solo con tres a cinco crestas de la familia en las mangas y la parte posterior formales), a menudo con hakama rayado. Hombres y blanco Tabi (calcetines divididos del del desgaste de mujeres del dedo del pie).
Mientras que el kimono de los hombres tiende a ser llano y en gran parte unpatterned, el kimono de algunas mujeres tiene patrones en solamente un lado; el portador debe determinar qué lado hará frente a las huéspedes y al vestido por consiguiente.
el Seiza del es integral a la ceremonia de té japonesa. Cuando no está asentado en las tablas, el anfitrión y las huéspedes se sientan en estilo del seiza del, y el seiza del es la posición básica de la cual todo comienza y termina en una ceremonia de té. El anfitrión sienta el seiza del para abrir y para cerrar las puertas del sitio del té; el seiza es la posición básica para arreglar y limpiar los utensilios y preparación del té. Incluso cuando el anfitrión debe cambiar posiciones durante las partes de la ceremonia, estos cambios de la posición se realizan en la posición del seiza del, y las vueltas del anfitrión al seiza del que se sienta cuando el colocar de nuevo es completo. Las huéspedes mantienen una posición del seiza del durante la ceremonia entera.
Todos los arcos (hay tres variaciones básicas, diferenciando principalmente profundizado de arco y de la posición de las manos) se realizaron durante ceremonia de té originan en la posición del seiza del .
El Tatami es una parte integrante de ceremonia de té. Las áreas principales de los cuartos del té y de las casas de té tienen pisos de tatami, y la alcoba de la voluta en cuartos del té tiene a menudo un piso de tatami también.
Tatami se utiliza en varias maneras en ceremonia de té. Su colocación, por ejemplo, determina cómo una persona camina a través del cuarto del té. Al caminar en tatami es acostumbrado mezclarse. Esto fuerza uno para retrasar, para mantener postura erguida y para caminar reservado, y ayuda a uno a mantener el balance mientras que la combinación de tabi y de tatami hace para una superficie deslizadiza; es también una función del kimono que usa, que restringe longitud del paso grande. Uno debe evitar caminar en ensambla entre las esteras; los participantes caminan sobre tal ensamblan al caminar en el cuarto del té.
La colocación del tatami en cuartos del té diferencia levemente de la colocación normal en cuartos regulares, y puede también variar por la estación (donde está posible cambiar las esteras). En un cuarto de la estera de 4 el 1/2, las esteras se colocan en un patrón circular alrededor de una estera del centro. Los cuartos especialmente diseñados del té tienen un hogar sunken en el piso que se utiliza en invierno. Se utiliza un tatami especial que tiene una sección del recorte el proporcionar del acceso al hogar. En verano, el hogar se cubre o con un pequeño cuadrado del tatami adicional, o, más comunmente, el tatami del hogar se substituye por una estera llena, ocultando total el hogar.
Es acostumbrado evitar caminar en esta estera del centro siempre que sea posible, así como evitar colocar la palma-abajo de las manos en él, como él funcione como una clase de tabla: los utensilios del té se colocan en él para la visión, y los tazones de fuente preparados de té se colocan en ella para servir a las huéspedes. Para evitar caminar en ella la gente puede caminar alrededor de ella en las otras esteras, o la barajadura en las manos y las rodillas.
Excepto al caminar, al moverse alrededor en el tatami uno coloca sus puños cerrados en las esteras y las utiliza para tirarse adelante o para empujar al revés mientras que mantiene una posición del seiza.
Hay docenas de líneas verdaderas e imaginarias que entrecrucen cualquier tearoom. Éstos se utilizan para determinar la colocación exacta de utensilios y de la miríada otros detalles; cuando es realizada por los médicos expertos, la colocación de utensilios variará infinitesimal de ceremonia a la ceremonia. Las líneas en las esteras de tatami (gyō del 行) se utilizan mientras que una guía para la colocación, y ensambla servicio como demarcación que indica donde la gente debe sentarse.
Tatami proporciona una superficie más cómoda para el seiza - estilo del que se sienta. A veces del año (sobre todo durante las festividades del Año Nuevo) las porciones del tatami donde las huéspedes se sientan se cubren con un paño rojo del fieltro.
En el Japón, los que deseen estudiar ceremonia de té típicamente ensamblar qué se sabe en japonés como " circundar, " cuál es un término genérico para un grupo que se encuentre regularmente para participar en una actividad dada. Hay también clubs del té en mucho colmo menor e High Schools secundarias, universidades y universidades .
La mayoría de los círculos del té son funcionados por un capítulo local de una escuela establecida del té. Las clases se pueden celebrar en los centros de comunidad, escuelas dedicadas del té, o en las propiedades privadas. Las escuelas del té han variado a menudo extensamente a grupos ese todo el estudio en la misma escuela pero en diversas horas. Por ejemplo, puede haber un grupo de las mujeres, grupo para más viejos o más jovenes estudiantes, y así sucesivamente.
Los estudiantes pagan normalmente un honorario mensual que cubra la cuota y el uso el otro equipo de la escuela (o el profesor) de los tazones de fuente y, el té sí mismo, y los dulces que los estudiantes sirven y comen en cada clase. Los estudiantes deben proporcionar su propio fukusa del, el ventilador, el papel, y el kobukusa del, así como su propia carpeta en la cual poner estos artículos. Los estudiantes también proporcionaron tradicionalmente su propio kimono y relacionaron los accesorios, aunque la ropa occidental es muy común hoy. ¡los años setenta, sino yo no tiene estadísticas. --> por una parte, si el profesor está en la fila más alta de tradición, especialmente un Iemoto, usando el kimono todavía se considera esencial, especialmente para las mujeres. En algunos casos, los estudiantes avanzados pueden ser dados el permiso para usar la marca de escuela en lugar de las crestas generalmente de la familia en el kimono formal del montsuki del . Los nuevos estudiantes comienzan típicamente observando a estudiantes más avanzados mientras que practican. Estudiantes más avanzados enseñan los nuevos estudiantes normalmente sobre todo; el profesor enseñan los estudiantes más avanzados exclusivamente. Las primeras cosas que los nuevos estudiantes aprenden son cómo abrirse correctamente y las puertas deslizantes cercano, cómo caminar en el Tatami, cómo entrar en y salir el cuarto del té, cómo arquear y quién y a cuándo hacer así pues, cómo lavarse, almacenar y cuidar para el vario equipo, cómo doblar el fukusa del, cómo limpiar ritual el equipo del té, y cómo lavar y doblar el chakin del . Pues dominan estos pasos esenciales, enseñan los estudiantes también cómo comportarse como huésped en las ceremonias de té: las palabras correctas a decir, cómo manejar los tazones de fuente, cómo beber té y comer los dulces, cómo utilizar el papel y dulce-escogen, y miríada otros detalles.
Pues dominan los fundamentos, darán instrucciones a los estudiantes en cómo preparar el té pulverizado para el uso, cómo llenar el carrito de té, y finalmente, cómo medir el té y regarlo y batir a la consistencia apropiada. Una vez que han sido estos pasos básicos dominaron, los estudiantes comienzan a practicar las ceremonias más simples, comenzando típicamente con temae del O-bon (véase arriba). Solamente cuando ha sido la primera ceremonia dominó movimiento de los estudiantes encendido. El estudio está a través de observación y de las manos en práctica; los estudiantes no toman a menudo notas, y algunas escuelas desalientan la práctica de nota-tomar.
Como dominan a cada ceremonia, a algunas escuelas y estudiantes de los profesores a actuales con los certificados en una ceremonia formal. Según la escuela, este certificado puede autorizar que el estudiante ha dominado una ceremonia dada, o puede dar al estudiante el permiso para estudiar una ceremonia dada. La adquisición de tales certificados es a menudo muy costosa; se espera que el estudiante debe no sólo pagar típicamente la preparación del certificado sí mismo y participar en la ceremonia durante la cual se concede, pero también agradezca a profesor presentándolo con un regalo del dinero. El coste de adquirir certificados aumenta mientras que el nivel del estudiante aumenta.
Típicamente, cada clase termina con el grupo entero que es dado la breve instrucción por el profesor principal, generalmente referente al contenido del tokonoma (la alcoba del de la voluta, que ofrece típicamente una voluta colgante (generalmente con caligrafía), un centro de flores, y de vez en cuando otros objetos también) y los dulces que se han servido ese día. Los asuntos relacionados incluyen incienso y el kimono, o comentarios sobre variaciones estacionales en el equipo o la ceremonia.
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