El Chemosh (כמש hebreo, pronunciado), era dios Moabites (numérico. La palabra Chemosh significó al destructor, al subduer, o a pescado-dios.

Según la biblia hebrea, la adoración de este dios, " el aborrecimiento de Moab, " fue introducido en el Jerusalén por el Solomon (1 reyes 11: 7), pero fue suprimido por el Josiah (2 23:13 de los reyes). En la piedra moabita, Mesha (2 reyes 3: 5) atribuyó a sus victorias sobre el rey de Israel a este dios, " Y Chemosh lo condujo antes de mi sight."

Según el Morris Jastrow, Jr. Barton en la enciclopedia judía

" Dios nacional Moabites . Él hizo enojado con su gente y permitió que ella hiciera los vassals de Israel; su cólera pasó, él ordenó a Mesha que luchara contra Israel, y la independencia de Moabitish fue restablecida (piedra moabita, líneas 5, 9, 14 y seq. Llamaron un rey en los días de Sennacherib " Chemoshnadab" (" K. Chemosh era dios desarrollado fuera semítico Athtar de la madre-diosa, cuyo nombre él lleva (piedra moabita, línea 17; comparar a Barton, " Orígenes semíticos, " iv. Peake sostiene incorrecto que Ashtar-Chemosh era una deidad distinta de Chemosh, mientras que Moore y Bäthgen (" Zur Semitischen Religionsgeschichte, " de Beiträge; " del respeto del P. 14); Ashtar " en este nombre como equivalente al " Astarte, " quién creen era adorado en el templo de Chemosh. " Ashtar" es más probablemente masculino aquí, como en Arabia del sur, y otro nombre para Chemosh, el " compuesto; Ashtar-Chemosh" siendo formado como " Yhwh-Elohim" o " Yhwh-Sebaoth." No parece haber buena razón de negar que Chemosh era un " Baal, " y que el " de los nombres; Baal-maon" (Piedra moabita, línea 30) y " Baal-peor" (Numérico. 3; Hosea ix 10) se aplica a cuál era prácticamente mismo dios que Chemosh. La manera que Mesha trae baal-maon en su inscripción identifica estes 3ultimo con Chemosh; para cuando el baal-maon está contento Chemosh habla a Mesha (piedra, líneas moabitas 30, 31). Cualesquiera diferencias del concepto pudieron haber atado a dios en diversas capillas, no hay razón adecuada de dudar la identidad substancial de dioses a quienes estos varios nombres eran aplicados. Hosea ix 10 es la prueba que en un cierto período (según Wellhausen, a la hora del profeta mismo) el culto impuro de la diosa semítica fue practicado en el baal-peor (comparar Wellhausen, " Kleine Prophetell" ; Comentario de Nowack; y G. Smith, " Doce profetas, " localización del anuncio. Chemosh, por lo tanto, era en general deidad de la misma naturaleza que el Baal . En ocasiones críticas un sacrificio humano era considerado necesario asegurar su favor (comparar II a reyes iii. 27), y cuando vino la liberación, un santuario se pudo construir a él (piedra moabita, línea 3). Un poema antiguo, cotizado dos veces en el viejo testamento (numérico. 45, 46), los respetos el Moabites como los niños de Chemosh, y también los llama " la gente de Chemosh."

La etimología del " Chemosh" es desconocido. El nombre del padre de Mesba, Chemosh-Melek (" Chemosh es Malik, " o " Chemosh es king" ; comparar la piedra moabita, línea 1), indica la posibilidad que Chemosh y Malik (o el Moloch ) eran uno y la misma deidad. 24 ha sido pensado por alguno para ser una prueba de esto, puesto que habla de Chemosh como dios de las amonitas, mientras que Moloch está a otra parte su dios (comparar a reyes de I XI. Varios críticos miran derecho la declaración en jueces como error; pero tal error no era artificial. desde Chemosh y Moloch fueron convertidos, en diversos ambientes, de la misma divinidad primitiva, y poseyó muchos de los mismos epítetos.

Solomon se dice para haber construido un santuario a Chemosh en el montaje de las aceitunas (reyes de I XI. 7, 33), que fue mantenida hasta la reforma de Josiah (II los reyes xxiii. Este movimiento de Solomon no era ninguna duda hasta cierto punto política, sino que hizo la adoración de Chemosh a la parte de la vida religiosa de Israel para el years" casi 400;.

Sin embargo, según II reyes XI. 7, evidencia se da que Chemosh y Moloch eran dos diversos dioses o quizás dos manifestaciones de mismo dios, por lo menos a la gente que la adoraba. Solomon tenía " alto places" construido para ambos dioses al mismo tiempo y en la misma localización, " en la montaña que está al este de Jerusalem." Chemosh y Molech pudieron haber tenido los mismos orígenes pero si es así por el tiempo de Solomon que habían sido denominados en los objetos de diferenciación para diversa gente, Chemosh para el Moabites y Moloch para las amonitas. Interesante, según la génesis xix. 30-38, el Moabites y las amonitas fueron descendidos de los dos hijos de la porción (hemanastros ellos mismos de sus dos hijas), de Moab y de Ben-ammi. No es desrazonable entonces especular que los orígenes para Chemosh (y Moloch) fueron pedidos prestados de dioses adorados por los habitantes de Sodom en quienes las hijas de la porción habían vivido antes de su destrucción.