considera también:
l anglicanismo La comunión anglicana es una afiliación mundial de las iglesias anglicanas . No hay " Church" anglicano; con autoridad jurídica universal, puesto que cada iglesia nacional o regional tiene autonomía completa. Pues el nombre sugiere, la comunión anglicana del es una asociación de estas iglesias en la comunión completa con la iglesia de Inglaterra (que se puede mirar como el " church" de la madre; de la comunión mundial), y específicamente con su primate, el arzobispo de Cantorbery . Con sobre setenta y siete millones de miembros, la comunión anglicana es el tercero - la comunión más grande en el mundo, después de la iglesia católica romana y de las iglesias ortodoxas del este .
El estado de la comunión completa significa que todos los ritos conducidos en una iglesia son reconocidos por la otra. Algunas de estas iglesias se conocen como anglicano, reconociendo explícitamente el acoplamiento a Inglaterra (el Ecclesia Anglicana del significa el " Iglesia de England"); otros, tales como el las iglesias episcopales escocesas americanas de y, o la iglesia de Irlanda, prefieren un nombre separado. Cada iglesia tiene su propia doctrina y liturgia, basada en la mayoría de los casos en la de la iglesia de Inglaterra; y cada iglesia tiene su propia clase política episcopal del proceso legislativo y total, bajo dirección de un primate local.
El arzobispo de Cantorbery, jefe religioso de la iglesia de Inglaterra, no tiene ninguÌn exterior formal de la autoridad que la jurisdicción, pero se reconozca como jefe simbólico de la comunión mundial. Entre los otros primates, él es Primus del inter pela, o el " primero entre equals." Él no tiene ninguna jurisdicción fuera de su propia provincia. No obstante, las iglesias no se consideran estar en la comunión anglicana a menos que estén en la comunión completa con él.
La comunión anglicana se considera ser parte de la iglesia uno, santo, católico, y apostólico y como siendo católica y reformada. Para algunos adherentes representa un catolicismo no-papal, para otros una forma del protestantismo sin embargo sin una figura de guía dominante tal como Luther, Knox, Calvin, Zwingli o Wesley . Para otras, su uno mismo-identidad representa una cierta combinación de los dos. La comunión abarca una amplia gama de la creencia y de la práctica incluyendo el evangélico, el liberal, y el católico.
La comunión anglicana es una de las denominaciones cristianas más grande del mundo con aproximadamente 77 millones de miembros.
¿Qué mantiene la comunión unida?
La comunión anglicana no tiene ninguna existencia legal oficial ni ninguna estructura de gobierno que pudieran ejercitar autoridad sobre las iglesias del miembro. Hay una oficina de la comunión anglicana en Londres, bajo la égida del arzobispo de Cantorbery; pero sirve simplemente un apoyo y un papel de organización. En lugar, la comunión es ligada por una historia compartida, expresada en su eclesiología, la clase política, y el carácter ; y por la participación en órganos consultivos internacionales.
Eclesiología, clase política, y carácter
considera también:
anglicano de la doctrina Tres elementos han sido importantes en mantener la comunión unida: Primero, la estructura ecclesial compartida de las iglesias, manifestada en una clase política episcopal mantenida con la sucesión apostólica de obispos y del gobierno sinódico ; en segundo lugar, el principio de creencia expresado en la adoración, invirtiendo importancia en libros de rezo aprobados y sus rúbricas; y el tercer, los documentos históricos y el estándar adivina que han influenciado el carácter de la comunión.
Original, la iglesia de Inglaterra era autónoma, y confiado para su unidad e identidad en su propia historia, su estructura legal y episcopal tradicional, y su estado como iglesia establecida del estado. Como tal, el anglicanismo era desde el principio un movimiento con explícitamente una clase política episcopal, una característica que ha sido vital en mantener la unidad de la comunión transportando el papel del episcopado en la manifestación de catholicity y de ecumenism visibles.
Temprano en su desarrollo, la iglesia desarrolló un libro de rezo vernáculo, llamado el libro del rezo común . Desemejante de otras tradiciones, el anglicanismo nunca ha sido gobernado por un Magisterium ni por la súplica a un teólogo de fundación, ni por un resumen adicional-credal de la doctrina (tal como la confesión de Westminster de la iglesia presbiteriana ). En lugar, los anglicanos han apelado típicamente al libro del rezo común y de sus vástagos como guía a la teología y a la práctica anglicanas. Esto tenía el efecto de inculcar el principio de orandi de Lex, credendi (" del lex; la ley del rezo es la ley del belief") como la fundación de la identidad y de la confesión anglicanas.
El conflicto prolongado con el siglo XVII con Protestants más radicales por una parte y los católicos romanos que todavía reconocieron la primacía del papa en el otro, dio lugar a una iglesia que era ambas deliberadamente vagas sobre principios doctrinales, con todo en negrilla en parámetros que se convertían de la desviación aceptable. Estos parámetros fueron articulados lo más claramente posible en las varias rúbricas de los libros de rezo sucesivos, así como los artículos treinta y nueve de la religión. Estos artículos, mientras que nunca atan, han tenido una influencia en el carácter de la comunión, un carácter reforzaron por su interpretación y extensión de los teólogos tempranos influyentes tales como el Richard Hooker, el Lancelot Andrewes, el Juan Cosin, y otros.
Con la extensión del Imperio británico, y por lo tanto el crecimiento del anglicanismo fuera Gran Bretaña y Irlanda, la comunión intentó establecer los nuevos vehículos de la unidad. La primera expresión del comandante de esto era las conferencias de Lambeth de los obispos de la comunión, primero convocadas por Archbishop Charles Longley de Cantorbery en 1867. Desde el principio, éstos no fueron pensados para desplazar la autonomía de las provincias emergentes de la comunión, sino al " discutir las materias del interés práctico, y pronunciar lo que juzgamos convenientes en las resoluciones que pueden servir como guías seguras al futuro action."
El cuadrilátero de Chicago Lambeth
Una de las resoluciones tempranas enduringly influyentes de la conferencia era el cuadrilátero supuesto de Chicago-Lambeth de 1888. Su intento era proveer de la base para las discusiones de la reunión las iglesias católicas y ortodoxas, pero tenía el efecto ancilar de establecer parámetros de la identidad anglicana. Sus cuatro principios son: " del; Las escrituras santas viejos nuevos testamentos de y como “conteniendo todas las cosas necesarias a la salvación”, y como siendo la regla y el último estándar de faith."
Instrumentos de la comunión
Según lo mencionado anteriormente, la comunión anglicana no tiene ninguna organización jurídica internacional. El arzobispo del papel de Cantorbery es terminantemente simbólico y unifying; y los cuerpos internacionales de la comunión tres son consultivos y de colaboración, sus resoluciones que no tienen ninguÌn efecto legal en las provincias independientes de la comunión. Tomado juntos, sin embargo, los cuatro funcionar como " instrumentos de Communion", puesto que todas las iglesias de la comunión participan en ellos. En la orden de la antigüedad, están:el arzobispo de las funciones de Cantorbery (origine del ab del ) como el jefe espiritual de la comunión. Él es el foco de la unidad, puesto que ninguna iglesia demanda calidad de miembro en la comunión sin estar en la comunión con él. El actual titular es el Dr.
Puesto que no hay autoridad obligatoria en la comunión, estos cuerpos internacionales son un vehículo para la consulta y persuasión. Estos últimos años, la persuasión se ha volcado en discusiones sobre conformidad en ciertas áreas de la doctrina, de la disciplina, de la adoración, y de los éticas. El ejemplo más notable ha sido la objeción de muchas provincias de la comunión (particularmente en África; Asia; y Sydney, Australia) al papel cambiante de homosexuales en las iglesias norteamericanas (e., por el que bendice las uniones del mismo sexo y que ordena y consecrating gays y a lesbianas en relaciones del mismo sexo), y al proceso por el cual los cambios fueron emprendidos. Los que se opusieron condenaron estas acciones como no bíblicas, unilaterales, y sin el acuerdo de la comunión antes de estos pasos que eran tomados. En respuesta, la iglesia episcopal americana y la Iglesia Anglicana de Canadá contestaron a que las acciones habían sido emprendidas después de la reflexión scriptural y teológica muy larga, legalmente de acuerdo con sus propios canones y constituciones y después de la consulta extensa con las provincias de la comunión.
La reunión de los primates votó para solicitar las dos iglesias para retirar a sus delegados de la reunión de 2005 del consejo consultivo anglicano, y Canadá y los Estados Unidos decididos para assistir a la reunión pero sin el ejercicio de la su derecha de votar. No se han expelido ni se han suspendido, puesto que no hay mecanismo en esta asociación voluntaria para suspender o para expeler una provincia independiente de la comunión. Puesto que la calidad de miembro se basa en la comunión de una provincia con Cantorbery, la expulsión requeriría a arzobispo de la denegación de Cantorbery estar en la comunión con las jurisdicciones afectadas. Conforme a la sugerencia del informe de Windsor, el Dr. Williams ha establecido recientemente a grupo de trabajo para examinar la viabilidad de un convenio anglicano que articularía las condiciones para la comunión en una cierta manera.
Provincias de la comunión anglicana
Las treinta y ocho provincias de la comunión anglicana son independientes, cada uno con su propio primate y estructura de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (por ejemplo en el Canadá, el Uganda, o el Japón ) o una colección de naciones (tales como el las Antillas, África central, o Asia Sur-Oriental ). Están, en orden alfabético:
la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelandia, y Polinesia
La Iglesia Anglicana de Australia
La iglesia de Bangladesh
El Igreja Anglicana episcopal hace el Brasil (la iglesia episcopal anglicana del Brasil)
La Iglesia Anglicana de Burundi
La Iglesia Anglicana de Canadá
La iglesia de la provincia de África central
El Iglesia Anglicana de la Region America Central (Iglesia Anglicana en la región central de América)
El Province de L'Eglise Anglicane Du Congo (provincia de la Iglesia Anglicana de Congo)
La iglesia de Inglaterra
Sheng Kung Hui (Iglesia Anglicana de Hong Kong (episcopal))
La iglesia de la provincia del Océano Índico
La iglesia de Irlanda
El Nipón Sei Ko Kai (la comunión anglicana en Japón)
La iglesia episcopal en Jerusalén y el Oriente Medio
La Iglesia Anglicana de Kenia
La Iglesia Anglicana de Corea
La iglesia de la provincia de Melanesia
La Iglesia Anglicana de México
La iglesia de la provincia de Myanmar (Birmania)
La iglesia de Nigeria
La iglesia de la India del norte
La iglesia de Paquistán
La Iglesia Anglicana de Papua Nueva Guinea
La iglesia episcopal en las Filipinas
La iglesia de la provincia de Rwanda
La iglesia episcopal escocesa
La iglesia de la provincia de Asia Sur-Oriental
La iglesia de la India del sur
La Iglesia Anglicana de África meridional
Las Américas (Iglesia Anglicana de Iglesia Anglicana del Cono Sur de del Cono Sur de las Américas)
La iglesia episcopal del Sudán
La Iglesia Anglicana de Tanzania
La iglesia de Uganda
La iglesia episcopal en los Estados Unidos de América
La iglesia en País de Gales
La iglesia de la provincia de las Áfricas occidentales
La iglesia en la provincia de las Antillas
Además, hay seis iglesias adicional-provinciales, cinco cuyo estar bajo autoridad metropolitical del arzobispo de Cantorbery.
la Iglesia Anglicana de Bermudas (adicional-provinciales al arzobispo de Cantorbery)
Iglesia de episcopal Cuba (iglesia episcopal de Cuba) (debajo de un consejo metropolitana)
La parroquia de las Islas Malvinas (adicional-provinciales al arzobispo de Cantorbery)
La iglesia evangélica apostólica católica lusitana Portugal (adicional-provincial al arzobispo de Cantorbery)
La iglesia episcopal reformada española (adicional-provincial al arzobispo de Cantorbery)
La iglesia de Ceilán ( Sri Lanka ) (adicional-provincial al arzobispo de Cantorbery)
Historia
Artículo principal del : ver la historia de la comunión anglicana
La comunión anglicana es un concepto relativamente reciente. La iglesia de Inglaterra (que hasta el vigésimo siglo incluyó la iglesia en País de Gales ) partió con las iglesias romanas en 1538, contestó inicialmente en 1555 y fractura otra vez durante el reinado Elizabeth I (Elizabeth excommunicated iglesia católica romana I en respuesta al acto 1558 del establecimiento). La iglesia de Inglaterra ha pensado siempre en sí mismo no como nueva fundación sino algo como continuación reformada del " antiguo; Church" inglés; y un reassertion de las derechas de esa iglesia. Pues tal él era un fenómeno distintamente local.
Así los únicos miembros de la actual comunión anglicana que existía por el siglo de mid-18th eran la iglesia de Inglaterra, su iglesia cercano-ligada de la hermana, la iglesia de Irlanda (que también fue establecida debajo de Henry VIII), y la iglesia episcopal escocesa, que para las partes del 17mas y los siglos XVIII era parcialmente subterráneo (fue sospechado de las condolencias de Jacobite ).
Sin embargo, la extensión enorme en los décimo octavos y diecinueveavo siglos del Imperio británico trajo la iglesia junto con ella. Al principio todas estas iglesias coloniales estaban bajo jurisdicción del obispo de Londres . Después de la revolución americana, las parroquias en el país nuevamente independiente encontraron necesario romperse formalmente de una iglesia cuyo gobernador supremo (y los restos) era el monarca británico . Así formaron sus propias diócesis e iglesia nacional, la iglesia episcopal en los Estados Unidos de América, en una separación sobre todo amistosa.
En el tiempo casi igual, en las colonias que seguía habiendo ligó a la corona, la iglesia de Inglaterra comenzó a designar a obispos coloniales. En 1787 designaron a un obispo Nueva Escocia con una jurisdicción sobre todo el Norteamérica británico; a tiempo designaron a varios más colegas a otras ciudades en el actual Canadá . En 1814 hicieron un obispo Calcutta ; en 1824 enviaron el primer obispo al las Antillas y en 1836 al Australia . Antes de 1840 todavía había solamente diez obispos coloniales para la iglesia de Inglaterra; pero incluso este pequeño principio facilitó grandemente el crecimiento del anglicanismo en todo el mundo. En 1841 un " Obispados coloniales Council" fue fijado y pronto muchas más diócesis fueron creadas.
A tiempo, llegó a ser natural agrupar éstos en las provincias, y un metropolitana designadas para cada provincia. Aunque al principio hubiera sido establecido algo en muchas colonias, en 1861 fue gobernado que, a menos que donde establecida específicamente, la iglesia de Inglaterra tuviera apenas la misma posición legal que cualquier otra iglesia. Así un obispo colonial y una diócesis colonial estaban al lado de naturaleza que una diversa cosa de sus contrapartes mueve hacia atrás absolutamente a casa. A tiempo los obispos vinieron ser designados localmente algo que de Inglaterra, y los sínodos nacionales comenzaron eventual a pasar a la independiente eclesiástica de la legislación de Inglaterra.
Un paso crucial en el desarrollo de la comunión moderna era la idea de las conferencias de Lambeth según lo discutido arriba. Estas conferencias demostraron que los obispos de iglesias dispares podrían manifestar la unidad de la iglesia en su colegialidad episcopal, a pesar de la ausencia de lazos legales universales. Algunos obispos eran inicialmente renuentes atender, temiendo que la reunión se declararía un consejo con energía de legislar para la iglesia; pero acordó aprobar solamente resoluciones consultivas. Estas conferencias de Lambeth se han llevado a cabo áspero decenal desde 1878 (el segundo tal conferencia), y siguen siendo el venir-junto más visible de la comunión entera.
Relaciones ecuménicas
considera también: Comunión anglicana y ecumenism, el diálogo en curso entre el anglicanismo y el
más ancho de la iglesia
Sucesión apostólica
El asimiento de la comunión anglicana que la sucesión apostólica es un elemento de base de la validez de ordenaciones administrativas. La iglesia católica romana no reconoce órdenes anglicanas (véase el Apostolicae Curae ). Las iglesias ortodoxas del este y las iglesias ortodoxas orientales han aceptado tradicionalmente la validez de órdenes anglicanas.
Controversias
Un efecto de la autoridad dispersa de la comunión ha sido ese conflicto y la controversia se presenta regularmente sobre las prácticas divergentes del efecto y las doctrinas en una porción de la comunión tienen en otras. Disputa que tenido confinado a la iglesia de Inglaterra podría ser tratado de legislativo en ese reino, sino como la comunión separada hacia fuera en las nuevas naciones y las culturas dispares, tales controversias multiplicadas e intensificadas. Estas controversias han sido generalmente de dos tipos: litúrgico y social.El primer tal controversia de la nota referida que de la influencia growing del renacimiento católico manifestó en las controversias supuestas del Ritualism del último diecinueveavo y temprano los vigésimos siglos. Cambio social posterior, rápido y la disipación de la hegemonía cultural británica sobre sus colonias anteriores contribuidas a los conflictos sobre el papel de mujeres, los parámetros de la unión y del divorcio, y la práctica de la contracepción y del aborto . Más recientemente, los desacuerdos sobre homosexualidad han filtrado la unidad de la comunión tan bien como sus relaciones con otras denominaciones cristianas (el considera opiniones anglicanas de la homosexualidad y la realineación anglicana ). Simultáneo con discusiones sobre la teología y los éticas sociales, la comunión ha discutido la revisión del libro de rezo y los argumentos aceptables para alcanzar la comunión completa con las iglesias del no-Anglicano.
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