David Hume ( el 26 de abril, &ndash 1711 ; El el 25 de agosto, el 1776 ) eran filósofo escocés, economista del siglo XVIII, y el historiador, consideraba entre las figuras más importantes de la historia de la filosofía occidental y de la aclaración escocesa .
Él primero ganó el reconocimiento y el respecto como historiador, pero el interés en el trabajo de Hume en academia se ha centrado estos últimos años en su escritura filosófica. Su historia del de Inglaterra era el trabajo estándar sobre la historia inglesa por sesenta o setenta años hasta de Macaulay.
Hume era el primer gran filósofo de la era moderna para tallar a fondo una filosofía naturalista . Esta filosofía consistió en parte en el rechazamiento del concepto históricamente frecuente de mentes humanas como siendo versiones miniatura de la mente divina; un Edward Craig de la noción ha dado derecho a la imagen del `doctrina de dios'. Esta doctrina fue asociada a una confianza en las energías de la razón y de la penetración humanas en la realidad, que las energías poseyeron la certificación de dios. El escepticismo de Hume vino en su rechazamiento de este ideal de la penetración del `', y la confianza (generalmente racionalista) derivada de él que es el mundo mientras que lo representamos. En lugar, el mejor que podemos hacer es aplicar los mejores principios explicativos y empíricos disponibles a la investigación de fenómenos mentales humanos, publicando en un proyecto cuasi-Neutoniano, la ciencia del `de Hume del hombre'.
Hume fue influenciado pesadamente por el John Locke de los Empiricists y el George Berkeley, junto con escritores francófonos del vario tales como Pedro Bayle, y las varias figuras en el paisaje intelectual anglófono tal como Isaac Newton, Samuel Clarke, Francisco Hutcheson, Adán Smith, y mayordomo de José.
Vida
El hogar de David (Hume posterior) era el hijo del hogar de José de Chirnside, del abogado, y de Catalina, señora Falconer, nació el el 26 de abril 1711 (viejo estilo ) en una vivienda en el lado norte Lawnmarket en el Edimburgo . A través de su vida Hume, que nunca se casó, era pasar tiempo de vez en cuando en su domicilio familiar en Ninewells por el Chirnside, Berwickshire . (Él cambió su nombre a Hume en 1734 porque el inglés tenía dificultad en pronunciar casero de la manera escocesa.) Su familia le envió a la universidad de Edimburgo en la edad inusualmente temprana de doce, quizás tan los jóvenes como diez (catorce habría sido más normal). Él consideraba al principio una carrera en la ley, pero vino tener, en sus palabras, " una aversión insuperable todo pero las búsquedas de la filosofía y aprendizaje general; y mientras que la familia fanceyed poring encima Voet y Vinnius, el Cicero y el Vergil eran los autores que era secretamente devouring." Él hizo que poco respetara por profesores, diciendo a un amigo en el " 1735; no hay nada ser aprendido de un profesor, que no debe ser encontrado con en Books." En la edad de dieciocho Hume hizo un descubrimiento filosófico que abrió a él el " una nueva escena de Thought" cuál lo inspiró " para lanzar para arriba cada otro placer o negocio de aplicarse enteramente al it". Él no contó de nuevo cuáles era esto, pero parece probablemente haber sido su teoría de la causalidad - que nuestra creencia sobre causa-efecto depende del sentimiento, de la aduana y del hábito, y del no sobre la razón, del ni de sobre leyes abstractas, intemporales, generales de la naturaleza .Las carreras abiertas a un caballero escocés pobre en esos días eran muy pocas. Como las opciones de Hume puestas entre una preceptoría que viajaba y un taburete en la oficina de un comerciante, él eligieron estes 3ultimo. En 1734, después de algunos meses en comercio en el Bristol, él fue al La Flèche en el Anjou, Francia . Él tenía discursos frecuentes con las jesuitas de la universidad famosa en la cual el Descartes era educado. Durante sus cuatro años allí, él presentó su plan de la vida, resolviendo el " para hacer una frugalidad muy rígida suministrar mi deficiencia de la fortuna, para mantener intacto mi independencia, y para mirar cada objeto como despreciable excepto las mejoras de mis talentos en literature." Mientras que allí, él terminó el un tratado de la naturaleza humana en la edad de veintiséis. Aunque muchos eruditos consideren hoy el tratado del ser el trabajo más importante y uno de Hume de los libros más importantes de la historia de la filosofía, el público en el Gran Bretaña no convino al principio. Hume mismo describió (carencia de) la reacción pública a la publicación del tratado del en 1739– 40 escribiendo esa él " cayó muerto-nato de la prensa, sin alcanzar la distinción tal como incluso para excitar murmullos entre los defensores. Pero estando naturalmente de un genio alegre y sanguíneo, pronto me recuperé del soplo y procesado con gran ardour mis estudios en el country". Allí él escribió el extracto del . Sin revelar su profesión de escritor, él apuntó hacer su trabajo más grande más inteligible acortándolo. Incluso este anuncio no pudo alegrar interés en el tratado del .
El esfuerzo de escribir el tratado del condujo el Hume joven a la locura cercana. Para restaurar su perspectiva que él se escapó a la vida común.
Después de la publicación del el intenta moral y político en el 1744, él solicitó la silla de la neumática y de la filosofía moral en la universidad de Edimburgo . Sin embargo, la posición fue dada al Guillermo Cleghorn, después de la mayoría de los ministros de Edimburgo solicitó a ayuntamiento no designar Hume debido a el su ateismo. Durante la rebelión de Jacobite de 1745 él tutored a marqués de Annandale (1720-92) descrito oficialmente como " lunatic". Este contrato terminó en desorden después alrededor de un año. Pero, era entonces que él comenzó su gran histórico del del trabajo la historia de Gran Bretaña que tardaría quince años y funcionaría sobre a millón de palabras, que se publicará en seis volúmenes en el período 1754 a 1762. Durante este período él estuvo implicado con el teatro de Canongate y en este contexto asociado a señor Monboddo y otras lumbreras escocesas de la aclaración en Edimburgo. En 1748 él sirvió por tres años como secretaria a St general Clair que escribía a su ensayos filosóficos referentes a de comprensión humano publicado más adelante como una investigación referente a de comprensión humano . La investigación del probó poco más acertado que el tratado del .
Hume fue encargado de la herejía, pero a sus amigos administrativos jovenes lo defendió que sostuvieron que como ateo él pone fuera de la jurisdicción de la iglesia . A pesar de su acquittal— y, posiblemente, debido a la oposición Thomas Reid Aberdeen, que ese año puso en marcha una crítica cristiana de su metaphysics— Hume no pudo ganar la silla de la filosofía en la universidad de Glasgow . Estaba después de volver a Edimburgo en 1752, como él escribió en mi propia vida, que " la facultad de abogados me eligió su bibliotecario, una oficina de quien yo recibió poco o nada de emolumento, pero de quien me dio el comando de un library." grande; Era este recurso que le permitió continuar su investigación histórica para su libro la historia de Gran Bretaña.
Hume alcanzó gran fama literaria como historiador. Su historia enorme de Gran Bretaña de los reinos sajones a la revolución gloriosa era un bestseller en su día. En él, Hume presentó a hombre político como criatura del hábito, con una disposición de someter reservado al gobierno establecido a menos que fue enfrentado por circunstancias inciertas. En su opinión, solamente la diferencia religiosa podía desviar a hombres a partir de sus vidas cotidianas para pensar de materias políticas.
El temprano del del ensayo de Hume de la superstición y de la religión puso las fundaciones para el pensamiento secular casi todo subsecuente de la historia de la religión. Requirieron a los críticos de la religión durante el tiempo de Hume expresarse cautelosomente. Menos de 15 años antes de que Hume nació, 18 años Thomas Aikenhead del estudiante universitario fueron llevados a juicio para decir abiertamente que él pensó que el cristianismo era absurdo; lo condenaron y fueron colgado más adelante para la blasfemia . Hume siguió la práctica común de expresar sus opiniones oblicuo, a través de carácteres en diálogos. Hume no reconoció la profesión de escritor del tratado del hasta el año de su muerte, en 1776. Sus ensayos '' [[en suicidio] ], y el de en la inmotalidad del del alma y de sus diálogos de referentes a natural de la religión fueron llevados a cabo de la publicación hasta después de que su muerte (publicada 1778 y 1779, respectivamente), y ellos todavía agujereen ni el autor ni el nombre del editor. Estaba tan principal Hume en el disfraz de sus propias opiniones que el discusión continúa a este día encima si Hume era realmente un deísta o un ateo . Cueste lo que cueste, en su propio Hume del tiempo el ateismo alegado lo hizo ser pasado encima para muchas posiciones.
Hume dijo a su amigo Mure de Caldwell de un incidente cuál ocasionó su " conversion" al cristianismo. Pasando a través recientemente del haber drenado ni del' lago a la nueva ciudad de Edimburgo para supervisar a los masones el no construir de su nueva casa, pronto para hacer ninguna 1ra calle de David, él se deslizó y cayó en el cenagal. Hume, estando entonces de gran bulto, no podía recuperar sus pies. Algunas pescaderas de paso de New Haven que ven su apuro, pero reconociéndolo como el ateo bien conocido, rechazado para rescatarlo hasta que él hizo un cristiano y hubiera recitado a Prayer y el credo del señor. Esto que él hizo y que fue recompensado por la determinación otra vez en sus pies por estas mujeres musculosas. Hume afirmó después de eso que las pescaderas de Edimburgo eran el " la mayoría de los teólogos agudos él tenía nunca met".
A partir Hume la 1763 a 1765 era secretaria a señor Hertford en el París, en donde el Voltaire lo admiró y lionised por las señoras en sociedad. Él hizo a amigos con y, más adelante, cayó con el Rousseau . Él escribió de su " de la vida de París; Deseo realmente a menudo para la aspereza llana a club del póker de Edimburgo… para corregir y para calificar tanto luciousness." Por un año a partir de 1767, Hume llevó a cabo el nombramiento del Secretario de Estado inferior para el departamento norteño. En el 1768 él colocó en el Edimburgo . La atención a los trabajos filosóficos de Hume creció después de que el alemán Immanuel Kant del filósofo acreditara Hume con despertarlo de " slumbers" dogmático; ( circa el 1770) y entonces hacia adelante de él ganó el reconocimiento que él había anhelado toda su vida.
El James Boswell visitó Hume algunas semanas antes de su muerte. Hume le dijo que él lo creyó sinceramente un " la mayoría del fancy" desrazonable; ésa allí pudo ser vida después de la muerte. Esta reunión también fue dramatizada en la forma semi-ficticia para la BBC por el Michael Ignatieff como diálogo de en el oscuro. Hume escribió su propio epitafio: " 1711 nato, muerto. Dejarlo a la posteridad para agregar el rest." Se graba con el año de su 1776 de la muerte en el " tomb" romano simple; cuál él prescribió, y cuál se coloca, como él lo deseaba, en la cuesta del este de la colina de Calton que pasa por alto su hogar en la nueva ciudad de Edimburgo en la calle del No.
Ciencia de Hume del hombre
Hay varias maneras de interpretar el proyecto filosófico de Hume con respecto a la comprensión. Hume adopta el idioma de los filósofos anteriores del empiricist tales como John Locke en hablar de las ideas de la mente, y de hecho por lo menos acepta formalmente la teoría que nuestros conceptos o ideas se derivan de o copió de nuestras impresiones sensoriales. Algunos filósofos del positivista han asumido así que su proyecto se podría interpretar como análisis detallado de nuestros conceptos en términos de detectar-datos. Tales intérpretes han intentado desenredar el Hume analítico de Hume el psicólogo. Sin embargo, tal interpretación parece condenada a la falta, pues tiene radical anti-escéptico, y así a la O.U-Humean, conclusiones. Para si nuestras ideas son analizables en experiencia, después cualquier cosa que podemos agarrar en la comprensión tendría primero ser el conocible cerca, o directo accesible adentro, experiencia. Hume no habría pensado en nuestras ideas como así dado en experiencia; para él, el natural, e importantemente non-rational, los mecanismos de la mente debe ir a trabajar en los datos o la entrada sensoriales para producir nuestros conceptos.Sin embargo, otra tensión de la interpretación que ha llegado a ser prominente en los pares pasados de décadas es que, algo que el que analizaba nuestras ideas en copias de experiencias, Hume en lugar de otro miraban la manera nuestro de la mente sintetiza, o lo genera activamente, nuestras nociones y creencia complejas de adentro, e., el mundo externo, conexión causal, el uno mismo, y así sucesivamente. Para Hume, nuestra formación y usar de tales conceptos eran el resultado de una disposición incorporada, natural de desplegar las facultades de la mente tales como aduana, del hábito, y de la imaginación. Otra manera de expresar esto es decir que él no fue referido a avanzar una teoría de la semántica - es decir qué significamos cuando hablamos de objetos, por ejemplo, físicos o de relaciones causales - pero realizaba algo una investigación epistemológica, preguntando en efecto cómo los estímulos de los sentidos y de nuestros aparatos conceptuales trabajan juntos para obligarnos a que formemos varias clases de juicios y hagamos demandas al conocimiento.
La idea de la causalidad
Hume comienza el capítulo VII de la primera investigación del con una caza para la impresión detrás de nuestra idea de la energía causal. Se ha interpretado esto pues una tentativa de especificar el contenido del concepto de la causalidad - es decir qué nosotros el malo cuando desplegamos términos causales - y la toma analítica tradicional en la respuesta de Hume es que debe ser encontrado en la sucesión regular de seguro de nuestras impresiones; su conjunción constante del `'. En esta interpretación, Hume está diciendo básicamente eso cuando hacemos las declaraciones del " de la forma; X causado Y", o " Y sucedió debido a X", apenas significamos que X sucedimos, después Y hizo, y que X-como acontecimientos preceder siempre Y-como unos.
Sin embargo, esta toma es casi ciertamente dañada, por lo menos dos razones. En primer lugar, Hume ofrece a dos definiciones puras del `de ' de la causalidad, la primera cuyo está en términos de regularidad, solamente el segundo cuyo introduce la noción del paso natural de la mente del aspecto de la causa a la idea del efecto (e. alguien golpea una taza de café de la tabla y, siempre experimentando objetos unsuspended para caerse, usted anticipa su caer al piso). Esta sensación proviene una asociación natural de los dos acontecimientos después de la observación persistente de ellos según lo conjoined constantemente. Y es esta sensación, o determinación del `de la mente', que es la base de nuestra idea de la necesidad, es decir que la causa hace necesario su efecto. En segundo lugar, ésta es la base para nuestra idea no en el sentido que nuestro concepto de conexión necesaria se puede analizar en, o es reducible a, tales sensaciones de la anticipación, expectativa, etc., pero que entonces venimos ver el mundo según lo estructurado por cierta previsibilidad de la orden, y nosotros atribuye esta previsibilidad a los objetos externos ellos mismos, es decir los atribuimos una energía causal que haga caída de las cosas, u ocurrimos adentro, la manera que hacen; una característica de la conexión necesaria. La discusión de Hume es tan que la mente sintetiza y después proyecta un concepto de energía causal cuando observa acontecimientos similares para ocurrir junta en varias ocasiones. Éste es un ejemplo de lo que ha dado derecho el filósofo Simon Blackburn projectivism del `'; Hume sostiene que proyectamos nuestra sensación de la previsibilidad sobre los objetos, mucho mientras que él sostiene que proyectamos nuestras actitudes morales sobre situaciones u objetos, como “nada es más generalmente que aplicar a los organismos externos cada sensación interna que ella ocasione.”
El problema de la inducción
considera también: Problema la inducción
Para servirse de cualquier práctico o existencia más allá de cuál seamos conscientes en de nuestra actual experiencia sensorial y de nuestra memoria, debemos emplear el razonamiento inductivo .
La inferencia inductiva funciona encendido el principio que el pasado actúa como guía confiable al futuro (a veces llamado el principio de la uniformidad de la naturaleza). Por ejemplo, si en el pasado el sol se ha levantado en el este y el sistema en el oeste, después, inferencia inductiva sugiere que, siempre y cuando interviene nada, se levantará en el este y fijará en el oeste en el futuro. ¿Pero cómo estamos para explicar nuestra capacidad de hacer tal inferencia? Hume sostuvo que no podemos explicar nuestra capacidad por súplica a nuestra posesión de una facultad de razón. Por razón viene solamente en dos sabores, y ni unos ni otros de éstos establecen la propiedad de la inferencia inductiva. demostrativo o intuitivo del del
. Esta clase de razonamiento es básicamente a priori. No podemos determinar el a priori que el futuro será conforme al pasado, porque es ambos lógicamente constantes y concebibles que el mundo podría parar el ser uniforme. Hume aquí no distingue adecuado entre la uniformidad de la naturaleza en general y la persistencia de las regularidades particulares del . Para él está abierto a un filósofo (quizás de una encorvadura Kantian) sostener que es de hecho inconcebible que el mundo no ser regular en las maneras de alguÌn . Sin embargo, cuál es importante, y qué justifica Hume, es ése para cualquier regularidad particular del en las operaciones de la naturaleza, él es constante y concebible que puede ser que cese. Así no podemos moler nuestras inducciones en el razonamiento a priori. No podemos apelar, tampoco, a nuestros últimos éxitos al usar inferencia inductiva, al hecho de que ha trabajado en el pasado, para esto seríamos el razonamiento circular .
Hume concluye así que nuestras prácticas inductivas no tienen ninguna fundación racional, porque ninguna forma de razón las certificará. Sin embargo, hay muchos puntos a observar sobre lo que no está diciendo Hume definitivamente:
(1) él no está diciendo que la inducción no es deducción, y el así no racional (es decir él no es un " deductivist"). Para en el tratado, en una sección titulada del escepticismo con respecto a la razón, él sostiene que si es sin ayuda razonar determinó nuestra creencia, si la creencia-formación fuera racional hasta el final abajo de, después nunca creeríamos el cualquier cosa, incluyendo verdades intuitivas o deductivas.
(2) además, Hume no está diciendo que la inducción no trabaja, ni lleva confiablemente para verdad conclusiones, o cualquier cosa de esa clase; algo, él sostiene apenas que no es estimulado encendido por la razón. La cosa importante a recordar con Hume es que aunque sea pesimista sobre la probabilidad de demostrar que la inducción era un procedimiento racional, él pensó que era notable exacto.
El combustible para el fuego inductivo para Hume, y su solución al problema de explicar nuestras inducciones, es naturaleza. La naturaleza nos ha determinado para contar con más iguales, para: " esta operación de la mente, por la cual deducimos como efectos como de causas, y el viceversa, es tan esencial para la subsistencia de todas las criaturas humanas, él no es probable, que podría ser confiado en a las deducciones engañosas de nuestra razón, que es lenta en sus operaciones; aparece no, cualquier grado, durante los primeros años de infancia; y en el mejor de los casos es, en cada edad y período de vida humana, extremadamente obligados al error y a mistake.22) ésta es la cosa más cercana posible durante su tiempo (del pre-Darvinista) a una cuenta evolutiva de nuestras tendencias inductivas, y Hume aquí se ha encendido en una característica central en cualquier ciencia correctamente naturalista del hombre.
El uno mismo: Paquetes y creencia
Aunque sea discutible de qué manera Hume la significó, su declaración que el hombre es " un paquete o una colección de diverso perceptions" ha sido tomado por muchos en su interpretación literal. Esto se puede ver como surgimiento de un deseo de ver Hume como contestación de la misma clase de pregunta sobre el uno mismo a quien el Locke trató sí mismo; ¿viz, qué cuenta como persona individual? La respuesta de Locke era que una persona es una cosa de pensamiento, y que los límites de un estiramiento de la persona desde ellos pueden recordar (sin embargo " thing" de pensamiento; no es ser admitido el sentido cartesiano de ser una sustancia intelectual del ; Locke pensó que tenemos, y puede tener, ninguÌn conocimiento de la naturaleza substancial del uno mismo). Si ésta era pregunta de Hume, puede ser que parezca razonable tomar su respuesta para ser que el uno mismo es apenas un paquete de opiniones. Sin embargo, algunos ven esta visión que el uno mismo es un paquete de opiniones según lo estropeado profundamente. La discusión siguiente es de uso frecuente como demostración de tales: es lógicamente imposible que dos diversas personas sean la misma persona; es lógicamente posible que dos diversas personas tengan las mismas colecciones de opiniones; por lo tanto la gente no es colecciones de opiniones.
¿Una manera diferente de mirar el problema de Hume es considerarlo como contestación de una pregunta epistemológica - a saber, cuál hace nos formar juicios, o la creencia del, sobre la existencia del uno mismo? Afortunadamente, Hume es absolutamente explícito que este es su pregunta: " ¿Qué entonces nos da tan grandes un propension para atribuir a una identidad a estas opiniones sucesivas, y para suponerse más possest de un thro invariable e ininterrumpido de la existencia el curso entero de nuestras vidas? " El problema, entonces, es que la experiencia es interrumpida y evolutiva, pero nos hace de alguna manera formar un concepto de un uno mismo constante que sea el tema de estas experiencias. Dado que ésta es pregunta verdadera de Hume, debemos también reinterpretar su respuesta. La discusión de Hume de la identidad personal se enclavija fuerte con una discusión de la atribución de identidad a los objetos. Áspero, la discusión de Hume referente a nuestra creencia en objetos externos es que atribuimos una identidad continua a los objetos impercibidos porque las semejanzas y las relaciones de la contigu!edad y de la causalidad en nuestras opiniones nos fuerzan a formar un cuadro imaginativo de manera que siga habiendo su identidad intacto incluso cuando no estamos mirando. Y, él discute, no podemos tener sentido de la noción de los objetos que existen independiente de nosotros mismos a menos que tengamos una idea del “ourself” como algo que sea de vez en cuando enterado de estos objetos. Es la mente humana del, o el sentido, de el cual se concibe así mientras que un campo de la experiencia en el cual varios diversos objetos aparecen y entonces desaparecen: " la idea verdadera de la mente humana, es considerarla como sistema de diversas opiniones o diversas existencias, que son link'd juntas por la relación de la causa-efecto, y mutuamente producto, destruye, influencia, y se modifica. " no somos tan colecciones de opiniones (excepto quizás metafórico); somos los temas del de la experiencia, que encuentran un mundo de objetos continuos en el sentido.
Razón práctica en Hume
La oración más famosa de Hume ocurre en el tratado, II, III, iii, del de los motivos de influencia de la voluntad : " La razón es, y debe solamente estar, el esclavo de las pasiones, y puede nunca fingir a cualquier otra oficina que servir y obedecer them." Hume aquí amplía su anti-racionalismo de la esfera epistemológica en el de la teoría de la acción, y demuestra que la facultad de razón no puede, de sí mismo, voluntad del movimiento. Él comienza la sección pasando ahora la distinción familiar entre el razonamiento demostrativo y probable (áspero, razonamiento deductivo e inductivo). Él entonces sostiene que ni uno ni otro puede influenciar voluntad, como ambos proporciona simplemente la información - razonamiento deductivo del sobre inferencia matemática o lógica correcta y el razonamiento inductivo sobre conexiones causales - y está siempre abierto a nosotros en cuanto a cómo al acto del en esta información. Hume entonces sostiene que para ser movido al acto en la información nos proporcionó por razón, mis pasiones, deseos y las inclinaciones deben desempeñar un papel. Para tomar un ejemplo simple: usar el razonamiento causal puedo discernir que si bebo mucho vino, conseguiré bebido, pero la verdad de este condicional no me motivará para hacer cualquier cosa a menos que tenga cierto deseo, en este caso el deseo de ser bebido. Como tal, Hume remite la acción-teoría psicologica popular básica que un motivo a la acción requiere una creencia (comprobada por la comprensión) y un deseo (proporcionado por las pasiones). Esta teoría todavía se disputa caliente, con los filósofos de Humean tales como Simon Blackburn y Michael Smith en un lado, y los cognitivists morales, como el Juan McDowell, y Kantians, como el Christine Korsgaard, en el otro.
teoría ética Sentimiento-basada
Hume primero discute los éticas en un tratado de la naturaleza humana . Él más adelante los extractos y expone sobre las ideas que él propuso allí en un ensayo más corto dado derecho el una investigación referente a los principios de las moralejas . El acercamiento de Hume en la investigación es fundamental empírico. En vez de decirnos cómo la moralidad debe funcionar, él pretende decirnos cómo hacemos realmente juicios morales. Después de proveer de nosotros varios ejemplos, él llega a la conclusión que la mayoría, aunque no todos, de los comportamientos nosotros aprueban de servicio público del aumento. ¿Hace este entonces medio que hacemos juicios morales en interés propio solos? Desemejante de su compañero Thomas Hobbes, Hume del empiricist sostiene que éste no es de hecho el caso, abandonando el accesorio de Hobbes al egoísmo psicologico . Además de consideraciones del interés propio, Hume mantiene que podemos ser movidos por nuestra condolencia para otras, que pueden proveer de una persona preocupaciones y motivaciones a fondo no-egoístas, de hecho, qué teóricos contemporáneos llamarían la “preocupación altruista.” Hume defiende el suyo condolencia-basado, sentimentalism moral demandando que podríamos nunca hacer los juicios morales basados en razón solos. Nuestra razón se ocupa de hechos y extrae conclusiones de ellos, pero, todo el ser otro igual, no podría llevarnos a elegir una opción sobre la otra; solamente nuestros sentimientos pueden hacer esto. Y nuestros sentimientos condolencia-basados pueden motivarnos hacia la búsqueda de extremos no-egoístas, como la utilidad de otras. Para Hume, y para el compañero Adán Smith, el " del condolencia-teórico del término; sympathy" se significa capturar mucho más que la preocupación por el sufrimiento de otros. La condolencia, para Hume, es un principio para la comunicación y la distribución de sentimientos, positivo y negativa. En este sentido, es relacionada con qué psicólogos y filósofos contemporáneos llaman la empatía . En convertirse esto condolencia-basó el sentimentalism moral, Hume sobrepasa la teoría divino implantada del sentido moral de su precursor, Francisco Hutcheson, elaborando una base psicologica naturalista, moral para el sentido moral, en términos de operación de la condolencia. Las discusiones de Hume contra moralidad de fundación en razón a menudo ahora se incluyen en el arsenal de las discusiones morales del anti-realista . Pues el Humean-inspirado Juan Mackie del filósofo sugiere, para que exista los hechos sobre el mundo, reconocible morales razón e intrínseco motivando, tendría que ser hechos muy raros. No obstante, hay considerable discusión entre eruditos en cuanto a el estado de Hume como realista contra el Anti-realista .
Libre albedrío y determinismo
Hume abogó una teoría moral basada en acciones humanas y responsabilidad humana algo que la metafísica y la religión. Como parte de su teoría, Hume creó históricamente las discusiones influyentes para el Compatibilism, la idea que el determinismo causal es compatible con el libre albedrío .En la oposición a los pensadores cristianos (e. Samuel Clarke ) que sostuvo eso para que una persona sea moral responsable, sus acciones no se deben determinar por ninguna causa física, Hume escribieron que el moral de la responsabilidad requiere el determinismo de : Hume sostuvo que tiene sentido de detener a una persona responsable de una acción solamente si la acción fue causada por su carácter, algo que por acontecimientos al azar o la obligación externa.
Hume dijo que la responsabilidad moral requiere una acción ser (1) causada por el carácter de la persona (e. robando un bolso del efectivo porque usted no cuida sobre la víctima), y (2) no causado por la obligación o la fuerza externa (e. robando un bolso del efectivo porque un hombre con un arma le fuerza). Con esto, Hume define el libre albedrío para coincidir cuando uno consigue actuar según su carácter. Hume dijo que los pensadores que creen que la responsabilidad moral requiere acciones ser uncaused están pensando equivocadamente en la primera clase de causa (carácter) como siendo iguales que la segunda clase (obligación), y que la teoría de Hume de la causalidad aclara la situación.
Ser-deber problema
Hume observó que muchos escritores hablan del qué debe ser en base de declaraciones sobre cuál es (el Ser-debe el problema ). Pero parece haber una diferencia grande entre las declaraciones descriptivas (cuál es) y declaraciones preceptivas (qué deben ser). Hume pide escritores para estar en su protector contra el cambio del tema de esta manera sin el donante de una explicación de cómo las deber-declaraciones se suponen para seguir de las ser-declaraciones. Pero cómo puede usted derivar exactamente un " ought" de un " ¿is"? Que la pregunta, incitada por el pequeño párrafo de Hume, tiene convertido de las cuestiones centrales de la teoría ética, y Hume se asigna generalmente la posición que tal derivación es imposible. (Otros interpretan Hume como diciendo no que uno no puede ir de una declaración efectiva a una declaración ética, sino que que una no puede hacer tan sin pasar a través de la naturaleza humana, es decir, sin prestar la atención a los sentimientos humanos.) Hume es probablemente uno de los primeros escritores para hacer la distinción entre normativo (qué debe ser) y (cuál es) declaraciones positivas, que es tan frecuente en ciencias sociales y la filosofía moral. Moore defendió una posición similar con su " argument" del no se sabe;, preponiéndose refutar cualquie identificación de características morales con las características naturales (" " naturalista del error ;).
Utilitarianism
Era probablemente Hume que, junto con sus miembros compañeros de la aclaración escocesa, primero avanzó la idea que la explicación de principios morales debe ser buscada en la utilidad que tienden a promover. El papel de Hume no debe ser exagerado; era el Irlandés-nato Francisco Hutcheson que acuñó el " utilitario del lema ; la felicidad más grande para el number" más grande;. Pero era del tratado del de Hume de lectura que el Jeremy Bentham primero sentía la fuerza de un sistema utilitario: él " sentido como si las escalas hubieran caído de eyes". Sin embargo, el proto-utilitarianism de Hume es peculiar de nuestra perspectiva. Él no piensa que la agregación de unidades cardinales de utilidad proporciona una fórmula para llegar la verdad moral. En el contrario, Hume era sentimentalist y, como tal, un pensamiento morales que los principios morales no podrían ser justificados intelectual. Algunos principios apelan simplemente a nosotros y otros no hacen; y la razón que los principios morales utilitarios apelan a nosotros es que promueven nuestros intereses y los de nuestros compañeros, de quienes nos compadecemos. Los seres humanos son hard-wired aprobar de cosas ese &ndash de la sociedad de la ayuda; servicio público. Hume utilizó esta penetración para explicar cómo evaluamos una amplia gama de fenómenos, extendiéndose de las instituciones sociales y de las políticas del gobierno a los rasgos y a los talentos de carácter.
El problema de milagros
Para Hume, la única manera de apoyar la religión teísta más allá terminante Fideism está por una súplica al refrán de los milagros, en en " de los milagros ; … podemos concluir, eso la religión cristiana no sólo primero fue atendida con milagros, pero incluso en este día no puede ser creído por ninguna persona razonable sin una. La razón mera es escasa para convencernos de su veracidad: y la fe mueve quienquiera al asentimiento a él, es consciente de un milagro continuo en su propia persona, que derriba todos los principios de su comprensión, y le da una determinación para creer cuál es el más contrario a la aduana y a la experiencia.”Hume sostuvo que, en el mínimo, los milagros podrían nunca dar a religión mucha ayuda. Hay varias discusiones sugeridas por el ensayo de Hume, que giran su concepto de un milagro: a saber, una violación las leyes de la naturaleza . Su misma definición de milagros de su una investigación referente a de comprensión humano indica que los milagros son violaciones de las leyes de la naturaleza y por lo tanto tienen una probabilidad muy baja de la ocurrencia. En un lema, las demandas extraordinarias requieren evidencia extraordinaria. Pero lejos de ese, Hume observa, " El populacho de mirada recibe codicioso, sin la examinación, lo que calma la superstición y promueve wonder."
Los críticos han sostenido que la posición de Hume asume el carácter de milagros y de leyes naturales antes de cualquier examinación específica de las demandas del milagro, y asciende así a una forma sutil de pedir la pregunta. También han observado que requiere una súplica a la inferencia inductiva, pues ninguna ha observado cada parte de la naturaleza o ha examinado cada demanda posible del milagro (e., esa con todo futuro al observador), que en filosofía de Hume era especialmente problemática (véase arriba). Otra demanda es su discusión que el testimonio humano podría nunca ser bastante confiable revocar la evidencia que tenemos para las leyes de la naturaleza. Este punto en milagros se ha aplicado sobre todo a la cuestión de la resurrección de Jesús, donde Hume ninguna duda pediría, " Cuál es un &ndash más probable; ¿que un hombre se levantó de los muertos o que este testimonio está confundido de cierta manera? "
La discusión del diseño
Una de las más viejas y más populares discusiones para la existencia de dios es el &ndash de la discusión del diseño; que toda la orden y “propósito” en el mundo anuncia un origen divino. Una manifestación moderna de esta creencia es el creacionismo . Hume dio las críticas clásicas de la discusión del diseño en diálogos referentes la religión natural y al una investigación referente a de comprensión humano . Aquí están algunos de sus puntos: Para que la discusión del diseño sea factible, debe ser verdad que la orden y el propósito están observados solamente cuando resultan de diseño. Pero la orden se observa regularmente, resultando de procesos probablemente despreocupados como el copo de nieve o la generación del cristal. El diseño explica solamente una parte minúscula de nuestra experiencia con orden y " purpose".
Teoría política
Muchos miran David Hume como político conservador, a veces llamándolo el primer filósofo conservador. Esto no es en realidad exacto, si entienden al conservador del término en cualquier sentido moderno. Su pensamiento contiene los elementos que son, en términos modernos, conservador y el liberal, así como unos que sean Contractarian y el utilitario, aunque estos términos son todos anacrónicos. Su preocupación central es demostrar la importancia del Estado de Derecho, y las tensiones a través de su político intentan la importancia de la moderación en política. Él piensa que un sistema general e imparcial de leyes gobierna a la sociedad mejor, basado principalmente en el " artifice" del contrato; él se refiere menos sobre la forma de gobierno que administra estas leyes, siempre y cuando lo hace tan bastante (sin embargo él pensó que las repúblicas eran más probables hacer tan que las monarquías).Hume expresó la suspicacia de tentativas de reformar a sociedad de las maneras que salieron de aduana establecida desde hace mucho tiempo, y él aconsejó a gente no oponerse a sus gobiernos excepto en casos de la tiranía más notoria . Sin embargo, él se opuso el alinearse con cualquier de dos partidos políticos de Gran Bretaña, de los Whigs y de los Tories, y él creyó que debemos intentar balancear nuestras demandas para la libertad con la necesidad de la autoridad fuerte, sin sacrificar cualquiera. Él apoyó la libertad de la prensa, y era comprensivo a la democracia, cuando estaba obligado convenientemente. Se ha discutido que él era una inspiración importante para escrituras de s de James Madison las ', y el federalista No. Él estaba también, generalmente un optimista sobre el progreso social, creyendo que, los gracias al desarrollo económico que viene con la extensión del comercio, sociedades progresan de un estado del " barbarism" a uno de " civilisation". Las sociedades civilizadas son abiertas, pacíficas y sociables, y sus ciudadanos son consecuentemente mucho más felices. Es por lo tanto no justo caracterizarlo, como lo hizo el Leslie Stephen, como favorecer el " ese estancamiento que es el ideal natural de un " escéptico ;. (Leslie Stephen, historia del del pensamiento inglés en el siglo XVIII, 2 vols. (Londres: Smith, anciano y Co.)
Aunque se ha sugerido que Hume no tenía ninguna visión positiva de la mejor sociedad, él de hecho produjo un ensayo titulado '' idea de una Commonwealth perfecta '', que presenta lo que él pensó era la mejor forma de gobierno. Su pragmatismo brilló a través, sin embargo, en su advertencia que debemos intentar solamente para ejecutar tal sistema si un presente sí mismo de la oportunidad que no trastornaría las estructuras establecidas. Él defendió una separación de poderes terminante, descentralización, ampliando la licencia a cualquier persona que llevó a cabo la característica del valor y de limitar la energía del clero . El sistema suizo de la milicia fue propuesto como la mejor forma de protección. Las elecciones eran ocurrir sobre una base anual y los representantes eran ser sin pagar.
Contribuciones al pensamiento económico
Con sus discusiones sobre políticas, Hume desarrolló muchas ideas que son frecuentes en el campo de la economía. Esto incluye ideas en propiedad privada, la inflación, y el comercio exterior.Hume no cree, como lo hace Locke, que la propiedad privada es un derecho natural, solamente él sostiene que está justificado puesto que los recursos son limitados. Si todas las mercancías fueran ilimitadas y disponible libremente, después la propiedad privada no sería justificada, sino que por el contrario se convierte en un " ceremonial" ocioso;. Hume también creyó en la distribución de la característica desigual, puesto que la igualdad perfecta destruiría las ideas del ahorro y de la industria, que lleva al empobrecimiento.
Hume no creyó que el comercio exterior produjo especie, pero consideraba comercio un estímulo para el desarrollo económico de un país. Él no consideraba el volumen de comercio mundial pues porque los países pueden alimentar de la abundancia de sus vecinos, el ser parte fijo de un " community" próspero;. La caída en demanda extranjera no es que fatal, porque a largo plazo, un país no puede preservar una posición comercial principal.
Hume estaba entre el primer para desarrollar el flujo automático, una idea de la precio-especie que pone en contraste con el sistema mercantil . Puesta simplemente, cuando un país aumenta su afluencia del oro, esta afluencia del oro dará lugar a la inflación del precio, y después tasa la inflación forzará hacia fuera países del comercio que habría negociado antes de la inflación. Esto da lugar a una disminución de la afluencia del oro a largo plazo.
Hume también propuso una teoría de la inflación beneficiosa. Él creyó que eso el aumento de la masa monetaria levantaría la producción a corto plazo. Este fenómeno sería causado por un boquete entre el aumento en la masa monetaria y el del nivel de precios. El resultado es que los precios no se levantarán al principio y pueden no levantarse en absoluto. Esta teoría fue desarrollada más adelante por el John Maynard Keynes . ¡
Raza
Una nota al pie de la página aparece en la versión original del " del ensayo de Hume; De Characters" nacional;:l soy conveniente sospechar a los negros y en general el resto de especie de hombres (para hay cuatro o cinco diversas clases) para ser naturalmente inferior a los blancos. Nunca había una nación civilizada de cualquier otra tez que blanco, ni incluso eminente individual en la acción o la especulación. NinguÌn ingenioso fabrica entre ellas, ningunos artes, ningunas ciencias. Por una parte, el más grosero y el bárbaros de los blancos, tales como los alemanes antiguos, los actuales tártaros, todavía tienen algo eminente sobre ellos, en su valor, la forma de gobierno, o un cierto otro detalle. Tal uniforme y diferencia constante no podrían suceder, en tan muchos países y edades, si la naturaleza no había hecho una distinción original betwixt a estas castas de hombres. Sin mencionar nuestras colonias, hay esclavos de Negroe dispersos all over Europa, cuyo ninguno descubrió nunca cualquier síntoma de la ingeniosidad; la gente baja del tho, sin la educación, empezará para arriba entre nosotros, y se distingue en cada profesión. En Jamaica hablan de hecho de un negroe como hombre de piezas y de aprendizaje; pero los tis del `lo admiran probablemente para las realizaciones muy delgadas, como un loro, que habla algunas palabras llano.
Esto se debe entender en su contexto histórico, por supuesto, tales opiniónes eran todas sino ubicuo en el establecimiento intelectual (como a otra parte) del tiempo, y continuarían de hecho siendo por un siglo después de su muerte. Desemejante de muchos otros de su día y de mucho antes de su tiempo, en 1758, Hume condenó esclavitud con más detalles.
Perspectivas en Hume
Porque él tenía dudas verdaderas sobre si Hume expresaba solamente su " opinions" superficial; y no haciendo una expresión genuina de su personalidad entera, el A. Taylor dudó si Hume era realmente gran filósofo pero concluido ese " quizás él era solamente un man" muy listo;. Ayer (1936) que introduce su exposición clásica del positivismo lógico, demandada: " las opiniónes que se proponen en este tratado derivan del resultado lógico del empirismo de Berkeley y de Hume".El Bertrand Russell (1946) y el Leszek Kołakowski (1968) consideraron Hume como positivista que llevaba a cabo la visión que el conocimiento verdadero deriva solamente de la experiencia de acontecimientos, desde el " impresiones en el senses" o (más adelante) de " " de los datos de sentido ;, y ese conocimiento obtenido de otra manera era " meaningless". El Albert Einstein (1915) escribió que el positivismo de Hume lo inspiró al formular su teoría especial de la relatividad .
En la discusión de primer Principles&mdash de Hume; que fundan a todos los gobiernos encendido, y toda la autoridad del pocos sobre el muchos se deriva de, el interés público, la derecha de accionar, y la derecha al property— R. Anderson concluyó que Hume era un Materialist .
El Karl Popper (1970) precisó que aunque el idealismo de Hume apareciera a él ser una refutación terminante del realismo de sentido común, y aunque él sentía obligado racional a mirar realismo de sentido común como error, él admitió que él no podía, en la práctica, absolutamente descreer en él para más que una hora: eso, en el corazón, Hume era realista de sentido común del .
El Edmundo Husserl (1970), consideró el phenomenologist en Hume cuando él demostró que algunas opiniones están correlacionadas o asociadas para formar otras opiniones cuáles entonces se proyectan sobre un mundo supuesto fuera de la mente.
El Barry Stroud (1977) reclamó Hume el título del " " del naturalista ;, decir que él vio cada aspecto de la vida humana como naturalista explicable. Él colocó a hombre en ángulo recto en el mundo científico inteligible de la naturaleza, en conflicto con el concepto tradicional del hombre como tema racional separado.
El Antonio voló (1986) dibuja la atención al escepticismo moral y lógico de Hume sobre los sentidos, y lo llama un escéptico de Pyrrhonian .
Hume fue llamado " el profeta del revolution" Wittgensteinian ; por N. Phillipson, refiriendo a su opinión que las matemáticas y la lógica son sistemas cerrados, disfrazaron tautologías, y no tienen ninguna relación al mundo de la experiencia.
En el doblaje del " de Hume; " neo- de Hellenist ;, el Terence Penelhum (1993) lo consideró como siguiente de los Stoics, Epicureans, y de los escépticos en mantener que debemos evitar ansiedad por la naturaleza siguiente. Antes de emprender cualquier empresa filosófica, Hume, como ésos antes de él, afirmó que debemos primero venir entender nuestra propia naturaleza.
Norton (1993) afirmó que Hume era " el primer filósofo poste-escéptico del period" moderno temprano;. Hume desafió la certeza del Cartesians y de otros racionalista que intentaron refutar el escepticismo filosófico, pero sí mismo emprendió el proyecto de articular una nueva ciencia de la naturaleza humana que proporcionaría una fundación defendible para el resto de las ciencias, incluyendo el el moral y político. Fogelin (1993) concluyó que Hume era un " " radical del perspectivalist ;, quizás como en el Protagoras y ciertamente en el Sextus Empiricus . Él refirió a propias palabras de Hume que sus escrituras exhiben: " una propensión, que nos inclina para ser particularmente puntos positivos y ciertos, según la luz en la cual la examinamos en cualquier instant" particular;.7, 273 del )
Hume se llamó un " mitigated" escéptico (investigación del en de comprensión humano 162).
Trabajos
una clase de historia de mi biblioteca nacional de la vida (1734) Mss 23159 de Escocia. A del a un médico innomado, pidiendo consejo acerca de " la enfermedad del Learned" eso entonces lo afligió. Aquí él divulga eso en la edad del " dieciocho; allí seem'd a incumbir open'd a mí una nueva escena del " del pensamiento…; cuál le hizo el " lanzar para arriba cada otro placer o Business" y dado vuelta le a la beca. un tratado de la naturaleza humana : Siendo una tentativa de introducir el método experimental de razonar en temas morales. (1739– ) 40 Hume se prepuso ver si el tratado del se encontró con éxito, y si tan terminarlo con los libros dedicó a la política y a las críticas. Sin embargo, no resolvió con éxito (como Hume mismos dijeron, " Bajó muerto-nato de la prensa, sin alcanzar la distinción tal como incluso para excitar murmullos entre el zealots"), y no fue terminado tan. que un abstracto de un libro publicó últimamente: Dio derecho a un tratado de 1740) de la naturaleza humana etc. ( anónimo publicó, pero escrito casi ciertamente por Hume en un intento por popularizar su tratado del . Del considerable interés filosófico, porque explica qué él consideraba " El principal Argument" del tratado del, de una manera que parece anticipar la estructura de la investigación del referente a de comprensión humano. el intenta moral y político (primer ed. 1741– 2) la colección de A de pedazos escritos y publicados durante muchos años, aunque fue recogida más juntos en 1753-4. Muchos de los ensayos se centran en asuntos en políticas y economía, aunque también se extienden sobre cuestiones del juicio, amor, unión y poligamia estéticos, y los datos demográficos de Grecia y de Roma antiguas, para nombrar apenas algunos de los asuntos considerados. Los ensayos demuestran una cierta influencia Tatler de s de Addison de 'y el espectador, a que Hume leyó ávido en su juventud. una letra de un caballero a su amigo en Edimburgo : Conteniendo algunas observaciones respecto a un espécimen de los principios referentes la religión y a la moralidad, dijo ser maintain'd en un publish'd del libro últimamente, intituled un tratado de la naturaleza humana etc. contiene una letra escrita por Hume para defenderse contra cargas del ateismo y del escepticismo, mientras que solicita una silla en la universidad de Edimburgo. una investigación referente a 1748)
de comprensión humano del
de ( contiene volver a trabajar de las cuestiones principales del tratado, libro 1 del, con la adición de material en el libre albedrío (adaptado del libro 2), de milagros, de la discusión del diseño, y del escepticismo atenuado.
* de la sección X del de los milagros de la investigación, a menudo por separado publicado
- de una investigación referente a los principios de 1751) de las moralejas ( el volver a trabajar de
la historia natural de 1757) ISBN 0-8047-0333-7 de la religión (
" mi propio " de la vida ; (1776) encerrado en abril, poco antes su muerte, esta autobiografía fue pensado para la inclusión en una nueva edición del " Ensayos y tratados en varios Subjects". Primero fue publicado por el Adán Smith que demandó que haciendo tan él había incurrido en el " diez veces más abuso que el ataque muy violento que había hecho sobre el sistema comercial del conjunto de " de Gran Bretaña;. ( Ernesto Campbell Mossner, la vida de David Hume) el dialoga referente a 1779)
natural del
de la religión ( publicó póstumo por su sobrino, David Hume el más joven. Siendo una discusión entre tres carácteres ficticios referentes a las discusiones para la existencia de dios, más importante la discusión del diseño. A pesar de una cierta controversia, la mayoría de los eruditos convienen que la vista de Philo, el más escéptico de los tres, viene lo más cerca posible la propia de Hume.
de Ver también
Principio de HumeLey de Hume
Liberalismo
Contribuciones a la teoría liberal
Bifurcación de Hume
Escepticismo científico
Edad de la razón
Ciencias humanas
Lectura adicional
Ernesto Campbell Mossner. la vida de David Hume. Prensa de la Universidad de Oxford de, el an o 80. (La biografía estándar.)Peter Millican. Encuesta sobre crítica el de la literatura en Hume y su primera investigación. (exámenes alrededor de 250 libros y artículos sobre Hume y asuntos relacionados.) Sino Norton del *David. David Hume: Moralista de sentido común, metafísico escéptico. Prensa de la Universidad de Princeton de, 1978. Filosofía de Hume del de la religión. Prensa International, 1978 de la humanidad de .
Kemp normando Smith. la filosofía de David Hume. (Aún enorme objeto de valor.)
Frederick Rosen, Utilitarianism clásico del de Hume para moler (estudios en los éticas y teoría moral), 2003 de Routledge . ISBN 0415220947
Russell, Paul, libertad del y sentimiento moral: Manera de Hume de naturalizar la prensa de la Universidad de Oxford de la responsabilidad : Nueva York y Oxford, 1995. Hume, Routledge, Londres y Nueva York. (Estudio completo de la partida del trabajo de Hume de la interpretación del programa filosófico naturalista de Hume).
Notas al pie de la página y referencias
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