Un entheogen, en el sentido más terminante, es una sustancia psicoactiva usada en un contexto religioso o shamanic. Entheogens viene generalmente de las fuentes de la planta que contienen las moléculas estrechamente vinculadas a los neurochemicals endógenos. Ocurren en una gran variedad de los sacramentos de varios ritos religiosos y se han demostrado (el experimento del Viernes Santo) para provocar directo qué usuarios perciben como las experiencias místicas espirituales de /. En un sentido más amplio, el " de la palabra; entheogen" refiere a cualquier molécula que estimule el sistema nervioso central con uno de los dos caminos neurológicos principales: Phenethylamine es un asociado químico del cerebro con el camino de la adrenalina, y un precursor del Mescaline, de 2-CB y asociado químico del cerebro de la triptamina con el metabolismo natural de la serotonina, un precursor de la psilocina, DMT. (Base bioquímica de la neurofarmacología, de la floración Roth - PIHKAL, Shulgin del fabricante de vinos) en los libros ya mencionados los caminos de los neurochemicals se describen como ocurriendo de precursores más simples. Con reacciones enzimáticas, el cerebro crea moléculas más complejas con una afinidad obligatoria más alta con resultados neurológicos y cognoscitivos únicos. Ver el acto análogo federal .
Estos productos químicos son la esencia de los entheogens y son neurotransmisores prohibidos, a pesar de su lengua escrita de la precedencia del uso. Entheogens es las moléculas que inducen alteraciones del sentido idéntico en gran medida a ésos documentados para la ingestión ritual de los inebriants shamanic tradicional . Los ejemplos son fuentes antiguas de gran envergadura que preceden la era moderna: por ejemplo hebreo: maná; Griego: kykeon; Africano: Iboga; Védico: Soma, Amrit. Entheogens se ha utilizado con seguridad en un contexto religioso para los millares de años.
Terminología
El entheogen de la palabra es un neologismo derivado del griego clásico: ἔνθεος (entheos del ) y γενέσθαι (genesthe del ). El Entheos significa literalmente el " within" de dios (theos);, traduce como " inspired" y es la raíz del " inglés de la palabra; enthusiasm". Los Griegos lo utilizaron como término de la alabanza para los poetas y otros artistas. El Genesthe significa el " al generate". Un entheogen es tan " el que genera dios (o la inspiración santa) dentro de un person".El entheogen del de la palabra fue acuñado en el 1979 por un grupo de los ethnobotanists y los eruditos de la mitología (Ruck, Jeremy Bigwood, grapas de Danny, Richard Evans Schultes, Jonatán Ott y R. Gordon Wasson de Carl A. El significado literal de la palabra es " el que hace a dios estar dentro de un individual". El " de la traducción; crear el within" divino; se da a veces, pero debe ser observado que el entheogen del implica ni que algo está creado (en comparación con apenas percibir algo que está ya allí) ni que es el que es experimentado dentro de el usuario (en comparación con tener existencia independiente).
Fue acuñado como reemplazo para el " del de los términos; hallucinogen" (popularizado por experiencias de s de Huxley Aldous 'con el Mescaline, publicado como las puertas de la opinión en el 1953 ) y " del ; " psicodélico ; (un neologismo griego para el " manifest" de la mente;, acuñado por el Humphry Osmond, que del siquiatra fue sorprendido absolutamente cuando el autor bien conocido, Aldous Huxley, ofrecido voluntariamente para ser un tema en los experimentos Osmond funcionaba en mescaline). El Ruck y otros sostuvo que el " del término; hallucinogen" estaba inadecuado debido a su relación etimológica a las palabras referente a la locura del delirio y. El " del término; psychedelic" también fue visto como problemático, debido a la semejanza en sonido a las palabras referente a la psicosis y también debido al hecho que había llegado a ser irreversible asociado con varias connotaciones del cultura Pop de los años 60 .
Los significados del " del término; entheogen" fueron definidos formalmente por Ruck y otros: el en un sentido terminante, solamente ésos del
l visión-que producían las drogas que se pueden demostrar para haber calculado en shamanic o los ritos religiosos serían señalados los entheogens, pero en un sentido más flojo, el término se podría también aplicar a otras drogas, naturales y artificiales, que inducen las alteraciones del sentido similares a ésas documentadas para la ingestión ritual de entheogens tradicionales.
Desde 1979, cuando el término fue propuesto, su uso ha llegado a ser extenso en ciertos círculos. Particularmente, la palabra llena un vacío para esos usuarios de los entheogens que sienten que el " del término; hallucinogen", que sigue siendo común en literatura médica, química y antropológica, denigra su experiencia y la visión mundial en las cuales sean integradas. El uso del sentido terminante de la palabra por lo tanto se ha presentado entre usuarios religiosos del entheogen, y también entre otros quién deseo para practicar la tolerancia espiritual o religiosa .
El uso del " de la palabra; entheogen" en su sentido amplio como sinónimo para el " drug" alucinógeno; ha atraído críticas en tres argumentos:
en los argumentos pragmáticos, la objeción se ha levantado que el significado del sentido terminante del " entheogen", que está de valor específico en aplicaciones tradicionales, históricas y mitológicas de la discusión de entheogens en ajustes religiosos, es probable ser diluido por el uso extenso, ocasional del término en el sentido más amplio.
en segundo lugar, alguna gente se opone al uso erróneo de los theos (dios del de la raíz del en griego clásico ) en la descripción del uso de las drogas alucinógenas en un contexto non-religious, y juntado con el clima de la tolerancia religiosa o del pluralismo que prevalecen en muchas sociedades actuales, el uso de los theos del de la raíz en un término que describía uso non-religious de la droga también se ha criticado como forma de la deformación del tabú.
en tercer lugar, allí es algunas sustancias que por lo menos satisfacen parcialmente la definición de un entheogen que se dé arriba, pero no se consideran alucinógeno en el sentido generalmente. Un ejemplo importante es el pan y el vino de la eucaristía del cristiano (especialmente católico y episcopal) -- si se asume que la eucaristía era siempre tan non-entheogenic que ha sido en la mayoría de los grupos cristianos de la moderno-era. El “pan” y el “vino” del cristianismo temprano fueron discutidos y tratados en una manera que cabe la descripción de una sustancia entheogenic; la ingestión de la eucaristía indujo el Espíritu Santo, como una unidad-experiencia compartida en el estado alterado místico.
Las objeciones ideológicas al uso amplio del término se relacionan a menudo con la existencia extensa de las drogas psicoactivas circundante de los tabúes con justificaciones religiosas y seculares. La opinión esa el sentido amplio del " del término; entheogen" se utiliza mientras que un eufemismo de los droga-usuarios alucinógenos incomoda a críticos y a autores del uso secular de drogas alucinógenas. Los críticos ven con frecuencia el uso del término como tentativa de obscurecer lo que perciben mientras que las motivaciones y los contextos ilegítimos del uso secular de la droga. Algunos autores también se oponen al término, sosteniendo que la tendencia dentro de sus propios subcultivos y en la literatura científica hacia el uso del " del término; entheogen" como sinónimo para el " hallucinogen" devalúa las aplicaciones positivas de drogas en los contextos que son seculares pero sin embargo, en su opinión, legítima.
Más allá del uso del término sí mismo, la validez de la experiencia religiosa droga-inducida, facilitada, o realzada se ha preguntado. La demanda que tales experiencias son menos válidas que experiencia religiosa sin el uso de cualquier catalizador del producto químico hace frente al problema que las descripciones de experiencias religiosas por ésos usar entheogens son indistinguibles de muchos informes de experiencias religiosas sin las drogas. La demanda también depende de la asunción que los informes de místicos bien conocidos no fueron influenciados injiriendo las plantas visionarias, una asunción que Dan Merkur llame en la pregunta.
En un intento por empírico contestar a la pregunta sobre si las drogas pueden facilitar realmente experiencia religiosa, el experimento de la capilla del pantano fue conducido por el médico y el candidato doctoral de la teología, Gualterio Pahnke, bajo supervisión Timothy receloso y del proyecto del Psilocybin de Harvard. En el experimento de doble anonimato, los estudiantes voluntarios de la divinidad de la escuela del área de Boston demandaron casi todo haber tenido experiencias religiosas profundas bajo influencia del Psilocybin .
En 2006, una versión más riguroso controlada de este experimento fue conducida en la Universidad John Hopkins, rindiendo resultados muy similares.
Uso de entheogens
Los entheogens naturales tales como Psilocybin y Dimethyltryptamine (en el Ayahausca ), en general, fueron descubiertos y utilizados por más viejas culturas, como parte de su vida espiritual y religiosa, mientras que las plantas y los agentes que fueron respetados, o venerados en algunos casos. Por el contrario, los entheogens artificiales y modernos, tales como MDMA, nunca tenían una tradición del uso religioso.Entheogens se ha utilizado en varias maneras, incluyendo como parte de tradiciones y de religiones establecidas, secular para el desarrollo espiritual personal, como herramienta para aumentar la mente, secular como drogas recreacionales, y uso médico y terapéutico.
Entheogen-usar culturas
El uso de entheogens en culturas humanas es generalmente ubicuo a través de historia registrada.
África
El más conocido entheogen-usar la cultura África es el Bwitists que utilizó una preparación de la corteza de la raíz Iboga (iboga de Tabernanthe del ). Un entheogen famoso antiguo Egipto es el loto azul (caerulea del Nymphaea del ). Hay evidencia del uso de las setas entheogenic en el d'Ivoire (Samorini 1995) de Côte. Numeroso otras plantas usadas en ritual shamanic en África, tal como capensis de Silene sagrada a la xhosa, deben todavía ser investigadas por ciencia occidental.
Américas
considera también:
entheogenic azteca del complejo Entheogens ha desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas americanas por milenios. El primer entheogen americano a estar conforme a análisis científico era el cacto del Peyote (williamsii del Lophophora del ). Para su parte, uno de los fundadores de la ethno-botánica moderna, el último Richard Evans Schultes de la Universidad de Harvard documentó el uso ritual del cacto del peyote entre el Kiowa que vivo en qué se convirtió en Oklahoma. Utilizado tradicionalmente por muchas culturas de cuáles ahora son México, su uso separado a través Norteamérica en el siglo XIX, substituyendo el secundiflora tóxico (haba de mezcal ) del Sophora del del entheogen . Otros entheogens bien conocidos usados por las culturas mexicanas incluyen las setas (sabido a los mexicanos indígenas bajo teonanácatl conocido del de Náhuatl ), las semillas del psilocybin de varias glorias de mañana (Náhuatl: tlitlíltzin y ololiúhqui ) y divinorum ( Mazateco de Salvia: Ska Pastora; Náhuatl: pipiltzintzíntli).
La gente indígena Suramérica emplea una gran variedad de entheogens. Los ejemplos más conocidos incluyen el Ayahuasca (caapi de Banisteriopsis del más adiciones) entre gente indígena (tal como el Urarina ) peruano Amazonia . Otros entheogens bien conocidos incluyen: borrachero (Brugmansia spp); Trichocereus spp de San Pedro ); y varia triptamina - rapés del cojinete, por ejemplo Epená ( Virola spp), Vilca y Yopo ( Anadananthera spp). La planta familiar del tabaco, cuando fresco usado en dosis grandes en los contextos de Shamanic, también sirve como entheogen en Suramérica. También, un tabaco que contiene un contenido más alto de la nicotina, y por lo tanto dosis más pequeñas requeridas, llamado el rustica de la nicociana eran de uso general.
Además del uso indígena de entheogens en las Américas, una debe también observar su papel importante en movimientos religiosos contemporáneos, tales como el movimiento de Rastafari y la iglesia del universo .
Asia
La gente indígena Siberia (de quién el shaman término fue apropiado) ha utilizado la seta del agárico de mosca (muscaria de la amanita del ) como entheogen. El Soma inebriant antiguo, mencionado a menudo en el Vedas, pudo haber sido un entheogen. (En su libro 1967, Wasson sostiene que el Soma era agárico de mosca. El ingrediente activo del Soma es presumido por alguno para ser la efedrina, un alcaloide con el estimulante y (algo discutible) las características entheogenic derivadas del soma plantan, identificado como pachyclada de la efedra del .) Sin embargo, hay también discusiones para sugerir que el Soma habría podido también ser la ruda siria, el cáñamo, o una cierta combinación de un de los sobre las plantas.
Europa
Un entheogen temprano en la civilización egea, precediendo la introducción de vino, que era el entheogen más familiar renacido Dionysus y las ménades eran miel fermentada, sabida en Northern Europe como aguamiel ; sus aplicaciones del culto en el mundo egeo se vendan con la mitología de la abeja .El grado del uso de plantas visionarias a través de la historia europea se ha investigado solamente recientemente seriamente, desde entonces alrededor 1960. El uso de entheogens en el Europa es pensamiento, por la mayoría de los eruditos del entheogen, haberse reducido grandemente antes la subida de cristianismo poste-Romano y especialmente durante las grandes cazas de la bruja de la modernidad temprana. Las brujas europeas utilizaron varios entheogens, incluyendo la espina-manzana (datura ), el nightshade mortal (belladona del Atropa del ), el mandrake (officinarum del Mandragora del ) y el beleño (Hyoscyamus Niger ). Estas plantas fueron utilizadas, entre otras cosas, para la fabricación de " ointments" del vuelo;. En sociedad cristiana, creyeron a las brujas comúnmente volarlos a través del aire en los palos de escoba después de la capa con el ungüento y la aplicación de ellos a la piel.
Cualquier asociación con estas plantas habría podido probar peligroso, llevando a su ejecución como " médico del witchcraft". La vehemencia de algunos grupos cristianos que suprimen tal uso de plantas visionarias rinde poco concluyente la cuestión de cómo es extenso el uso de plantas visionarias estaba a través de cristiandad; a partir de una perspectiva, la fijación con abrazadera abajo en psychoactives aparece indicar la ausencia de uso, si se asume la supresión acertada, mientras que de la otra perspectiva, indica la presencia extensa de uso.
La imposición del cristianismo romano también consideró el final de la tradición dos-mil-año-vieja de los misterios de Eleusinian, de la ceremonia de la iniciación para el culto del Demeter y Persephone que implicaba el uso de una sustancia posiblemente entheogenic conocida como Kykeon . Semejantemente, hay evidencia de que el óxido nitroso o el etileno puede haber estado en la parte responsable de las visiones del oráculo délfico (sano y otros, 2003) igualmente duradero.
En cáñamo germánico de la cultura antiguo fue asociado al germánico Freya de la diosa del amor. La cosecha de la planta fue conectada con un alto festival erótico. Fue creído que vivió Freya mientras que una fuerza fértil en las flores femeninas de la planta e injiriéndolas una se influenció por esta fuerza divina. Semejantemente, el agárico de mosca consecrated al Odin, dios del éxtasis, mientras que el beleño se colocaba bajo dominio de dios del trueno - Thor en mitología germánica - y Júpiter entre los romanos (Rätsch 2003).
En cristianismo de la moderno-era, por lo menos, la eucaristía desempeña un papel simbólico en la tradición religiosa que ha atraído de vez en cuando la etiqueta del " entheogen" o " Entheogen" del placebo ;, aunque la práctica eucarística de corriente de la moderno-era no se ajusta a la definición del entheogenic como sustancia de visión-inducción.
Medio Oriente
El uso entheogenic de sustancias, particularmente hachís . Su uso por el " Hashshashin " para dejar estupefacto y divulgaron los nuevos iniciados del recluta extensamente durante las cruzadas . Sin embargo, la droga usada por el Hashshashin era el vino probable, opio, beleño, o una cierta combinación de éstos, y, en cualquier caso, el uso de esta droga estaban para la estupefacción algo que para el uso entheogenic. Se ha sugerido que el uso ritual de pequeñas cantidades de la ruda siria es un artefacto de su uso antiguo en dosis más altas como entheogen.El Juan Marco allegro del filólogo ha discutido en su del libro la seta sagrada y la cruz que la práctica cultic judía y cristiana temprana fue basada en el uso del muscaria de la amanita que era más adelante olvidado por sus adherentes, aunque esta hipótesis no ha recibido mucha consideración ni se ha aceptado extensamente. Hipótesis del Allegro que el uso de la amanita fue olvidado después de que el cristianismo primitivo parezca contradicho por su propia opinión que la capilla en Plaincourault demuestre a evidencia del uso cristiano de la amanita en el 1200s.
Oceanía
Suponen a los australianos indígenas generalmente no tener entheogens usados, aunque haya una barrera fuerte del shamanism aborigen circundante del secreto, que ha limitado probablemente qué se ha dicho a los forasteros. Conocen a los naturales Papua Nueva Guinea para utilizar varias especies de setas entheogenic ( Psilocybe spp, manicus del boleto del ).El Kava o el Kava Kava (gaitero Methysticum del ) ha sido cultivado por lo menos 3000 años por un número de gente pacífica de la isla-vivienda. Históricamente, la mayoría polinesio, mucho el melanesio, y algunas culturas micronesias han injerido la raíz pulverizada psicoactiva, tomándolo típicamente se mezcló con agua. Mucho uso tradicional de Kava, aunque suprimido algo por los misionarios de Christian en los diecinueveavo y vigésimos siglos, se piensa para facilitar el contacto con las bebidas espirituosas de los muertos, especialmente de los parientes y de los antepasados (Singh 2004). También, se ha sugerido que el Māori Nueva Zelandia utilizó el " biológico relacionado; Māori Kava" o kawakawa (excelsum del de Macropiper) como entheogen (Bock 2000).
En el expediente arqueológico
Ha habido varios ejemplos del uso de entheogens en el expediente arqueológico. Muchos de estos investigadores, como el R. Gordon Wasson o el Jorge Samorini, han producido recientemente una plétora de evidencia, que todavía no ha recibido la consideración dentro de la academia. La primera evidencia directa del uso del entheogen viene de Tassili, Argelia, con una pintura de cuevas de un seta-hombre, datación a 8000 BP. Los cañamones descubiertos por los arqueólogos en el Pazyryk sugieren que las prácticas ceremoniales tempranas por el Scythians ocurrieron durante el 5to a siglo II A., confirmando informes históricos anteriores por el Herodotus .
En mitología clásica y cultos
Aunque los entheogens sean taboo y la mayor parte de se prohíben oficialmente en sociedades cristianas e islámicas, su ubicuidad y prominencia en las tradiciones espirituales de otras culturas es indiscutibles. El entheogen, " el alcohol, por ejemplo, no necesita ser químico, al igual que el caso con la hiedra y la aceituna: pero sentían a dios para estar dentro de ellas; ni necesitar su posesión se considere algo perjudicial, como narcotizado, alucinante, o delusionary: pero posiblemente en lugar de otro una invitación al conocimiento o cualquier bueno tuvo que el alcohol de dios offer." (Ruck y grapas)La mayor parte de los ejemplos modernos bien conocidos, tales como peyote, el Psilocybe y las otras setas y ololiuhqui psicoactivos del, son de las culturas nativas de las Américas. Sin embargo, también ha sido sugerido que los entheogens desempeñaron un papel importante en cultura indoeuropea antigua, por ejemplo por la inclusión en las preparaciones rituales del Soma, el " juice" presionado; ése es el tema del libro 9 del aparejo Veda . El Soma ritual fue preparado y bebido por los sacerdotes y los iniciados y sacado un canto de júbilo en el aparejo Veda del que incorpora la naturaleza de un entheogen: " del ; ¡Espléndido por Law! ¡declaración de ley, discurso de la verdad, veraz en thy trabajos, fe de Enouncing, rey Soma! … O Pavāmana, me coloca en ése inmortal, mundo undecaying en donde la luz del cielo se fija, y el lustre eterno brilla…. Hacerme inmortal en ese reino donde felicidad y los transportes, donde la alegría y las dichas combinan… el "
El Kykeon que precedió la iniciación en los misterios de Eleusinian es otro entheogen, que fue investigado (antes de que la palabra fue acuñada) por Carl Kerenyí, en el Eleusis: Imagen arquetipo de la madre y de la hija. otros entheogens en el Oriente Próximo antiguo y el egeo incluyen la amapola, datura, el " no identificado; lotus" comido por los Loto-Comedores en la odisea y el Narkissos del .
Según Ruck, Eyan, y grapas, el entheogen shamanic familiar que los Indo-Europeos trajeron con ellas era conocimiento de la seta salvaje de la amanita . No podría ser cultivado; así tuvo que ser encontrado, que se adaptó a él a una forma de vida nómada. Cuando alcanzaron el mundo del Cáucaso y del egeo, los Indo-Europeos encontraron el vino, el entheogen Dionysus, que lo trajo con él de su lugar de nacimiento en el mítico Nysa, cuando él volvió para demandar su derecho por nacimiento olímpico. El " indoeuropeo de los proto-Griegos; reconocido le como el entheogen del Zeus, y sus propias tradiciones del shamanism, la amanita y “presionó el jugo” del &mdash del Soma; pero mejorar desde no más imprevisible y salvaje, la manera que fue encontrado entre el Hyperboreans como conviene su propia asimilación de modos agrarios de vida, el entheogen ahora era cultivable" (Ruck y grapas). Los sepulcros de Roberto, en su advertencia al los mitos griegos, sostienen que la ambrosía de las tribus helénicas del vario pre- era la amanita y posiblemente setas de Panaeolus .
La amanita era alimento divino, según Ruck y las grapas, no algo ser complacido adentro o de ser muestreado ligeramente, no algo profaned. Era el alimento de dioses, su ambrosía, y medió entre los dos reinos. Se dice que crimen de s de Tantalus el 'invitaba a commoners que compartieran su ambrosía .
El entheogen se cree para ofrecer energías divinas en muchos cuentos tradicionales, incluyendo inmotalidad. La falta Gilgamesh en el recuperación de la planta de la inmotalidad debajo de las aguas enseña a que el estado dichoso no se puede tomar por la fuerza o la astucia: cuando Gilgamesh pone en el banco, agotado de su esfuerzo heroico, la serpiente vino comer la planta.
Otra tentativa en el derribo de la orden natural se dice en el mito extraño transformado de a (según alguno), en el cual los papeles naturales se han invertido para adaptarse a la mundo-vista helénica. El Apollodorus Alexandrian se relaciona cómo Gaia (" deletreado; Ge" en el paso siguiente), la tierra de madre misma, ha apoyado a titanes en su batalla con los intrusos olímpicos. Se ha derrotado el Giants:
"Cuando la GE aprendió de esto, ella buscó una droga que prevendría su destrucción incluso por las manos mortales. Pero el Zeus barró el aspecto de FOE (el amanecer), del Selene (la luna), y de Helios (el Sun), y tajado para arriba la droga misma ante la GE podría encontrar it."
Judaísmo y cristianismo
Según algunos eruditos, el cáñamo era un ingrediente del aceite que untaba santo mencionado en textos hebreos del vario sagrado . La hierba del interés se conoce lo más comúnmente posible como kaneh-bosm (hebreo del : קְנֵה - בֹשֶׂם). Esto se menciona varias veces en el viejo testamento como un material de trueque, incienso, e ingrediente en el aceite que unta santo usado por el alto sacerdote del templo. Aunque la investigación de Chris Bennett en esta área se centre en cáñamo, él menciona evidencia que sugiere el uso de plantas visionarias adicionales tales como beleño, también.El Septuagint traduce el kaneh-bosm del como cálamo, y esta traducción se ha propagado sin cambiar a la mayoría de las traducciones posteriores del viejo testamento. Sin embargo, el Sula polaco Benet del antropólogo publicó discusiones etimológicas que la palabra aramea para el cáñamo se puede leer como kannabos del y aparece ser un cognado cáñamos de la palabra moderna los “, con el significado kan del bosm de la caña o del cáñamo y del del significado del de la raíz fragante. Los cáñamos y el cálamo son fragantes, las plantas del reedlike que contienen compuestos psicotrópicos .
Aunque algunos eruditos, particularmente Juan Marco allegro del filólogo, hayan sugerido que la uno mismo-revelación y las capacidades curativas atribuidas a la figura de Jesús se pudieron haber asociado a una droga, hay solamente la evidencia conjetural que es dependiente en la interpretación, y poco o nada de ayuda académica, para asociar a Jesús a las plantas visionarias. Las experiencias extáticas de algunos ermitaños y místicos cristianos habrían podido implicar posiblemente el uso de entheogens, conjuntamente con el ayuno.
El libro del Allegro, el la seta sagrada y la cruz, se relaciona el desarrollo de la lengua con el desarrollo de mitos, de religiones y de prácticas cultic en culturas del mundo. El Allegro creyó que él podría probar, con etimología, que las raíces del cristianismo, en fecha muchas otras religiones, ponen en los cultos de la fertilidad y que las prácticas cultic, tales como ingestión de las plantas visionarias (o del " " de las drogas alucinógenas ;) para percibir la mente de dios, persistida en la era cristiana temprano, y a un cierto grado sin especificar en el 1200s, como él discute basado en la interpretación del fresco de la capilla de Plaincourault como representación del uso de la amanita.
El cuadro histórico retratado por Carl Ruck y otro es autor de asociado con el diario de Entheos es del uso bastante extenso de plantas visionarias en cristianismo primitivo y la cultura circundante, con una reducción gradual del uso de entheogens en cristianismo. Estos eruditos del entheogen han encontrado y han publicado muchos casos de las pinturas visionarias de la planta en arte cristiano. El Soma del libro del R. Gordon Wasson imprime una letra del historiador de arte Erwin Panofsky que afirma que los eruditos del arte son conscientes de muchos los “árboles de la seta” en arte cristiano.
La cuestión del grado del uso visionario de la planta a través de la historia de la práctica cristiana ha sido considerada apenas con todo por los eruditos académicos o independientes. La cuestión de si las plantas visionarias fueron utilizadas en cristianismo primitivo es distinta de la evidencia que indica el grado a el cual las plantas visionarias fueron utilizadas en cristianismo posterior, incluyendo " supuesto; heretical" o " quasi-" Grupos cristianos, y la cuestión de otros grupos tales como élites o laicado dentro del " orthodox" Práctica católica.
Entheogens en literatura
La mezcla (especia) de la sustancia en el Frank Herberto 'universo de la duna de s '' actúa como un entheogen y medicina geriátrica . El control de la fuente de la mezcla era crucial al imperio, pues era necesario para, entre otras cosas, navegación que ligera más rápidamente .La consumición del anochi imaginario del de la seta como el entheogen que es la base de la creación del cristianismo es la premisa novela pasada de s de Dick K. Philip de ', la transmigración de Timothy Archer, un tema que parezca ser inspirado por el libro de Juan Allegro's.
La novela final de Aldous Huxley, isla ( 1962 ), representó una seta entheogenic - " llamado ficticio; medicine" del moksha; - utilizado por la gente de Pala en ritos del paso, tales como la transición a la edad adulta y a finales de la vida.
Novela santa del fuego 'de s de Bruce esterlina del refiere a la religión en el futuro como resultado de los entheogens, usados libremente por la población.
En de s de Stephen King el 'el Gunslinger, reserva 1 de la serie oscura de la torre, el carácter principal recibe la dirección después de tomar el Mescaline .
La absolución nueva Gap de Alastair Reynolds ofrece una luna bajo control de un gobierno religioso que utilice virus neurológicos para inducir la fe en la religión.
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