El Epicureanism es un sistema de la filosofía basada sobre las enseñanzas Epicurus ( c .), fundado alrededor 307 A. Epicurus era un materialist atómico, siguiendo en los pasos Democritus . Su materialismo lo llevó a un ataque general contra la superstición y la intervención divina. &mdash de siguiente de Aristippus ; sobre quién muy poco es known— Epicurus creyó que el bueno más grande era intentar placeres modestos para lograr un estado de la tranquilidad y de la libertad del miedo (Ataraxia ) así como ausencia de dolor corporal ( aponia) con el conocimiento de los funcionamientos del mundo y de los límites de nuestros deseos. La combinación de estos dos estados se supone para constituir felicidad en su forma más alta. Aunque el Epicureanism sea una forma del hedonismo, en cuanto declara placer como el único bueno intrínseco, su concepto de la ausencia de dolor como el placer más grande y su defensa de una vida simple hacen absolutamente diferente de " hedonism" como se entiende comúnmente.
Para Epicurus, el placer más alto (tranquilidad y libertad del miedo) fue obtenido conocimiento, amistad, y viviendo una vida virtuosa y templada. Él alabó el disfrute de los placeres simples, por los cuales él significó abstenerse de deseos corporales, tales como sexo y apetitos, orientándose en el ascetismo . Él sostuvo que al comer, uno no debe comer demasiado rico, porque podría llevar al descontento más adelante, por ejemplo la realización severa que una no podría producir tales delicadezas en el futuro. Asimismo, el sexo podía llevar a la lujuria y al descontento crecientes con el socio sexual. Epicurus no articuló un sistema amplio de los éticas sociales que ha sobrevivido.
El Epicureanism era original un desafío al Platonism, aunque sintió bien más adelante al opositor principal del estoicismo . Epicurus y sus seguidores evitaron políticas. Después de la muerte de Epicurus, su escuela fue dirigida por el Hermarchus ; muchas sociedades epicúreas prosperaron más adelante en la última era helenística y durante la era romana (tal como ésos en el Alexandría de Antiochia, el Rodas y el Ercolano ). El Lucretius del poeta es su autor romano conocido. Para el final del imperio romano tenía todos sino muerto hacia fuera, y sería resucitado en el siglo XVII por el atomista Pedro Gassendi, que lo adaptó a la doctrina cristiana.
Algunas escrituras de Epicurus han sobrevivido. Algunos eruditos consideran el del poema épico en la naturaleza de las cosas por el Lucretius presentar en un trabajo unificado las discusiones de la base y las teorías del Epicureanism. Muchas de las volutas de los papiros desenterradas en el chalet de los papiros en el Herculaneum son textos epicúreos. Por lo menos piensan algunos para haber pertenecido al epicúreo Philodemus .
Escuela de Epicurus, llamada " El jardín, " parece haber sido una comunidad moderado ascética que rechazó la luz de calcio política de la filosofía ateniense. Eran bastante cosmopolitas por estándares atenienses, incluyendo mujeres y esclavos, y eran probablemente los vegetarianos (Stevenson 2005).
El Epicureanism acentúa la neutralidad de dioses, de que que no interfieren con vidas humanas. Indica que abarcan a dioses, la materia y las almas todos de los átomos que las almas de se hacen de los átomos, y dioses poseen almas, pero sus almas se adhieren a sus cuerpos sin el escape. Los seres humanos tienen la misma clase de almas, pero las fuerzas que atan los átomos humanos junta no llevan a cabo el alma por siempre. El Epicureans también utilizó las teorías atomistas Democritus y Leucippus para afirmar que el hombre tiene libre albedrío. Sostuvieron que todos los pensamientos son simplemente átomos que desvían aleatoriamente. Esta explicación sirvió satisfacer a la gente que se preguntaba ansiosamente por su papel en el universo. El Riddle de Epicurus o la paradoja epicúrea es la descripción sabida más temprana del problema del mal, y es una discusión famosa contra la existencia de dios o de dioses todopoderosos y providenciales. Según lo traducido por el David Hume en el dialoga referente a la religión natural :
Dios delIf está dispuesto a prevenir mal, pero no es to
capaz Entonces él no es omnipotent.
If él es capaz, pero no willing
Entonces él es malevolent.
If él es capaz y willing
¿Entonces de dónde mal del cometh?
If él es ni capaz ni willing
¿Entonces porqué llamada él dios?
Epicurus, sin embargo, no negó la existencia de dioses. Plenamente enterado del sino de Sócrates cuando estaba traído para arriba en una carga de la impiedad, Epicurus evitó expresar un ateismo abierto . Algo, él concibió dioses como dichosos y el immortal con todo los seres materiales hechos de átomos que habitaba el Metakosmia del : espacios vacíos entre los mundos en la inmensidad del espacio infinito. A pesar de su reconocimiento nominal de dioses, el efecto práctico de esta explicación materialista de la existencia de dioses y su non-intervention completo en asuntos humanos hace su filosofía atea en un nivel práctico, pero evita la carga del ateismo en el nivel teórico. En la comedia divina de Dante, las tumbas llameantes del Epicureans están situadas dentro del sexto círculo del infierno (infierno del, Canto XI ). Semejantemente, según el judío Mishnah, Epicureans (apiqorsim, la gente del que comparte la creencia del movimiento) estar entre la gente que no tiene una parte del " Mundo-a-Come" (vida futura o el mundo de la era mesiánica ).
Los paralelos se pueden dibujar al Buddhism, que acentúa semejantemente una carencia de interferencia divina. El Buddhism también se asemeja a Epicureanism en su temperateness, incluyendo la creencia que los grandes excesos llevan al gran descontento.
La filosofía originó por Epicurus prosperó por siete siglos. Propuso los éticas del placer individual como el único o principal bueno en vida. Por lo tanto, Epicurus abogó la vida a fin de derivar la cantidad más grande de placer posible durante su curso de la vida, con todo hacer tan moderado para evitar el sufrimiento contraído por la indulgencia excesiva en tal placer. El énfasis fue puesto en los placeres de la mente algo que en placeres físicos. Por lo tanto, según Epicurus, con el cual una persona come es de mayor importancia que se come qué. Los deseos innecesarios y, especialmente, artificial producidos debían ser suprimidos. Desde el aprendizaje, la cultura, y la civilización así como implicaciones sociales y políticas podrían dar lugar a los deseos que son difíciles de satisfacer y de dar lugar así a disturbar su paz interior, ellos fueron desalentadas. El conocimiento fue intentado para librarse solamente de los miedos y de las supersticiones religiosos, los dos miedos primarios que se eliminarán siendo miedo de dioses y de la muerte. La unión de la visión y qué le atiende como amenaza a su paz interior, Epicurus vivió una vida del célibe pero no impuso esta restricción ante sus seguidores.
La filosofía fue caracterizada por una ausencia de principio divino. Lawbreaking fue aconsejado contra debido a la vergüenza asociada a la detección y el castigo que puede ser que traiga. La vida en miedo de ser descubierto o el ser castigado quitaría de placer, y ésta hizo incluso fechoría secreta desaconsejable. Al Epicureans, la virtud en sí mismo no tenía ninguÌn valor y era beneficiosa solamente cuando sirvió como medios de ganar felicidad. La reciprocidad fue recomendada, no porque divino fue pedido o naturalmente noble, pero porque era personalmente beneficioso. Las amistades se basaron sobre la misma base mutua, es decir, el placer resultando a los poseedores. Epicurus puso gran énfasis en amistades que se convertían como la base de una vida satisfying.
de todas las cosas que la sabiduría ha ideado que contribuyen a una vida bendecida, ninguno es más importante, más fructuoso, que amistad
Mientras que la búsqueda del placer formó el punto focal de la filosofía, esto fue dirigida en gran parte al " pleasures" estático; del dolor, de la ansiedad y del sufrimiento de reducción al mínimo. De hecho Epicurus refirió a vida como “regalo amargo”.
When nos dicen… que el placer es la meta y la puntería, nosotros no significan los placeres del prodigal o los placeres de la sensualidad, como alguno nos entendemos para hacer con ignorancia, prejudicar o la mala representación voluntariosa. Por placer significamos la ausencia de dolor en el cuerpo y de apuro en el alma. No está por una sucesión intacta de los combates de consumición y de la juerga, no por lujuria sexual, ni el disfrute de pescados y de otras delicadezas de una tabla lujosa, que producen una vida agradable; es razonamiento sobrio, buscando hacia fuera los argumentos de cada opción y evitación, y banishing eso la creencia con la cual los tumultos más grandes toman la posesión del soul.
El Epicureans creyó en la existencia de dioses, pero creyó que hicieron dioses de átomos apenas como todo otro. Fue pensado que dioses eran demasiado lejanos de la tierra tener cualquier interés en lo que hacía el hombre; no hizo tan ninguÌn bueno rogar o sacrificar a él. Dioses, creyeron, no crearon el universo, ni infligieron el castigo o concedieron bendiciones en cualquier persona, pero eran supremo felices; ésta era la meta a esforzarse para durante lo suyo vida humana.
El Epicureanism rechaza inmotalidad y misticismo; cree en el alma, pero sugiere que el alma es tan mortal como el cuerpo. Epicurus rechazó cualquier posibilidad de una vida futura, mientras que todavía afirma que una no necesita temer muerte: " La muerte no es nada a nosotros; para el que se disuelva, esté sin la sensación, y el que carece sensación no es nada a us." El Bertrand Russell critiques el concepto del Epicureanism de la muerte:
el miedo del
he de la muerte se arraiga tan profundamente en instinto que no podría el evangelio de Epicurus, para hacer en cualquier momento una súplica popular amplia; seguía siendo siempre el credo de una minoría cultivada. Incluso entre filósofos, después de la época de Augustus, en general, fue rechazado a favor de estoicismo. Sobrevivió, él es verdad, aunque con vigor de disminución, por seiscientos años después de la muerte de Epicurus; pero como los hombres se oprimieron cada vez más por las miserias de nuestra existencia terrestre, exigieron una medicina continuamente más fuerte de la filosofía o de la religión. Los filósofos tomaron el refugio, con pocas excepciones, en Neoplatonism; el inculto dado vuelta a las varias supersticiones del este, y entonces, en números continuamente cada vez mayores, al cristianismo, que, en su forma temprana, colocó todos buenos en vida más allá del sepulcro, hombres así de ofrecimiento un evangelio que era el contrario exacto de el de Epicurus.
el
It es imposible de vivir una vida agradable sin la vida sabio y bien y justo (el acordar “ni dañar ni ser ").agradable
And dañado él es imposible de vivir sabio y bien y justo sin la vida un life.
Si una forma limitada vive dentro de un vacío ilimitado, la forma podría vagar solamente sin objetivo alrededor, porque cuál es ilimitada es ungraspable; significando, la forma limitada viajaría por siempre, porque no tiene ninguna obstáculos. El vacío tendría que ser limitado en calidad y la forma de una calidad ilimitada, porque una forma ilimitada puede oscilar y agarra-práctico aparentemente, pero número ilimitado no literally-an de puntos dentro del vacío limitado. Por lo tanto todas las cosas vivas en la tierra son tan ilimitadas, y la tierra en que viven y el universo alrededor de ella, son limitadas. (Comparar el concepto del universo finito en el cosmología moderno .)
Las formas pueden cambiar, solamente no sus calidades inherentes, porque el cambio puede afectar solamente a su forma. Algunas cosas pueden ser cambiadas y algunas cosas no pueden ser cambiadas porque las formas que son incambiables no pueden ser destruidas si ciertas cualidades pueden ser quitadas; para las cualidades no sólo tener la intención de alterar una forma incambiable, pero también la posibilidad inevitable convertir-en de la relación a la disposición de la forma a su presente ambiente-ambo una armadura y una vulnerabilidad a la su estabilidad.
La prueba adicional que hay formas incambiables y su inhabilidad de ser destruido, es el concepto del “no-evidente.” Una forma no puede entrar en ser del vacío-que no es nada; sería como si todas las formas entren en estar espontáneo, innecesario de la reproducción. El significado implicado de “destruir” algo es deshacer su existencia, para hacerla no allí más, y éste no puede estar tan: si el vacío es el que no existe, y si este vacío es la destinación implicada de la haber destruido, después la cosa en realidad no puede ser destruida, porque la cosa (y todas las cosas) no habrían podido existir en el primer lugar (como Lucretius dijo, nihil apto del nihilo ex: nada viene nada). Esta totalidad de formas es eterna e incambiable. el moderno [[conservación de masa-energía|Ley de la conservación de masa-energía].]
Movimiento de los átomos, de la manera apropiada, constantemente y por toda la hora. la teoría moderna de [[la física de partícula].] Las formas primero vienen a nosotros en imágenes o “proyecciones”--esquemas de sus uno mismo verdaderos. Para que una imagen sea percibida por el ojo humano, los “átomos” de la imagen deben cruzar una gran distancia a la velocidad enorme y no deben encontrar ningunos átomos en conflicto a lo largo de la manera. la teoría moderna de la luz como siendo compuesto de [[partículas subatómicas] fotones llamados .] La presencia de lentitud atómica del igual atómico de la resistencia; considerando que, si la trayectoria es deficiente de resistencia atómica, la tarifa del traversal es mucho más rápida (y clarificante). el concepto moderno de [[velocidad de la luz] y refracción .] Debido a resistencia, las formas deben ser ilimitadas (incambiable y capaz de agarrar cualquier punto dentro del vacío) porque, si no fueran, la imagen de una forma no vendría de un solo lugar, pero hecho fragmentos y de varios lugares. Esto confirma que una sola forma no puede estar en los lugares múltiples al mismo tiempo. [[Principio de incertidumbre de Heisenberg].]
Y los sentidos nos autorizan otros medios de la opinión: audición y el oler. Mientras que una imagen atraviesa de la misma manera a través del aire, los átomos del sonido y del olor atraviesan la misma manera. Esta experiencia perspicaz es sí mismo el flujo de los átomos móviles; y como las formas cambiables e incambiables, la forma de la cual el flujo atraviesa se vierte y se rompe en incluso átomos más pequeños, átomos cuyo todavía representar la forma original, solamente ellos es levemente disconnected y de magnitudes diversas. Este flujo, como el de un eco, reverbera (de sus sentidos) y vuelve a su comienzo; significando, su opinión sensorial sucede en venir, ir, o el arco, del flujo; y cuando el flujo retira de nuevo a su posición de salida, la imagen atómica es detrás junta otra vez la teoría moderna de [[el sonido].]: así cuando uno huele algo uno tiene la capacidad de verla también los átomos alcanzar a la persona que huele o ve del objeto.
Y esto lleva a la cuestión de cómo la velocidad y el movimiento atómicos trabaja. Epicurus dice que hay dos clases de movimiento: el movimiento recto y el movimiento curvado, y su travesía del movimiento tan rápidamente como la velocidad del pensamiento. la teoría del [[velocidad de la luz].]
Epicurus propuso la idea “del espacio entre los mundos” ( Metakosmia del ) los espacios relativamente vacíos en el vacío infinito donde los mundos no habían sido formados por ensamblar juntos de los átomos con su movimiento sin fin. los conceptos modernos de [[espacio interestelar|interestelar] y espacio intergaláctico .]
Según Epicurus, los medios básicos para nuestra comprensión de cosas son las sensaciones del `' (los aestheses del ), “conceptos” (la prolepsis ), emociones del `' (el pathe del ) y la concentración del `del pensamiento en una impresión' (los dianoias de los tes de los epiboles de los phantastikes del ).
dialéctico del rechazo de Epicureans como confusión (parelkousa del ) porque para los filósofos físicos es suficiente utilizar las palabras correctas que refieren a los conceptos del mundo. Epicurus entonces, en su del trabajo en Canon, dice que los criterios de la verdad son los sentidos, las preconcepciones y las sensaciones. Epicureans agrega a éstos la concentración del pensamiento en una impresión. Él sí mismo está refiriendo a ésos en su epitome del a Herodotus y en las doctrinas principales del .
Los sentidos del son el primer criterio de la verdad, puesto que crean las primeras impresiones y atestiguan la existencia del mundo externo. La entrada sensorial es ni subjetiva ni engañosa, pero el malentendido viene cuando la mente agrega a o resta algo de estas impresiones con nuestras nociones preconcebidas. Por lo tanto, nuestra entrada sensorial solamente no puede llevarnos a la inexactitud, sólo los conceptos y las opiniones que venido de nuestras interpretaciones del de nuestra entrada sensorial poder. Por lo tanto nuestros datos sensoriales son la única cosa verdadero exacta que tenemos que confiar para nuestra comprensión del mundo alrededor de nosotros.
el
And cualquier imagen recibimos por la comprensión directa por nuestra mente o a través de nuestros órganos sensoriales de la forma o de las características esenciales que sean la forma verdadera del objeto sólido, puesto que es creado por la repetición constante de la imagen o de la impresión se ha ido detrás. Hay siempre inexactitud y error implicados en traer en un juicio un elemento que sea adicional a las impresiones sensoriales, confirmar nos detectamos o niega it.
el
Epicurus dijo que todas las cosas tangibles son verdaderas y cada impresión viene de objetos existentes y es determinada por el objeto que causa el sensations.
el
Therefore todas las impresiones es verdadero, mientras que las nociones preconcebidas no son verdaderas y pueden ser modified.
el
If que usted lucha con todas sus sensaciones, usted no podrá formar un estándar para juzgar que de ellas son incorrect.
Los conceptos del son las categorías que han formado mentalmente según nuestra entrada sensorial, por ejemplo el " de los conceptos; man", " warm", y " sweet", etc. Estos conceptos se relacionan directo con la memoria y se pueden recordar en cualquier momento, sólo por el uso de la palabra respectiva. (Comparar la hipótesis antropológica de Sapir-Whorf ). Epicurus también los llama " los significados que son la base del words" (phthongois de los tois del hypotetagmena del : sustancia semántica de las palabras) en su letra a Herodotus. Las sensaciones del o las emociones (pathe ) se relacionan con los sentidos y los conceptos. Son los impulsos internos como los cuales hacer que nosotros sentimos o la aversión sobre ciertos objetos externos, que percibimos con los sentidos, y se asocian a las preconcepciones se recuerdan que.
In este momento ese el " de la palabra; man" se habla, inmediatamente debido a la categoría del concepto de la idea que una imagen se proyecta en la mente que se relaciona con la entrada sensorial data.
en primer lugar Herodotus, debemos entender los significados que son la base de las palabras, de modo que refiriéndoles, poder poder alcanzar juicios sobre nuestras opiniones, las materias de la investigación, o los problemas y licencia todo indeciso como podemos discutir sin fin o utilizar las palabras que no tienen ninguÌn meaning.bien definido
Aparte de éstos hay la asunción (hypolepsis ), que es la hipótesis o la opinión sobre algo (materia o acción), y que puede ser correcta o incorrecta. Las asunciones son creadas por nuestras sensaciones, conceptos y emociones. Puesto que se producen automáticamente sin ninguÌn análisis y verificación racionales (véase la idea moderna subconsciente) de si están correctas o no, necesitan ser confirmadas (el epimarteresis del : confirmación), un proceso que debe seguir cada asunción.
los beleiefs del
For uso de Epicureans el hepolepsis del de la palabra que demandan pueden ser correctos o incorrect.
Referir al " concentración del pensamiento en un impression" o bien " entendimiento intuitivo del mind", él es las impresiones hechas en la mente que vienen de nuestras sensaciones, conceptos y emociones y forman la base de nuestras asunciones y creencia. Toda esta unidad (sensación - concepto o categoría - la emoción - concentración del pensamiento en una impresión) lleva a la formación de una cierta asunción o creencia (hepolepsis del ). (Comparar el concepto antropológico moderno de un " " de la visión mundial ;.) Después del plomo Aristotle, Epicurus también refiere a impresiones bajo la forma de imágenes mentales que se proyecten en la mente. El " corregir el uso del impressions" era algo adoptado más adelante por los Stoics . Nuestras asunciones y creencia tienen que ser' confirmed', que prueba realmente si nuestras opiniones son exactas o inexactas. Esta verificación y la confirmación (epimarteresis del ) se pueden hacer solamente por medio del " reason" evidente; (henargeia), que significa cuál es directo evidente en sí y obvio nuestra entrada sensorial. Un ejemplo es cuando vemos a alguien el acercarse de nosotros, primero con el sentido de la vista, nosotros percibimos que un objeto está viniendo más cercano a nosotros, después con nuestras preconcepciones entendemos que es un ser humano, luego con esa asunción que podemos reconocer que él es alguien sabemos, por ejemplo Theaetetus. Esta asunción se asocia a las emociones agradables o desagradables acompañadas por las imágenes mentales y las impresiones respectivas (la concentración de nuestros pensamientos en una impresión), que se relacionan con nuestras sensaciones hacia uno a. Cuando él consigue cerca de nosotros, podemos confirmar (verificar) que él sea Sócrates y no Theaetetus a través de la prueba de nuestra vista. Por lo tanto, tenemos que utilizar el mismo método para entender todo, incluso las cosas que no son observables y obvios (Adela, imperceptibles), es decir la confirmación con la razón evidente (henargeia del ). Tenemos que reducir de la misma manera (el reducionismo ) cada asunción y creencia algo que se puede probar con la razón evidente en sí (empírico verificada). La teoría de la verificación y el reducionismo han sido adoptados, como sabemos, por la filosofía moderna de la ciencia . De esta manera, uno puede librarse de las asunciones y de la creencia incorrectas (diagonales y finalmente colocar en los hechos (confirmados) verdaderos.
Consequently la confirmación y la carencia del desacuerdo es el criterio de la exactitud algo, mientras que la no-confirmación y el desacuerdo es el criterio de su inexactitud. La base y la fundación todo son el las obvias y evidentes en sí.
Todos los criterios antedichos del conocimiento forman los principios de base del método, ese Epicurus seguido para encontrar la verdad. Él describió este método en su del trabajo en Canon o el en los criterios .
If usted rechaza cualquier sensación y usted no distingue entre la opinión basada en qué aguarda la confirmación y disponible de la evidencia ya basados en los sentidos, las sensaciones y cada facultad intuitiva de la mente, usted enviará las sensaciones restantes en una agitación con sus opiniones absurdas, así librándose de cada estándar para juzgar. Y si entre las opiniones basadas en las cosas de la creencia se verifican que y las cosas que no son, le garantizan para estar en error puesto que usted ha guardado todo que lleva la incertidumbre referente el correcto y al incorrect.
(Basado en extracto manual de Gnoseology de Epicurus “de la filosofía griega: De Thales a los Stoics análisis y fragmentos”, Nicolás Bakalis, Trafford que publica 2005, ISBN 1-4120-4843-5.
Tetrapharmakos, o " El cure" de cuatro partes;, está la pauta básica de Epicurus en cuanto a cómo vivir la vida posible más feliz. Esta doctrina poética fue impuesta por un epicúreo anónimo quién resumió la filosofía de Epicurus en felicidad en cuatro líneas simples:
No temer a dios,
No preocuparse de muerte;
Cuál es bueno es fácil de conseguir, el and
Cuál es terrible es fácil a endure.
( Philodemus, papiro de Herculaneum 1005, 4.9-14,)
El Thomas Jefferson se refirió sí mismo como epicúreo y el preámbulo a la Declaración de Independencia de Estados Unidos demuestra influencia epicúrea por la derecha inalienable de la vida, de la libertad, y de la búsqueda de la felicidad. Uno de los escritores romanos más tempranos que desposan Epicureanism es Amafinius . Otros adherentes a las enseñanzas de Epicurus incluyen el Horacio del poeta en los tiempos romanos, cuya declaración famosa “Carpe Diem” - agarrar el día - ilustra la filosofía; al mismo tiempo Lucretius y su " De Rerum Natura" y posterior Gassendi, Gualterio Charleton, François Bernier, Santo-Evremond, Ninon de l'Enclos, Diderot, y Jeremy Bentham .
El Karl Marx hizo Epicurus el tema de su tesis doctoral. Sus enseñanzas todavía son seguidas hoy por Homerton College, Universidad de Cambridge que han nombrado a sociedad social acertada después de él - el Epicureans.
El Christopher Hitchens se ha referido sí mismo como epicúreo.
En uso popular moderno, un epicúreo es un perito de los artes de la vida y de los refinamientos de placeres sensuales; el epicureanism implica un amor o un disfrute bien informado especialmente del buenos alimento y drink— ver la definición del gastrónomo en el Wiktionary .
Esto se puede atribuir a un malentendido de la doctrina epicúrea, según lo promulgado por los polemicists de Christian. Porque el Epicureanism postula que el placer es el último bueno (los telos), se entiende mal comúnmente como doctrina que abogue el participación en placeres efímeros tales como partying constante, exceso sexual y alimento decadente. Epicurus miró el Ataraxia (tranquilidad, libertad del miedo) y el aponia (ausencia de dolor) como la altura de la felicidad. Él también consideraba prudencia una virtud importante y percibió exceso e indulgencia excesiva para ser contrario al logro del ataraxia y aponia.
En la tradición exegética judía, el " de la palabra; Apiqoros" (אפיקורוס) aparece en literatura rabínica como referencia a los que carezcan la religión o sean aparentemente de ateos. Sus orígenes son inciertos, pero pudo haberse referido original específicamente a la filosofía epicúrea, aunque viniera eventual referir a cualquier filosofía que carecía dios o una moralidad espiritual basada. También se utiliza de vez en cuando para describir a los principios heréticos o a los herejes ellos mismos. La palabra todavía se utiliza en hebreo moderno, principalmente entre judíos religiosos.
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