El eschatology judío se refiere a las Mesías judías, a la vida futura, y al renacimiento del muerto.

Las Mesías

considera también:

judío de las Mesías El hebreo de los medios de Mashiach (o Moshiach ) del de la palabra untó un, y refiere a un ser humano que llevará en una era mesiánica de paz y de prosperidad para el vivo y a difunto:

El judaísmo ha enseñado eso a un moshiach (" del ; messiah") traerá alrededor de un renacimiento del Reino unido antiguo de Israel y de su forma antigua de la adoración sacrificatoria en el templo en Jerusalén .

En el Tanakh (biblia hebrea)

La mayor parte de los requisitos textuales referentes a las Mesías, qué él hará, y qué será hecho durante su reinado está situado dentro del libro de Isaiah, aunque los requisitos se mencionen en otros profetas también.
El Sanhedrin será restablecido (el 1:26 de Isaiah)
Una vez que él es rey, los líderes de otras naciones mirarán a él para la dirección (Isaiah 2: 4)
El mundo entero adorará a un dios de Israel (el 2:17 de Isaiah)
Lo descenderán de rey David (Isaiah 11: 1) vía rey Solomon (1 Chron. 22:8 - 10)
El Moshiach será un hombre de este mundo, judío observador con el " miedo de God" (Isaiah 11: 2)
El mal y la tiranía no podrán colocarse antes de su dirección (Isaiah 11: 4)
El conocimiento de dios llenará el mundo (Isaiah 11: 9)
Él incluirá y atraerá a gente de todas las culturas y naciones (Isaiah 11: 10)
Volverán a todos los Israelites al su patria (el 11:12 de Isaiah)
La muerte será tragada para arriba por siempre (Isaiah 25: 8)
No habrá hambre o enfermedad, y la muerte cesará (Isaiah 25: 8)
El todos los muertos se levantará otra vez (el 26:19 de Isaiah)
La gente judía experimentará la alegría y el gladness eternos (el 51:11 de Isaiah)
Él será un mensajero de la paz (Isaiah 52: 7)
Las naciones terminarán para arriba el reconocimiento de los males que hicieron Israel (52:13 de Isaiah - 53: 5)
Mi casa ( el templo en Jerusalén) será pedido una casa del rezo para todas las naciones (56:3 de Isaiah - 7)
La gente del mundo dará vuelta a los judíos para la dirección espiritual (el 8:23 de Zechariah )
Las ciudades arruinadas de Israel serán restauradas (el 16:55 de Ezekiel )
Las armas de la guerra serán destruidos (Ezekiel 39: 9)
El el templo será reconstruido (Ezekiel 40) que reasume muchos del mitzvot suspendido del
Él entonces perfeccionará el mundo entero para servir a dios junto ( Zephaniah 3: 9)
Los judíos conocerán el Torah sin el estudio (el 31:33 de Jeremiah )
Él le dará todos los deseos de su corazón (salmos 37: 4)
Él tomará la tierra estéril y la hará abundante y fructuosa (51:3 de Isaiah, el 9:13 de los Amos - 15, 36:29 de Ezekiel - 30, el 11:6 de Isaiah - 9)

En el Talmud

El Talmud babilónico, Sanhedrin del tractate, contiene una discusión larga de los acontecimientos que llevan a venir de las Mesías, por ejemplo:

A través de historia judía los judíos han comparado estos pasos (y otros) a los acontecimientos contemporáneos en busca de las muestras de la llegada inminente de las Mesías, continuando en las actuales épocas. Por ejemplo, el movimiento de Chabad-Lubavitch del judaísmo de Hassidic, junto con muchos otros líderes judíos ortodoxos, ha sugerido que la devastación entre los judíos labrados por el holocausto puede representar una muestra de la esperanza de la actual llegada inminente de las Mesías.

El Talmud cuenta muchas historias sobre las Mesías, algo cuyo representar a rabinos talmúdicos famosos como recepción de visitations personales Elijah el profeta y las Mesías. Por ejemplo:

En comentarios rabínicos

La figura rabínica medieval Maimonides (rabino Moshe ben Maimon), también conocido como el Rambam, notable para que esfuerzos sinteticen la tradición judía clásica con racionalismo aristotélico y la creencia científica de su edad, escribió un comentario al Sanhedrin del tractate que tensionaba una interpretación relativamente naturalista de las Mesías y de-emphasizing elementos milagrosos. Su comentario (aunque no no universal) se aceptó extensamente en las ramas non- o menos-místicas del judaísmo ortodoxo :

En judaísmo ortodoxo

La creencia en Mesías personales es un principio universal de la fe entre judíos ortodoxos.

Algunas autoridades en judaísmo ortodoxo creen que esta era llevará a los acontecimientos sobrenaturales que culminan en una resurrección corporal de los muertos. El Maimonides, por una parte, sostiene que los acontecimientos de la era mesiánica no están conectados específicamente con la resurrección. (Véase el artículo de Maimonides .)

En judaísmo conservador

El judaísmo conservador varía en sus enseñanzas. Mientras que conserva referencias tradicionales a un redentor personal y los rezos para la restauración de la casa de David en la liturgia, no todos los judíos conservadores conservan una creencia en Mesías personales. Algunos afirman a Mesías personales, mientras que otros afirman una era mesiánica:

En judaísmo de reforma

El judaísmo de reforma concurre generalmente con la perspectiva conservadora más liberal. Reflejando su posición filosófica, el judaísmo de reforma, desemejante del judaísmo conservador, ha alterado los rezos tradicionales para referir al " Redemption" algo que " un Redeemer" y peticiones quitadas para la restauración de la casa de David.

En judaísmo del reconstruccionista

El judaísmo del reconstruccionista rechaza la idea que dios enviará a Mesías personales o traerá alrededor de una edad mesiánica, pero enseña a que el hombre puede utilizar la energía o el proceso de ayudar a traer alrededor de tal mundo. El judaísmo del reconstruccionista también ha alterado rezos tradicionales de modo que refieran no más a Mesías personales.

El haba (el " del olam de la vida futura y del ; mundo al come")

Aunque el judaísmo concentre en la importancia del mundo terrenal ( Olam Ha'zeh - " del ; este world"), todo el judaísmo clásico postula una vida futura. La tradición judía afirma que el alma humana es inmortal y sobrevive así la muerte física del cuerpo. El de aquí en adelante se conoce como Olam Haba (el " del ; mundo al come"), Gan Eden (el " divino; Jardín del " de Eden ;, o paraíso) y Gehinom (" del ; " del purgatorio ;).

Visiónes talmúdicas

La creencia de las listas de Mishnah (CE 200 de la C.) en la resurrección como uno de la creencia esencial tres necesaria para que un judío participe en él: el

l todo el Israel tiene una porción en el mundo a venir, porque se escribe: Thy gente es toda honrada; ella heredará la tierra por siempre, la rama de mi establecimiento, el trabajo de mis manos, ese yo puede ser glorificada. 'Solamente los siguientes no tienen ninguna porción en esto: uno quién mantiene que la resurrección no es una doctrina bíblica, el Torah divino no fue revelado, y un Apikoros (" epicúreo, " de la apóstata ;). 10:1 de Sanhedrin de Mishnah, Sanhedrin 90a de Talmud .

El Gemara (Berachos 18b) relaciona varias historias de la gente que visitó cementerios y las conversaciones oídas por casualidad entre gente muerta o conversadas realmente con los muertos ellos mismos, y la información recibida que fue verificada más adelante como efectivo correcta.

El Shem HaGedolim por el Chida (entrada en la barra Nosson de Rebbe Eliezer) relaciona y discute varios incidentes de los sabios muertos que vuelven a nuestro mundo para visitar a sus familias y amigos.

Visiónes rabínicas medievales

Mientras que todas las fuentes rabínicas clásicas discuten la vida futura, el conflicto medieval de los eruditos clásico la naturaleza de la existencia en el " Final de Days" después del período mesiánico. Mientras que el Maimonides describe una existencia enteramente espiritual para las almas, que él llama " intelectos disembodied, " El Nahmanides discute una existencia intenso espiritual en la tierra, donde se combinan la espiritualidad y el physicality. Ambos convienen que vida después de que sea la muerte mientras que Maimonides describe el " Final de Days." Esta existencia exige una comprensión de y una conexión extremadamente aumentadas a la presencia divina. Esta visión es compartida por todos los eruditos rabínicos clásicos.

Hay mucho material rabínico en qué sucede al alma del difunto después de muerte, qué experimenta, y va donde él. En los varios puntos en el viaje de la vida futura, el alma puede encontrar: Hibbut ha-kever, los dolores del sepulcro; Dumah, el ángel del silencio; Satan como el ángel de la muerte; el Kaf ha-Kela, la catapulta del alma; Gehinom (purgatorio ); y Gan Eden (cielo o paraíso ). Todos los eruditos rabínicos clásicos convienen que estos conceptos están más allá de la comprensión humana típica. Por lo tanto, estas ideas se expresan a través de la literatura rabínica con muchas parábolas y analogías variadas.

El Gehinom está bastante bien definido en literatura rabínica. Se traduce a veces como " hell", solamente uno debe observar que la opinión cristiana del infierno diferencia grandemente de la visión judía clásica. En judaísmo, el gehinom del - mientras que ciertamente un lugar terrible desagradable - no está el infierno . La mayoría aplastante de pensamiento rabínico mantiene que las almas no están torturadas en gehinom por siempre; el más largo que uno puede ser allí reputa doce meses, con la excepción extremadamente rara. Ésta es la razón que incluso cuando en el luto para los parientes cercanos, los judíos no recitarán el kaddish del deudo para más de largo que un período de once meses. El Gehinom se considera una fragua espiritual donde el alma se purifica para su subida eventual al Gan Eden (" Jardín de Eden").

En judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo mantiene el principio de la resurrección corporal de los muertos, incluyendo referencias tradicionales a él en la liturgia.

En judaísmo conservador

El judaísmo conservador ha conservado generalmente el principio de la resurrección corporal de los muertos, incluyendo referencias tradicionales a él en la liturgia. Sin embargo, muchos judíos conservadores interpretan el principio metafórico algo que literalmente.

En judaísmo liberal

La reforma y el judaísmo del reconstruccionista han alterado referencias tradicionales a la resurrección de los muertos (" quién da vida al dead") para referir al " quién da vida al all". El judaísmo conservador ha conservado la lengua tradicional aunque algo la interprete non-literally.

Enseñanzas bíblicas en una vida futura

Aunque la creencia en una vida futura sea común al judaísmo, recientemente los eruditos bíblicos han sostenido que el concepto de una vida futura fue desarrollado después de que el Tanakh fuera escrito. Otros discuten la opinión más tradicional, de que que la creencia en una vida futura se encuentra a través del Tanakh.

Interpretaciones que apoyan una vida futura

El Tanakh habla de varias personas significativas que son " recolectado a su people." Ver, por ejemplo, el 25:8 de la génesis ( Abraham ), 25:17 ( Ishmael ), 35:29 ( Isaac ), 49:33 ( Jacob ), 32:50 de Deuteronomy ( Moses y Aaron ), 22:20 de los reyes 2 (rey Josiah). Esta reunión se puede considerar como acontecimiento separado de la muerte física del cuerpo o del entierro (aunque los sitios de entierro físicos de la familia eran de uso frecuente). En 15:15 de la génesis, dios dijo a Abraham que él iría a sus padres en paz. Pero no enterraron a Abraham con sus padres. Su padre murió en Haran (11:32 de la génesis); esto no sería una contradicción si había una vida futura.

El Torah también prohíbe el entrar en contacto con del alcohol de los muertos en el Leviticus 19-20 y Deuteronomy 18, indicando que algo de una persona vive encendido después de muerte física. También, el Saul, en el 28:19 de Samuel 1, emplea a bruja para levantar el alcohol Samuel del profeta que había muerto una cierta hora anteriormente.

El 19:26 del trabajo tradicionalmente se ha considerado una referencia a la vida futura: " Y después de que se haya destruido mi piel, con todo en mi carne veré God". Otros versos que sugieren una vida futura incluyen:
" del 26:19 de Isaiah ; Thy muertos vivirán, sus cuerpos se levantarán. ¡Los habitantes de O en el polvo, se despiertan y cantan para la alegría! … "
" del 12:7 de Ecclesiastes ; Entonces el polvo volverá a la tierra como era, y el alcohol volverá a dios que dio el it"

Interpretaciones que se oponen a vida futura

Las interpretaciones que se oponen a una vida futura no existen en judaísmo. Algunos movimientos liberales son agnósticos en el tema, pero ningunos se oponen realmente a él. Muchos del Sadducees antiguo, sin embargo, no creyeron en la vida futura.

Reencarnación

considera también:

la reencarnación

considera también: Kabbalah

La noción de la reencarnación, mientras que es sostenida como creencia mística por alguno, no es un principio esencial del judaísmo tradicional. No se menciona en fuentes clásicas tradicionales tales como el Tanakh (" Bible" hebreo;), los trabajos rabínicos clásicos ( Mishnah y Talmud ), las escrituras principios 13 de Geonim, o de Maimonides 'de la fe

Sin embargo, los libros Kabbalah - misticismo judío - enseñan a una creencia en el gilgul, transmigración del de las almas y por lo tanto la creencia se encuentran en el judaísmo de Hassidic, que mira generalmente el Kabbalah como textos sagrados canónicos.

Los rabinos que aceptaron la idea de la reencarnación incluyen a fundador de Chassidism, del ibn Habib (el Ralbah) del Baal Shem Tov, de Levi, de Nahmanides (el Ramban ), Rabbenu Bahya ben Asher, Shelomoh Alkabez del rabino y Hayyim vital del rabino. Entre los rabinos bien conocidos que rechazaron la idea de la reencarnación están el Saadia Gaon, el Hasdai Crescas, el Yedayah Bedershi (siglo XIV temprano), el José Albo, el ibn Daud de Abraham y el Leon de Módena . La idea de la reencarnación, llamada gilgul, llegó a ser popular en creencia popular, y se encuentra en mucha literatura jídish entre los judíos de Ashkenazi.

Ver también

Eschatology
Mesías
Judaísmo

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