La eutanasia es la práctica del tener una muerte médico-asistida. Es ilegal en la mayoría de los países.

La eutanasia es un tema polémico, no sólo porque hay muchos diversos dilemas morales asociados a él, pero también en qué constituye su definición. En las extremidades del desacuerdo, los abogados dicen la eutanasia, también conocida como ayuda del médico en la muerte, está un método compasivo de muerte. En el otro extremo están los opositores de la eutanasia, que pueden considerar este método como forma de asesinato.

La eutanasia se puede conducir de varias maneras. Para distinguir ciertos métodos, una terminología más específica puede ser utilizada al discutir eutanasia.

Clasificación de la eutanasia

Eutanasia por consentimiento

La eutanasia se puede conducir con el consentimiento (eutanasia voluntaria) o sin el consentimiento (eutanasia involuntaria). Puesto que la eutanasia involuntaria se conduce sin el asentimiento específicamente dado de un individuo, según la opinión de algún ésta compara eutanasia involuntaria para asesinar. La eutanasia involuntaria puede ser conducida cuando la persona es incapaz de tomar una decisión y se deja así a un poder. La eutanasia por consentimiento del poder es alto polémica, especialmente porque los poderes múltiples pueden demandar la autoridad a deciden para el paciente. Mientras que la eutanasia voluntaria es eutanasia con el consentimiento directo de la persona es todavía polémico por las razones discutidas abajo. El CCAC más futuro explica una técnica física de la eutanasia llamada la dislocación cervical y una técnica secundaria llamada Exsanguination . A pesar de esto, los griegos clásicos y los romanos no creyeron que vida necesaria para ser preservado en ningún coste y estaban generalmente, en la consecuencia, tolerante de suicidio en caso de que ninguna relevación se podría ofrecer a la muerte o, en el caso de los Stoics y Epicureans, donde una persona cuidó no más para su vida.

En Canadá, los pacientes tienen la derecha al tratamiento médico de la basura, aunque incluso con su consentimiento personal, su médico no pueden asistir al paciente con suicidio.

La ley común del inglés del 1300s hasta el centro del siglo pasado hizo suicidio un delito en Inglaterra y País de Gales. La ayuda de otra para matarse sigue siendo ilegal en esa jurisdicción. Sin embargo, en los 1500s, el Thomas más, en la descripción de una comunidad utópica, consideró a comunidad tal como una que facilitaría la muerte de los cuyas vidas habían llegado a ser pesadas como resultado de " el torturar y pain" persistente;.

Historia moderna

Desde el siglo XIX, la eutanasia ha chispeado discusiones y activismo intermitentes en Norteamérica y Europa. Según el historiador médico Ezekiel Manuel, era la disponibilidad de la anestesia que llevó en la era moderna de eutanasia. En 1828, la primera ley sabida de la anti-eutanasia en los Estados Unidos fue aprobada en el estado Nueva York, con muchos otros lugares y estados después del juego durante varios años. Después de la guerra civil, la eutanasia voluntaria fue promovida por los abogados, incluyendo algunos doctores. La ayuda enarboló alrededor de la vuelta del siglo en los E. y después creció otra vez en los años 30.

Formaron a las sociedades de la eutanasia en Inglaterra en 1935 y en los E. en 1938 para promover eutanasia agresiva. Aunque la legislación de la eutanasia no pasara en los E. o Inglaterra, en 1937, eutanasia doctor-asistida era legal declarado en Suiza mientras la persona que termina la vida no tenga nada que ganar. Mientras que algunos autores se centraron en la eutanasia voluntaria para terminal la enfermedad, otros expresaron interés en la eutanasia involuntaria para ciertas motivaciones eugenésicas (e., mentalmente " defective"). Durante esta misma era, mientras tanto, los ensayos de corte de los E. abordaron las cajas que implicaban a la gente críticamente enferma que pidió ayuda del médico en la muerte así como “matanzas de misericordia”, por ejemplo por los padres de sus niños seriamente minusválidos.

Antes y durante de la Segunda Guerra Mundial, los nazis realizaron un programa involuntario de la eutanasia, en gran parte en secreto. En 1939, los nazis, en cuál era la acción code-named T4, mataron a niños debajo de tres quién exhibió el retraso mental, deformidad física u otros problemas debilitantes que consideraban dio el niño minusválido a " vida indigna de vida”. Este programa fue ampliado más adelante para incluir a más viejos niños y adultos.) Por una parte, los jueces eran a menudo clementes en casos de la misericordia-matanza. Durante este período, los autores prominentes de la eutanasia incluyeron el Glanville Williams ( la santidad de la vida y del derecho penal ) y el José Fletcher (" del clérigo; Moralejas y medicine"). Por los años 60, la defensa para derecho-a-muere acercamiento a la eutanasia voluntaria creciente.

Un momento crucial dominante en el discusión sobre eutanasia voluntaria (y la muerte asistida médico), por lo menos en los Estados Unidos, era el furor público sobre el caso Karen Ana Quinlan . El caso de Quinlan pavimentó la manera para la protección legal de la eutanasia pasiva voluntaria. En 1977, California legalizó voluntades vivas y otros estados pronto siguieron el juego. Gato Kevorkian, médico de Michigan, hizo infame para animar y asistir a gente en el suicidio que confiaba que dio lugar a una ley de Michigan contra la práctica en 1992. Kevorkian fue intentado y condenado en 1999 para un asesinato exhibido en la televisión.

En 1994, los votantes de Oregon aprobaron la muerte con el acto de la dignidad, permitiendo que los doctores asistan a pacientes terminales con seis meses o menos para vivir para terminar sus vidas. El Tribunal Supremo de los E. permitió tales leyes en 1997.

Discusiones para y contra la eutanasia voluntaria

Desde la Segunda Guerra Mundial, el discusión sobre eutanasia en países occidentales se ha centrado en eutanasia voluntaria (VE) dentro de los sistemas sanitarios regulados. En algunos casos, las decisiones judiciales, la legislación, y las regulaciones han hecho VE una opción explícita para los pacientes y sus guardas. Los autores y los críticos de tales políticas de VE ofrecen las razones siguientes y contra de políticas voluntarias oficiales de la eutanasia:

Razones dadas para la eutanasia voluntaria:

Opción: Los autores de VE acentúan que la opción es un principio fundamental para las democracias liberales y los sistemas del mercado libre.
Costes económicos y recursos humanos: Hoy en muchos países hay una escasez de espacio del hospital. La energía de doctores y de camas de hospital se podría utilizar para la gente cuyas vidas podrían ser ahorradas en vez de continuar la vida de los que quieren morir que aumenta la calidad general del cuidado y acorta listas de espera del hospital. Es una carga para mantener a gente viva más allá del punto que ella puede contribuir a la sociedad.
Presión: Todas las discusiones contra eutanasia voluntaria se pueden utilizar por la sociedad para formar una presión psicologica terrible y de continuación sobre gente para continuar viviendo por años contra su mejor juicio. Un ejemplo de esta presión es los métodos aventurados y dolorosos que los que genuino desean morir necesitarían de otra manera utilizar, por ejemplo el colgante.
Sociobiology : Actual muchos si no la mayoría de los autores y de las leyes de la eutanasia tienden a favorecer la muerte o muy malsano para el acceso a la eutanasia. Sin embargo algunos autores alto polémicos demandan que el acceso debe estar más extensamente - disponible. Por ejemplo, de un punto de vista sociobiological, los parientes genéticos pueden intentar guardar un vivo individual (selección de los parentescos), incluso contra la voluntad del individuo. Esto estaría especialmente tan para los individuos que no están muriendo realmente de todos modos. Políticas voluntarias más liberales de la eutanasia autorizarían a individuo para contrariar cualquier interés en polarización negativa de parte de parientes.

Razones dadas contra eutanasia voluntaria:

Papel profesional: Los críticos sostienen que la eutanasia voluntaria podría comprometer indebidamente el papeles profesional de los empleados del cuidado médico, especialmente los doctores. Precisan que los médicos europeos de siglos anteriores juraron tradicionalmente una cierta variación del juramento hipocrático, que en su forma antigua excluyó eutanasia: " Para satisfacer nadie prescribiré una droga mortal ni daré el consejo que puede causar su muerte. " Sin embargo, desde los años 70, este juramento tiene en gran parte caido del uso .
Moraleja: Alguna gente considera la eutanasia de alguno o de todos los tipos ser moral inaceptable. Esta visión trata generalmente eutanasia para ser un tipo del asesinato y de eutanasia voluntaria como tipo del suicidio, la moralidad cuyo es el tema del discusión activo.
Teológico: La eutanasia voluntaria se ha rechazado a menudo como violación de la santidad de la vida humana. Específicamente, algunos cristianos sostienen que la vida humana pertenece en última instancia a dios, de modo que los seres humanos no deban tomar la decisión para terminar vida. El judaísmo ortodoxo toma básicamente el mismo acercamiento, sin embargo, es más razonable, y hace, dado ciertas circunstancias, tener en cuenta para que la eutanasia sea ejercitada conforme a medios pasivos o non-aggressive. Por consiguiente, algunos teólogos y otros pensadores religiosos consideran VE (y el suicidio generalmente) como actos pecadores, es decir matanzas injustificadas.
Viabilidad de la puesta en práctica: La eutanasia se puede solamente considerar " voluntary" si un paciente está mentalmente - competente tomar la decisión, es decir, tiene una comprensión racional de opciones y de consecuencias. La capacidad puede ser difícil de determinar o aún de definir. Incluso donde los costes de la salud son cubiertos sobre todo por los dineros públicos, como en varios países europeos, se refieren los críticos de VE que los personales del hospital tendrían un incentivo económico a aconsejar o ejercer presión sobre a gente hacia eutanasia consentir. Mientras que los autores de VE conceden que personal e incluso los costes económicos socializados puede agregar a las motivaciones para el consentimiento, precisan que los sistemas de la salud ofrecen suficientes excepciones para relevar la presión sobre personales del hospital.

Eutanasia y la ley

considera también: Eutanasia y el

la ley Durante el vigésimo siglo, esfuerzos para cambiar políticas del gobierno en eutanasia han resuelto éxito limitado en países occidentales. Las políticas del país son el descrito aquí en el orden alfabético, seguido por el caso excepcional los Países Bajos . Las políticas de la eutanasia también han sido desarrolladas por una variedad de NGOs, especialmente las asociaciones y organizaciones médicas de la defensa.

Eutanasia y religión

Política católica

La política de la iglesia de Roma en restos de la eutanasia en varios principios de la base de los éticas católicos, incluyendo la santidad de la vida humana, la dignidad de la persona humana, los derechos humanos concomitante, la proporcionalidad debida en remedios casuísticos, el unavoidability de la muerte, y la importancia de la caridad .

En los éticas médicos católicos, las declaraciones oficiales tienden a oponerse fuerte a la eutanasia activa del, si voluntario o no., mientras que permiten la muerte a proceder sin las intervenciones médicas que serían consideradas " extraordinary" o " disproportionate." Aunque la iglesia tiende a no utilizar el término, esta política se pudo comparar a una forma limitada de eutanasia pasiva, aunque las declaraciones de la iglesia puedan ser ambivalentes. La declaración del en la eutanasia indica eso:

" Cuando la muerte inevitable es inminente… se permite en conciencia para llevar la decisión las formas de la basura de tratamiento que asegurarían solamente una prolongación precaria y pesada de la vida, siempre y cuando el cuidado normal debido a una persona enferma en casos similares no es interrupted." La declaración de

The concluye que los doctores, más allá de proporcionar habilidad médica, deben sobretodo proporcionar el " de los pacientes; con la comodidad de la amabilidad ilimitada y del charity" sentido;.

Políticas protestantes

Las denominaciones protestantes varían extensamente en su acercamiento a la eutanasia y a la muerte asistida médico. Desde los años 70, las iglesias evangélicas han trabajado con los católicos romanos en una santidad del acercamiento de la vida, aunque el Evangelicals puede adoptar una oposición más exceptionless. Mientras que las denominaciones protestantes liberales han evitado en gran parte eutanasia, muchos abogados del individuo (e., José Fletcher ) y los activistas de la sociedad de la eutanasia han sido clero y laicado protestantes. Pues el médico asistió a muerte ha obtenido mayor ayuda legal, algunas denominaciones protestantes liberales han ofrecido discusiones religiosas y las apoyan para las formas limitadas de eutanasia.

Políticas judías

Como la tendencia entre Protestants, los éticas médicos judíos se han dividido, en parte en líneas confesionales, sobre finales de la eutanasia y del tratamiento de la vida desde los años 70. Generalmente, los pensadores judíos ortodoxos se oponen a eutanasia voluntaria, a menudo vigoroso, aunque hay un cierto forro para la eutanasia pasiva voluntaria en circunstancias limitadas. Asimismo, dentro del movimiento del judaísmo conservador, ha estado aumentando el ayuda para la eutanasia pasiva (COJÍN) en el Responsa del judaísmo de reforma, la preponderancia del sentimiento de la anti-eutanasia ha cambiado de puesto estos últimos años a la ayuda cada vez mayor para ciertas opciones pasivas de la eutanasia (COJÍN).

Políticas islámicas

El Islam categórico prohíbe todas las formas de suicidio y de cualquier acción que puedan ayudar a otras para matarse. Se prohíbe para un musulmán para planear, o para venir saber con la obstinación, la época de su propia muerte por adelantado. Todo el esto se indica, por ejemplo, en la novela de Fredrick Forsyth, el afgano. De hecho, no dan un musulmán que confía suicidio incluso las derechas del entierro. El precedente para todo el esto que piensa viene del profeta Mohamed que rechaza absolutamente bendecir al cuerpo de una persona que había confiado suicidio, a pesar de que la persona se mató para relevar dolor severo de la enfermedad incurable. Si, sin embargo, un individuo está sufriendo de una enfermedad incurable, es permitido para que él/ella rechace la medicación, la resucitación, el etc. Esto también se aplica a los individuos que sufren de falta de riñón que rechazan tratamientos de diálisis, los enfermos de cáncer que rechazan la quimioterapia, y así sucesivamente.

Buddhism

Hay muchas diversas visiónes entre budistas en la aplicación la eutanasia. Aquí están algunos:

En el Buddhism de Theravada un diario de la persona de la endecha recita la fórmula simple: " Emprendo el precepto para abstenerme de beings." de vida de destrucción; Para los monastics budistas ( Bhikkhu del ) sin embargo se explican las reglas más explícitamente. Por ejemplo, en el código monástico ( Patimokkha del ), indica: " del ; Si cualquier bhikkhu intencionalmente privaron a ser humano de vida, o buscan para un asesino para él, o elogian las ventajas de la muerte, o lo incitan para morir (así): ¿“Mi buen hombre, qué uso es esta vida desgraciada, desgraciada a usted? La muerte sería mejor para usted que vida,” o con tal idea en mente, tal propósito en mente, si de varias maneras elogian las ventajas de la muerte o lo incitan para morir, también lo derrotan y no más en communion."

Es decir expelerían a tal monje o monja irrevocablemente de la comunidad monástica budista ( Sangha del ). La prohibición contra la ayuda de otra en su muerte incluye circunstancias cuando un monastic es caring para terminal la enfermedad y extiende a una prohibición contra un monastic que acelera útil muerte de otra persona con palabra, la acción o el tratamiento.

El Dalai Lama fue citado por la Agence-Francia Presse en de sept. el 18 de 1996 " dado derecho artículo; Eutanasia de las partes posteriores de Dalai Lama en Circumstances" excepcional; en relación con su posición respecto a eutanasia legal: el

l pidió su opinión sobre eutanasia, Dalai Lama dijo que los budistas creídos cada vida eran preciosos y ningunos más tan que la vida humana, adición: “Pienso que es mejor evitarlo.”

l “pero al mismo tiempo pienso con el aborto, Buddhism (que) considero un acto de la matanza… que la manera budista es juzgar el el derecho e incorrecto o los pros - y - el contra.”

l él citó el caso de una persona en una coma sin la posibilidad de la recuperación o de una mujer cuyo embarazo amenazó a su vida o a la del niño o de ambos donde el daño causado no tomando medidas pudo ser mayor. el

l “éstos es, pienso del punto de vista budista, los casos excepcionales,” él dijo. Es tan el mejor ser caso por caso. " juzgado;

Protocolo de la eutanasia

considera también:

mortal del protocolo del injection#Euthanasia La eutanasia se puede lograr a través de una administración oral, intravenosa, o intramuscular de drogas. En los individuos que son incapaces de tragar dosis mortales de la medicación, una ruta intravenosa es preferred. Lo que sigue es un protocolo holandés para que la administración (intravenosa) parenteral obtenga eutanasia:

La administración intravenosa es la más confiable y la manera rápida de lograr eutanasia y por lo tanto puede ser recomendada con seguridad. Una coma primero es inducida por la administración intravenosa de 20 mg/kg del sodio thiopental (Nesdonal) en un pequeño volumen (salino fisiológico de 10 ml). Entonces una dosis intravenosa triple de un relajante de músculo neuromuscular de no-despolarización se da, por ejemplo el bromuro (Norcuron) de Vecuronium del magnesio 20 el bromuro (Pavulon) de Pancuronium del magnesio o 20. El relajante de músculo se debe dar preferiblemente intravenoso, para asegurar disponibilidad óptima. Solamente para el bromuro del pancuronium (Pavulon) hay las indicaciones substanciales que el agente se puede también dar intramuscular en una dosificación del magnesio 40.

En lo que respecta a eutanasia no voluntaria, los casos donde la persona podría consentir sino no ser pedida se ven a menudo diferentemente de ésos donde la persona no podría consentir. Alguna gente plantea cuestiones con respecto a los estereotipos de la inhabilidad que pueden llevar a los minusválidos non-disabled o menos que sobrestiman el sufrimiento de la persona, o de si se asume que lo de ser incambiable cuando podría ser cambiado. Por ejemplo, muchos abogados de las derechas de inhabilidad respondieron al asesinato de Tracy Latimer precisando que sus padres habían rechazado una cirugía hip que habría podido reducir grandemente o eliminado el dolor físico Tracy experimentó. También, precisan que una persona seriamente lisiada no necesita estar en dolor emocional en su situación, y demandan que el dolor emocional, si presente, es debido al prejudicar social algo que la inhabilidad, análogo a una persona de una pertenencia étnica particular que quiere morir porque han internado estereotipos negativos sobre su origen étnico. Otro ejemplo de esto es Keith McCormick, New Zealander Paralympian que era " misericordia-killed" por su cuidador, y Matthew Sutton.

En lo que respecta a eutanasia voluntaria, mucha gente discute que “la igualdad de acceso” se aplique para tener acceso al suicidio también, tan por lo tanto a minusválidos que no pueden matarse deben tener acceso a la eutanasia voluntaria.

Otros responden a esta discusión precisando eso si una persona nondisabled intenta suicidio, todo miden posible se toman para ahorrar sus vidas. Dan la gente suicida a menudo el tratamiento médico involuntario de modo que ella no muera. Esta discusión indica que es debido al prejudicar social, a saber digno de el cual los minusválidos están de más bajo y que cualquier infelicidad debe ser debido a la inhabilidad, que da lugar a mayor ayuda de la eutanasia voluntaria de los minusválidos que suicidio de la gente nondisabled.

Eutanasia en los artes

Los niños de las películas de los hombres y Soylent verde del, así como el del libro el donante, representan casos de la eutanasia con apoyo del Gobierno para consolidar sus temas dystopian. El protagonista Johnny del consiguió su arma es un veterano de guerra brutal mutilado cuyo pedido la eutanasia fomenta el mensaje pacifista del trabajo.

El reciente marcha Adentro del de las películas y el Million Dollar Baby del discuten más directo a favor de eutanasia ilustrando el sufrimiento de sus protagonistas. Estas películas han provocado el discusión y la controversia en sus países de orígen de España y de los Estados Unidos respectivamente.

Un carácter que se repite en el gato negro por el Osamu Tezuka es un doctor anterior de la guerra que se especializa en eutanasia. Sin embargo, lo previenen con frecuencia cuando el protagonista ahorra a paciente en lugar de otro.

En el " de 1997 películas; Cuidado crítico, " dirigido por Sidney Lumet, el diagrama se centra alrededor de un doctor que se alcance en un pleito complejo. El pleito implica a dos hijas del paciente del doctor. Una hija, un modelo casquivano, está intentando tener su padre ser permitido morir. Su hermana, que está fingiendo ser un cristiano evangélico, está intentando mantener al padre vivo. Resulta que, correspondiendo a independientemente de si el padre vive más allá de cierta fecha, una de las hijas recibirá el estado entero de su padre. En el extremo, el doctor resuelve la edición haciendo a las mujeres partió el dinero, permitiendo que él sea imparcial en su decisión permitir eutanasia o no. En última instancia, él permite que su paciente muera.

Ver también

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Grupo de trabajo internacional en la eutanasia y el suicidio asistido
Sedación terminal
Senicide
El Dr. Bodkin Adams, Eastbourne, doctor de Juan de Inglaterra, intentado para el asesinato en 1957 pero la eutanasia demandada.
Derek Humphry - el presidente de la federación del mundo de la derecha a muere a sociedades.
Diane bonito
Gato Kevorkian
Arturo Koestler, autor, vice presidente de la SALIDA (ahora la sociedad voluntaria de la eutanasia).
Salida final (libro)
El Dr. Death (libro de Jonathon Kellerman)
Kaishakunin - ayudas en el ritual japonés Seppuku (suicidio)
Karen Ana Quinlan y Terri Schiavo - casos del estado vegetativo persistente
Killick Millard - fundador de la sociedad voluntaria de la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña
Peter Singer - bioethicist, utilitario
Principio del efecto doble
Terry Wallis
Acción T4 - programa de Alemania nazi para matar a minusválidos, justificados como " euthanasia"
Beltrán Dawson, 1r vizconde Dawson de Penn - médico al George V, a el cual él dio una inyección letal.

Notas y referencias

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Zenithic

Mut-vitz

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