En la experiencia religiosa, o la experiencia sagrada, un individuo entra en contacto con realidad trascendental . Habel define experiencias religiosas como la manera estructurada en con la cual un creyente entra en una relación, o gana un conocimiento de, el sagrado dentro del contexto de una tradición religiosa particular (Habel, O'Donoghue y Maddox: 1993).
Las experiencias religiosas están al lado de su mismo Preternatural de la naturaleza; es decir, fuera de lo común o más allá de la orden natural de cosas. Pueden ser difíciles de distinguir observationally de estados psicopatológicos tales como psicosis u otras formas de conocimiento alterado (Charlesworth: 1988).
No todas las experiencias preternatural se consideran ser experiencias religiosas. Después de la definición de Habel, los estados psicopatológicos o los estados droga-inducidos del conocimiento no se consideran ser experiencias religiosas porque no se realizan sobre todo dentro del contexto de una tradición religiosa particular.
Moore y Habel identifican dos clases de experiencias religiosas: la experiencia mediada inmediata y religiosa (Moore y Habel: 1982).
En la experiencia mediada, el creyente experimenta a mediadores directos sagrados tales como personas especiales de los rituales, grupos religiosos, objetos totémicos o el mundo natural (Habel y otros: 1993).
La experiencia inmediata viene al creyente sin ninguna agencia o mediador de intervención. La deidad o el divino se experimenta directo (Habel y otros: 1993).
Hay cuatro formas clásicas de experiencia religiosa inmediata, Numinous, del éxtasis, del entusiasmo y de experiencia mística .
El numinous
El alemán Rudolf Otto (1869-1937) del pensador sostiene que hay un factor común a toda la experiencia religiosa, independiente de la situación cultural. Él identifica esta experiencia como el Numinous en su del libro la idea del santo (1923).Otto, no ser definido terminantemente puesto que el numinous es el en las cuales se definen todas las experiencias religiosas. El numinous se puede evocar o despertar solamente en la mente. El numinous es un reino o una dimensión de la realidad, que es misteriosa, imponente y fascinadora.
Otto indica que la mejor expresión para el numinous es la frase latina “tremendum del mysterium” - un misterio magnífico. El misterio es el “enteramente otro”, más allá de la aprehensión y de la comprensión. Se expresa en la idea “de la cólera de dios” en el viejo testamento y está conectado con el sentido de la superioridad y de la supremacía absolutas de una energía con excepción de me.
Otto ve el numinous como la única experiencia religiosa posible. Él indica: " No hay religión en la cual numinous no vive pues la base íntima verdadera y sin ella ninguna religión sería digna del name" (Otto: 1972).
Otto describe en su forma enrollada del estilo uno de experiencia religiosa, pero él no tiene éxito en caracterizar la esencia de toda la experiencia religiosa. Otto no toma ninguna otra clase de experiencia religiosa tal como éxtasis y entusiasmo seriamente y es de la opinión que pertenecen al “vestíbulo de la religión”.
Éxtasis
considera también:
religioso del éxtasis En éxtasis entienden al creyente para tener un alma o alcohol que puedan salir del cuerpo. En éxtasis el foco está en el alma que sale del cuerpo y a las realidades trascendentales de la experiencia. Este tipo de experiencia religiosa es característico para el Shaman .
Entusiasmo
En entusiasmo - o la posesión - entienden a dios para estar afuera, con excepción o más allá del creyente. Una energía, el ser o una voluntad sagrado incorpora el cuerpo o la mente de un individuo y la posee. Llaman una persona capaz de ser poseído a veces un medio. La deidad, el alcohol o la energía utiliza a tal persona para comunicar al mundo inmanente .Lewis sostiene que el éxtasis y la posesión son básicamente uno y la misma experiencia, éxtasis que es simplemente una forma que la posesión puede tomar. La manifestación exterior del fenómeno es igual en que los shamans aparecen ser poseídos por bebidas espirituosas, actúa como sus medios, y aunque demandan tener maestría sobre ellos, puede perder esa maestría (Lewis: 1986).
Experiencias místicas
considera también:
l misticismo Las experiencias místicas son en gran medida el contrario de experiencias numinous. En la experiencia mística, toda la “otredad” desaparece y el creyente hace uno con el transcendent. El creyente descubre que él o ella no es distinta del cosmos, de la deidad o de la otra realidad, solamente una con él.
Zaehner ha identificado dos experiencias místicas distintivo diversas: experiencias místicas naturales y religiosas (Charlesworth: 1988). Las experiencias místicas naturales son, por ejemplo, experiencias del “uno mismo más profundo” o experiencias de la unicidad con la naturaleza.
Zaehner sostiene que las experiencias típicas de “misticismo natural” son absolutamente diferentes de las experiencias típicas del misticismo religioso (Charlesworth: 1988). Las experiencias místicas naturales no se consideran ser experiencias religiosas porque no se ligan a una tradición particular, pero las experiencias místicas naturales son las experiencias espirituales que pueden tener un efecto profundo en el individuo.
Categorías de Swinburne
Swinburne formuló cinco categorías en las cuales todas las experiencias religiosas bajan:
Público - un creyente “ve la mano de dios en el trabajo”, mientras que otras explicaciones son posibles e. mirando una puesta del sol hermosa
Público - un acontecimiento inusual que practica una abertura caminar del derecho natural e. en el agua
Privado - descriptible usar la visión normal de Jacob de la lengua e. de una escala
Privado - indescriptible usar la lengua normal, generalmente un " de la experiencia mística e.; el blanco no dejó de ser blanco, ni el negro deja de ser negro, pero el negro se convirtió en blanco y el blanco se convirtió en black."
Privado - una sensación no específica, general de dios que trabaja en su vida.
Swinburne también sugirió dos principios para el gravamen de experiencias religiosas:
Principio de credulidad - con la ausencia de cualquier razón para descreerla, una debe aceptar qué aparece ser e. si una ve a alguien el caminar en el agua, el verdadero debe creer que está ocurriendo, a menos que uno haya injerido recientemente las drogas alucinógenas.
Principio de testimonio - con la ausencia de cualquier razón para descreerlas, una debe aceptar que los testigos presenciales o los creyentes están diciendo la verdad cuando atestiguan sobre experiencias religiosas.
Discusión
La diferenciación de Habel entre las experiencias religiosas mediatas e inmediatas se basa en la asunción que es posible tener una experiencia directa de cualquier fenómeno dado. Esta asunción está en una declaración epistemológica general sobre todas las experiencias.Sin embargo, puede ser discutido que la experiencia religiosa inmediata, por decirlo así, es causada por una experiencia religiosa mediada. El transcendent no se puede percibir de una manera directa; el creyente necesita a mediadores poder experimentar. El cristiano utiliza rezo y la contemplación en la biblia para sentir en el temor con dios, así creando una experiencia numinous. El shaman no puede realizar su ritual extático sin el uso de mediar objetos y rituales. Él utiliza su traje especial, el golpeo del tambor, el cantar, el baile y así sucesivamente para alcanzar un estado alterado del sentido que en término le permite viajar a los mundos trascendentales.
La religión se puede definir libremente como manera de ocuparse del transcendent (Prevos: 1998) y ella proporciona los vehículos para que el creyente experimente esta realidad trascendental. Tan mientras que la religión es el mediador para la experiencia religiosa en este contexto, el transcendent puede venir a través de muchas diversas avenidas, tales como cepillos con la muerte (cambiante), el sexo profundo (Deida) o aún la depresión profunda (Katie).
Ésa puede ser una definición de la religión, pero no es una definición de una experiencia religiosa. La experiencia religiosa inmediata se puede decir para suceder siempre y cuando no hay de proceso repetible, religioso o no ésa puede reconstruir la conexión con la realidad trascendental. Y esta realidad trascendental se puede percibir ciertamente directo, él apenas no se puede describir con palabras porque el uso de la gente de las palabras se relaciona con los sentidos terrenales que son inadecuados en la descripción de un estado enteramente mental.
Ver también
Psicología de la religiónlas variedades de la experiencia religiosa
Entheogens * Numinosum
un curso en los milagros
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