El Gary Lorenzo Francione (B. 1954) es un bien sabido académico legal americano para sus escrituras en teoría del derecho de los animales y los animales y la ley. Él es un pionero de la teoría del abolicionista del derecho de los animales y él sostiene que la regulación del bienestar animal es teóricamente y prácticamente falsa. Francione mantiene que la línea de fondo moral del acercamiento del abolicionista debe ser Veganism, o el rechazamiento de la consumición del todos los productos animales de . La beca de Francione en animales se ha centrado en tres asuntos: (1) el estado de la característica de animales, (2) las diferencias entre el derecho de los animales y el bienestar animal, y (3) una teoría del derecho de los animales basado en sensibilidad solamente.
Después de practicar ley en el firme Cravath, Swaine y Moore de Nueva York, él ensambló a facultad en el colegio de abogados de la Universidad de Pensilvania en 1984 y recibió arrendamiento en 1987. Él comenzó a enseñar a teoría del derecho de los animales como parte de su curso en la jurisprudencia en 1985 y era el primer academic legal americano a hacer tan. En 1989, él ensambló a facultad de Rutgers y en 1990, él y su colega Ana E. Charlton comenzaron el proyecto de la ley del derecho de los animales de Rutgers, en el cual concedieron los estudiantes de Derecho el crédito académico para trabajar en los casos reales que implicaban animales. Francione y Charlton cerraron la clínica en 2000 pero continúan enseñando a cursos en el derecho de los animales teoría, animales y la ley, y derechos humanos y el derecho de los animales. Francione también enseña a derecho penal, a procedimiento criminal, y a la filosofía legal.
Francione describe como “nuevos welfarists” a los que demanden apoyar el derecho de los animales pero quién regulación del bienestar animal de la ayuda como la manera primaria de alcanzar el reconocimiento incremental del valor inherente de nonhumans. Él sostiene que no hay ayuda efectiva para esta posición porque no sólo lo hacen las regulaciones raramente si ir nunca más allá de tratar animales como materias económicas con solamente valor extrínseco, pero la opinión que la regulación ha mejorado el tratamiento “humano” de animales puede facilitar muy bien la explotación continua y creciente haciendo la sensación pública más cómoda sobre su consumición de los productos animales.
Un principio central de la filosofía de Francione es que la forma más importante de cambio incremental dentro del marco del abolicionista es Veganism . Francione también ha sostenido de largo que el movimiento del derecho de los animales es la extensión lógica del movimiento de la paz y debe abrazar un acercamiento no violento. Él mantiene que un movimiento del abolicionista/del vegano es verdad radical y que la violencia es reaccionaria.
Como parte de esta discusión, Francione identifica lo que él llama nuestra “esquizofrenia moral” cuando viene a los nonhumans. Por una parte, decimos que tomamos los intereses animales seriamente. Francione señala al hecho de que muchos de nosotros incluso vivos con los compañeros no humanos a que miramos como miembros de nuestras familias y cuyo personhood-su estado como seres con moraleja intrínseca valor-no dudamos por un segundo. Por una parte, porque los animales son característica, siguen siendo las cosas que no tienen ninguÌn valor con excepción de lo que elegimos acordarlo y de quién intereses protegemos solamente a cuando proporciona una ventaja-generalmente económico-lo hacemos tan. Según Francione, si los animales van a importar moral y a no ser cosas, no podemos tratarlos como característica.
considera también:
animal del movimiento de la liberación La posición de Francione diferencia perceptiblemente de la Peter Singer, autor de la liberación animal (1975). El cantante, que es un utilitario, rechaza las derechas de la moraleja como cuestión general y mira la sensibilidad como suficiente para el estado moral. El cantante mantiene que algunos animales no cuidan sobre si nosotros los matan y los utilizan para nuestros propósitos pero el cuidado solamente sobre cómo nosotros los tratan cuando los utilizamos y matamos. Por lo tanto, el uso animal en sí mismo no suscita un problema moral para el cantante. En la opinión de Francione, el hecho de que un sea sensible significa necesario que el tiene un interés en existencia continua y él rechaza la visión que los animales no tienen un interés adentro si los utilizamos pero solamente en cómo los utilizamos.
El acercamiento de Francione también diferencia de el Tom Regan, autor el caso para el derecho de los animales (1983). Regan propone una teoría pero límites del abolicionista él a los animales que tienen características cognoscitivas que vayan más allá de sensibilidad solamente. Por otra parte, aunque Regan mantenga que no hay manera aceptable de distinguir entre los seres humanos y los animales con objeto de tratar animales exclusivamente como medios a los extremos humanos, él mantiene que la muerte es siempre un mayor daño para los seres humanos que para los nonhumans. Según Francione, aunque Regan se distancie de la posición del cantante, este aspecto de su teoría es incómodo cerca de la opinión del cantante que la muerte en sí mismo no es un daño para la mayoría de los nonhumans. Si Regan está correcto, después hay una distinción cualitativa entre los seres humanos y los animales que pueden servir como manera de distinción entre ellos para los propósitos morales. Francione mantiene que Regan, como cantante, es incorrecto a este respecto. Francione sostiene que no podemos entender lo que significa la muerte a un no humano, pero ésa es una cuestión de nuestras limitaciones epistemológicas . Nuestra inhabilidad de entender el significado de la muerte a los nonhumans no significa que un no humano sensible no tiene ninguÌn interés en existencia continua.
La teoría del derecho de los animales, particularmente sus opiniones de Francione sobre el bienestar animal, es polémica incluso dentro del movimiento de la protección animal en que los críticos demandan que el bienestar animal proporciona la protección significativa para los intereses animales. Por otra parte, muchos dentro de la comunidad de la protección animal mantienen que ciertos animales, tales como los grandes monos o los delfínes, deben recibir la mayor protección basada en su semejanza cognoscitiva a los seres humanos.
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