Entre éstos, el dharma y el moksha desempeñan un papel especial:

Un individuo puede preferir una o alguna yogas sobre otras según su inclinación y comprensión. Por ejemplo algunas escuelas piadosas enseñan a que el Bhakti es la única trayectoria práctica para alcanzar la perfección espiritual para la mayoría de la gente, basada en su creencia que el mundo está actual en la edad del yuga (uno de Kali de la pieza de cuatro épocas del ciclo de Yuga ). La práctica de una yoga no excluye otras. Muchas escuelas creen que las diversas yogas mezclan naturalmente en y ayudan a otras yogas. Por ejemplo, la práctica de la yoga del jnana del, se piensa para llevar inevitable al amor puro (la meta de la yoga del bhakti del ), y viceversa. Alguien meditación profunda practicante (por ejemplo en la yoga del raja del ) debe incorporar los principios de la base de la yoga de las karmas del, de la yoga del jnana del y de la yoga del bhakti del, si directo o indirectamente.

Historia

considera también: Historia l Hinduism La evidencia más temprana de elementos del Hinduism data del último neolítico del período temprano de Harappan (5500-2600BCE). La creencia y las prácticas de la era preclásica (1500-500BCE) se llaman el " " védico histórico de la religión ;. El Hinduism moderno creció fuera Vedas, el más viejo cuyo es el Rigveda, fechado a 1700-1100BCE. El centro de Vedas en la adoración de deidades tales como INDRA, Varuna del y Agni del, y en el ritual del Soma . Realizaron los fuego-sacrificios, llamados {{IAST|el yajña}} y los mantras védicos cantados pero no construyeron los templos o los iconos las semejanzas fuertes del más viejo objeto expuesto védico de las tradiciones al Zoroastrianism y con otras religiones indoeuropeas . Durante los períodos de purana de la epopeya y, las versiones más tempranas Ramayana del de los poemas épicos y el Mahabharata del fueron escritos áspero de 500-100BCE, aunque éstos fueran transmitidos oral por siglos antes de este período. Las epopeyas contienen historias mitológicas sobre las reglas y las guerras de la India antigua, y se entremezclan con los tratados religiosos y filosóficos. Los cuentos posteriores del recuento de Puranas sobre los devas y los devis, sus interacciones con los seres humanos y sus batallas contra los demonios .

Tres movimientos importantes sostuvieron el naisance de una nueva época del pensamiento hindú: los advenimientos y la extensión Jaina de Upanishadic, y el pensamiento philosophico-religioso budista a través de la tierra emergida india más amplia. El Upanishads, el Mahavira (fundador del jainismo) y el Buddha que (fundador del Buddhism ) enseñó a eso para alcanzar el Moksha o el nirvana, uno no tuvieron que aceptar la autoridad del Vedas o del sistema de casta. Buddha fue un paso más lejos y demandó que la existencia de un uno mismo/de un alma o de dios era innecesaria. El Buddhism y el jainismo adaptaron elementos del Hinduism en su creencia. El Buddhism (o por lo menos Hinduism Buddhistic) enarboló durante el reinado Asoka el gran del imperio de Mauryan, que unificó el subcontinente indio en el siglo III BCE. Después de 200CE, varias escuelas de pensamiento fueron codificadas formalmente en la filosofía india, incluyendo el Samkhya, la yoga, el Nyaya, el Vaisheshika, el Purva-Mimamsa y el Vedanta . El Charvaka, el fundador de una escuela atea del materialist, vino a la delantera en el la India del norte en el siglo VI BCE. Entre 400BCE y 1000CE, el Hinduism se amplió a expensas de Buddhism.

Aunque el Islam vino a la India en el siglo VII temprano con el advenimiento de comerciantes árabes y de la conquista de Sindh, comenzó a convertirse en una religión importante durante la conquista musulmán posterior en el subcontinente indio .

El Indology como disciplina académica de estudiar la cultura india de una perspectiva europea fue establecido en el siglo XIX, llevado por los eruditos tales como Müller máximo y Juan Woodroffe . Trajeron a védico, de purana y literatura y filosofía Tantric a Europa y al Estados Unidos . Al mismo tiempo, sociedades tales como el Brahmo Samaj y la sociedad teosófica frustrada para reconciliar y para fundir las filosofías de Abrahamic y de Dharmic, esforzándose para instituir reforma social. Este período consideró la aparición de los movimientos que, mientras que alto - innovador, fueron arraigados en la tradición indígena. Los basaron en las personalidades y las enseñanzas de individuos, como con el Shri Ramakrishna y el Ramana Maharshi . Filósofos hindúes prominentes, incluyendo el Sri Aurobindo y el Swami textos fundacionales del Hinduism de Prabhupada (fundador ISKCON ), haber traducido, reformulado y actual para las audiencias contemporáneas en nuevas iteraciones, atrayendo los seguidores y la atención en la India y al exterior. Otros tales como Swami Vivekananda, Paramahansa Yogananda, B. Iyengar y Swami Rama también han sido instrumentales en el aumento de los perfiles de la yoga y Vedanta en el oeste.

Escrituras y teología

considera también: Śruti, Smriti,

hindú de la filosofía El Hinduism se basa en " el Hacienda acumulado de las leyes espirituales descubiertas por diversas personas en diverso times." Las escrituras fueron transmitidas oral en forma de verso a la memorización de la ayuda, porque muchos siglos antes de que fueran anotadas. Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y ampliaron el canon. En creencia hindú poste-Védica y actual, la mayoría de las escrituras hindúes no se interpretan típicamente literalmente. Más importancia se da a los éticas y a los significados metafóricos derivados de ellos. algunos devotos no asocian la creación del Vedas a dios o a una persona. Los piensan en como las leyes del mundo espiritual, que todavía existiría incluso si él no fue revelado a los sabios. Hindus cree que porque las verdades espirituales del Vedas son eternas, continúan siendo expresadas en nuevas maneras.

Hay cuatro el Vedas (llamado Ṛg-, Sāma- Yajus- y Atharva- ). El Rigveda del es primer y la mayoría importante del Veda. Cada Veda se divide en cuatro porciones: el primario, el Veda apropiado, siendo el {{IAST|Saṃhitā}}, que contiene los mantras sagrados del . Las otras tres piezas forman un conjunto three-tier de comentarios, generalmente en prosa y se creen para ser levemente más adelante en edad que el Saṃhitā . Éstos son: el {{IAST|Brāhmaṇas}}, {{IAST|Āraṇyakas}}, y el Upanishads del '. Las primeras dos piezas posteriormente fueron llamadas el Karmakāṇḍa (porción ritualista), mientras que los dos pasados forman el Jñānakāṇḍa (porción del conocimiento). Mientras que el foco del de Vedas en rituales, el foco del de Upanishads en la penetración espiritual y las enseñanzas filosóficas, y discuten el Brahman y la reencarnación .

Los textos hindúes con excepción del de Shrutis colectivamente se llaman el de Smritis (memoria). La persona notable del smritis es más las epopeyas, que consisten en el de {{IAST| de Mahābhārata}} y el de {{IAST| de Rāmāyaṇa}} . El '' {{Unicode|Bhagavad Gītā}} '' es una parte integrante de el de Mahabharata y el que está de los textos sagrados más populares del Hinduism. Contiene las enseñanzas filosóficas del de Krishna, una encarnación del de Vishnu, dicha al Arjuna del príncipe en la víspera de una gran guerra. El Bhagavad Gītā el se describe como la esencia del Vedas. El el Smritis también incluye el de {{Unicode|Purāṇa}} s ', que ilustran ideas hindúes con narrativas vivas. Hay textos con una naturaleza sectaria tal como {{IAST|Devī Mahātmya}}, el Tantras del, la yoga Sutras, Tirumantiram del, Shiva Sutras del y el hindú {{Unicode|Āgamas}} . Un texto más polémico, el Manusmriti del, es un libro de derecho preceptivo que personifica los códigos sociales el sistema de casta .

Prácticas

considera también: Puja, Yajna, Murti, Mandir, iconografía hindú, Japa,

l del mantra

Las prácticas hindúes implican generalmente el buscar del conocimiento de dios y a veces también el buscar de bendiciones de Devas. Por lo tanto, el Hinduism ha desarrollado las prácticas numerosas significadas para ayudar a uno a pensar en divinidad en el medio de la vida cotidiana. Hindus puede enganchar adentro pūjā (adoración o veneración),) en el país o en un templo. En el país, Hindus crea a menudo una capilla con los iconos dedicados a las formas elegidas del individuo de dios. Los templos se dedican generalmente a una deidad primaria junto con deidades subordinadas asociadas aunque algunos conmemoran deidades múltiples. Visitar los templos no es obligatorio. De hecho, muchos visitan los templos solamente durante festivales religiosos. Hindus realiza su adoración a través de los iconos (murtis). El icono sirve como acoplamiento tangible entre la fiel y dios. La imagen a menudo se considera una manifestación de dios, puesto que dios es inmanente. El Padma Purana indica que el mūrti no debe ser pensado en como piedra o la madera mera sino como una forma manifesta de la divinidad. Algunos sects hindúes, tales como el {{IAST|Ārya Samāj}}, no cree en dios que adora a través de iconos.

El Hinduism tiene un sistema desarrollado de simbolismo y de iconografía para representar el sagrado en arte, arquitectura, literatura y la adoración. Estos símbolos ganan su significado de las escrituras, de la mitología, o de las tradiciones culturales. El OM (que de la sílaba representa el Parabrahman ) y la muestra de la cruz gamada (que simboliza auspiciousness) han venido representan el Hinduism sí mismo, mientras que otras marcas tales como Tilaka identifican un seguidor de la fe. El Hinduism asocia muchos símbolos, que incluyen el loto, el Chakra y el Veena, a deidades particulares.

Los mantras son las invocaciones, la alabanza y los rezos que con su significado, el sonido, y el estilo el cantar ayudan a un devoto a centrarse la mente en pensamientos santos o a expresar la dedicación a dios/a las deidades. Muchos devotos realizan abluciones de la mañana en el banco de un río sagrado mientras que cantan el mantra de Gayatri o los mantras de Mahamrityunjaya . Los extolls épicos Japa (el cantar ritualista) de Mahabharata como el deber más grande Kali Yuga (qué Hindus cree para ser la edad actual). Muchos adoptan Japa como su práctica espiritual primaria.

Rituales y ceremonias

Las ocasiones tienen gusto del nacimiento, unión, y la muerte implica cuáles son a menudo sistemas elaborados de aduanas religiosas. En Hinduism, los rituales del ciclo vital incluyen el Annaprashan (primer producto del alimento sólido), Upanayanam (" de un bebé; ceremony" sagrado del hilo de rosca; experimentado por los niños de la superior-casta en su iniciación en la enseñanza convencional.), Shraadh (ritual de tratar a gente a los banquetes en nombre del difunto). Para la mayoría de la gente en la India, el desposorio de los pares jovenes y de la fecha exacta y la época de la boda son materias decididas por los padres en la consulta con los astrólogos. Sin embargo, el académico categoriza Hinduism contemporáneo en cuatro denominaciones importantes: Vaishnavism, Shaivism, Shaktism y Smartism . Las denominaciones diferencian sobre todo en dios adorado como el supremo y en las tradiciones que acompañan la adoración de ese dios.

Vishnu del de la adoración de Vaishnavas como dios supremo; Shiva del de la adoración de Shaivites como el supremo; Shakti (energía) del de la adoración de Shaktas personificado a través de una diosa femenina, Devi de la madre de la divinidad o; mientras que el Smartists cree en la unicidad esencial Shanmata de cinco deidades como personificaciones del supremo.

Otras denominaciones como el Ganapatya (el culto Ganesha del ) y el Saura (adoración de Sun ) no son tan extensas.

Hay los movimientos que no se ponen fácilmente en un de los sobre categorías, tales como Swami Arya Samaj del de s de Saraswati Dayananda el ', que rechaza la adoración de la imagen y la veneración de deidades múltiples. Se centra en el Vedas y los sacrificios védicos del fuego ( {{IAST|yajña}} ). Las tradiciones Tantric tienen varios sects, pues Banerji observa:

Are  de Tantras; … también dividido como el āstika o nāstika védico y del o no-Védico. De acuerdo con el predominio de la deidad los trabajos del āstika del se dividen otra vez como Śākta (Shakta), Śaiva (Shaiva), Saura, Gāṇapatya y Vaiṣṇava (Vaishnava).

Como en cada religión, algunos ven su propia denominación como superior a otras. Sin embargo, mucho Hindus considera otras denominaciones ser alternativas legítimas sus los propios. La herejía es por lo tanto generalmente no una edición para Hindus.

Ashramas

considera también: Ashrama

La vida de un hindú se divide tradicionalmente en el cuatro Āshrama s (fases o etapas; los significados sin relación incluyen el monasterio).

La primera parte de su vida, Brahmacharya, del la etapa como estudiante, está pasada en la contemplación del célibe, controlado, sobrio y puro bajo dirección de un gurú, aumentando la mente para el conocimiento espiritual. el Grihastha del es la etapa del cabeza de familia, en cuál casa y satisface el {{Unicode|kāma}} y artha del en su vida casada y profesional respectivamente (véase las metas de la vida ). Las obligaciones morales de un cabeza de familia hindú incluyen el apoyo de sus padres, niños, huéspedes y figuras santas. {{Unicode|Vānaprastha}}, la etapa del retiro, es separación gradual del mundo material. Esto puede implicar el entregar de deberes a sus niños, pasando más tiempo en prácticas religiosas y emprendiendo peregrinajes santos. Finalmente, en {{Unicode|Sannyāsa}}, la etapa del ascetismo, uno renuncia todos los accesorios mundanos para encontrar aisladamente la separación directa divina a partir de la vida mundana y para verter pacífico el cuerpo para el Moksha .

Monasticism

considera también: Sannyasa

Algún Hindus elige vivir una vida monástica (Sannyāsa) en la búsqueda de la liberación u otra forma de perfección espiritual. Los Monastics se confían a una vida de la simplicidad, del celibato, de la separación de búsquedas mundanas, y de la contemplación de dios. Llaman un monje hindú un sanyāsī del, un sādhu, o un swāmi . Un renunciate femenino se llama un sanyāsini del . Renunciates recibe alto respecto en sociedad hindú porque su renuncia exterior del egoísmo y del worldliness sirve como inspiración a los cabezas de familia que se esfuerzan para la renuncia mental del . Algunos monastics viven en los monasterios, mientras que vagan otros de un sitio a otro, confiando en en dios solamente para prever sus necesidades. Se considera un acto alto meritorio para que a un cabeza de familia provea de sādhus el alimento u otros necessaries. Sādhus se esfuerza tratar todos con respecto y compasión, si una persona puede ser pobre o rica, buena o traviesa, y ser indiferente elogiar, culpar, placer, y dolor. Aunque las escrituras, desde el Rigveda ( 10 .90), contengan los pasos que sancionan claramente el sistema de Varna del, contienen indicaciones que el sistema de casta no es partes esenciales de la religión. Ambos lados en el discusión pueden encontrar la ayuda scriptural para sus opiniones. Las más viejas escrituras, el Vedas, sostienen fuerte a división de sociedad en cuatro clases (Varna) pero ponen poco énfasis en el sistema de casta, demostrando que cada individuo debe encontrar sus fuerzas a través de maneras diferentes tales como sus muestras, acciones, personalidad, y aspecto astrológicos, y hacen su trabajo para el bueno de ese individuo así como sociedad. Casted en una clase debido a qué padres él nació era un problema político y no de la ciencia real de la religión. Un verso del aparejo Veda indica que la ocupación de una persona no fue determinada necesario por la de su familia: " Soy bardo, mi padre soy médico, el trabajo de mi madre debo moler el corn.3 de Veda del aparejo)

En la era védica, no había prohibición contra el Shudras que escuchaba el Vedas o que participaba en ningún rito religioso, al igual que el caso en los tiempos posteriores. Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varnas desafían alegaciones de la discriminación social en el sistema de casta, como ha sido precisado por varios sociólogos.

Muchos reformadores sociales, incluyendo el Mahatma Gandhi y el B. Ambedkar, criticaron la discriminación de la casta. El religioso Sri Ramakrishna (1836-1886) del profesor enseñó a eso " Los amantes de dios no pertenecen a ningún caste . Un brahmin sin este amor es no más un brahmin. Y un paria con el amor de dios es no más un paria. A través Bhakti (dedicación a dios) un intocable hace puro y elevated."

Ahimsa y vegetarianismo

considera también: Ahimsa, vaca sagrada, vegetarianismo y

la religión

Abogado de Hindus la práctica del ahiṃsā (non-violence) y respecto por toda la vida porque la divinidad se cree impregnar todos los seres, incluyendo las plantas y los animales no humanos. El del término ahiṃsā aparece en el Upanishads el Mahabharata y el épicos Ahiṃsā es el primer cinco del Yamas (votos del dominio de sí mismo) en la yoga Sutras de Patanjali.

De acuerdo con ahiṃsā, mucho vegetarianismo del abrazo de Hindus para respetar formas más altas de vida. Mientras que el vegetarianismo no es un requisito, se recomienda para una forma de vida satvic (purificación) del . Las estimaciones del número de los vegetarianos de Lacto en la India (incluye a habitantes de todas las religiones) varían entre el 20% y el 42%. Los hábitos alimentarios varían con la comunidad y la región, por ejemplo algunas castas que tienen pocos vegetarianos y poblaciones costeras que confían en los mariscos. Algún Hindus evita la cebolla y el ajo, que se miran como alimentos de Rajasic los '. Algunos evitan la carne en días santos específicos.

El observador Hindus que casi come la carne se abstiene siempre de la carne de vaca . La gente védica en gran parte pastoral y las generaciones subsecuentes confiaron pesadamente en la vaca para la proteína - leche rica y productos lácteos, labranza de campos y como abastecedor del combustible y del fertilizante. Así, fue identificado como un vigilante y figura maternal. La sociedad hindú honra la vaca como símbolo del donante altruista. la Vaca-matanza está prohibida legalmente en casi todos los estados de la India.

Conversión

considera también: Lista de convertidos al

l Hinduism Puesto que las escrituras hindúes son esencialmente silenciosas en la aplicación la conversión religiosa, la cuestión de si Hindus el evangeliza está abierto a la interpretación. Los que ven Hinduism principalmente como una filosofía o manera de vida generalmente creer que una puede convertir al Hinduism incorporando creencia hindú en su vida y considerándose un hindú. El Tribunal Supremo de la India ha tomado la visión anterior, sosteniendo que la cuestión de si una persona es una hindú se debe determinar por el sistema de la creencia de la persona, no por su herencia étnica o racial.

No hay proceso formal para convertir al Hinduism, aunque en muchas tradiciones un dīkshā llamado ritual (" del ; initiation") marca el principio de la vida espiritual. La mayoría de los sects hindúes no reclutan activamente a convertidos porque creen que las metas de la vida espiritual se pueden lograr con cualquier religión, mientras se practique sinceramente. Sin embargo, los grupos hindúes funcionan en varios países para proporcionar la dirección espiritual a las personas de cualquier religión. Los ejemplos incluyen la sociedad de Vedanta, el Parisada Dharma hindú, la sociedad internacional para el sentido de Krishna, el Arya Samaj y la beca del Self-Realization.

Ver también