La historia del del cristianismo se refiere a la historia de la religión cristiana y la iglesia, Jesús y sus apóstoles doce y los discípulos setenta a las épocas contemporáneas. El cristianismo es la religión monoteísta que se considera basado en la revelación Jesús Cristo. En muchos " cristiano de las denominaciones ; El Church" se entiende teológico como la institución fundada por Jesús para la salvación de la humanidad. Esta comprensión a veces se llama el la alta iglesia . En cambio, las denominaciones bajas de la iglesia acentúan generalmente la relación personal entre un creyente y un Jesucristo.

El cristianismo comenzó en el 1r Jerusalén del ANUNCIO del siglo como secta judía pero se separó rápidamente en el imperio romano y más allá a los países tales como Etiopía, Armenia, Georgia, Assyria, Irán, la India, y China . Aunque fuera perseguido original, se convirtió en en última instancia la religión del estado del imperio romano (380). Durante la edad de la exploración, el cristianismo se amplió en el mundo entero, convirtiéndose en la religión más grande del mundo.

A través de su historia, la religión ha resistido a los cismas y a los conflictos teológicos que han dado lugar a muchas iglesias distintas. Las dos iglesias más grandes son la iglesia católica romana y la iglesia ortodoxa del este, pero las iglesias del este (e., ortodoxia oriental del otro ), las iglesias protestantes (e., Lutheranism ) y otras representan a porción grande de la comunidad cristiana también.

Vida de Jesús (8-2 A. al ANUNCIO 29-36)

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Jesús

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l mito

Los eruditos convienen que Jesús nació circa 4 A. y crecieron generalmente para arriba en el Nazareth en el Galilee ; el el su ministerio incluyó a discípulos de reclutamiento, que miraron a lo como wonderworker, al exorcista, y a curador; la crucifixión en el Jerusalén lo ejecutó circa el ANUNCIO 33 en las órdenes del gobernador romano de la provincia, Pontius Pilate de Iudaea; y después de su crucifixión, Jesús era enterrado en una tumba . Algunos han estado a favor del historicity de los aspectos vacíos de la resurrección de la historia de la tumba y de Jesús. La resurrección de Jesús formó la base y el ímpetu de la fe cristiana. Se demanda en la biblia que después de la resurrección de Cristo, él apareció a los discípulos en Galilee y Jerusalén y estaba en la tierra por 40 días antes de su ascensión al cielo .

Las fuentes de información principales con respecto la vida y a las enseñanzas de Jesús son los evangelios canónicos cuatro y en un grado inferior las escrituras de Paul .

Cristianismo temprano (~33-325)

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temprano del cristianismo

El cristianismo temprano refiere al período en que la religión separada en el mundo grecorromano y más allá, de sus principios como secta judía del 1r del siglo, al final de la persecución imperial de los cristianos después de la ascensión Constantina el gran en el ANUNCIO 313, al primer consejo de Nicaea en 325. Puede ser dividido en dos fases distintas: el período apostólico, cuando los primeros apóstoles eran vivos y de organizaciones de la iglesia, y el período poste-apostólico, cuando una estructura episcopal temprana desarrollada, por el que los obispados fueran gobernados por los obispos (supervisores) vía la sucesión apostólica .

Iglesia apostólica

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apostólico de la edad La iglesia apostólica, o la iglesia primitiva, era la comunidad llevada por los apóstoles de Jesús y sus parientes . Según la gran Comisión, el Jesús resucitado ordenó a apóstoles que separaran sus enseñanzas a todo el mundo. La fuente de información principal para este período es los actos de los apóstoles, que da una historia de la iglesia de la gran Comisión del () y Pentecost () y el establecimiento de la iglesia de Jerusalén a la extensión de la religión entre los gentiles () y conversión de de Paul () y encarcelamiento eventual (arresto domiciliario: ) en Roma en el mediados de-primer siglo. Sin embargo, la exactitud de actos también se disputa y puede estar en conflicto con cuentas en las epístolas de Paul .

Los primeros cristianos eran esencialmente todos étnico el judío o los prosélitos judíos . Es decir Jesús predicó a la gente judía y llamó de ella a sus primeros discípulos, aunque es importante observar que el " documentado más temprano; group" de evangelizers designados, llamado el setenta discípulos, no era específicamente étnico judío. Una dificultad temprana se presentó referente a la materia de convertidos (no-Judíos) gentiles si tuvieron que " Jewish" convertido; (generalmente refiriendo a la circuncisión y a la adherencia a la ley dietética ) antes de llegar a ser cristiano. La decisión Peter, según lo evidenciado por la conversión del centurión Cornelio, era que no lo hicieron, y la materia fue abordada más a fondo con el consejo de Jerusalén, considera también la primacía de Simon Peter . Ver el viejo testamento: Vista cristiana de la ley para el discusión moderno.

Las doctrinas de los apóstoles trajeron la iglesia temprana en conflicto con algunas autoridades religiosas judías, y ésta llevada eventual al martirio de los SS. El Stephen y el James el grandes y expulsión de las sinagogas, consideran también a consejo de Jamnia . Así, el cristianismo adquirió una identidad distinta del judaísmo rabínico, considera también el cristianismo y el judaísmo . El " conocido; " cristiano ; ( griego) primero fue aplicado a los discípulos en el Antioch, según lo registrado adentro.

Adoración de Jesús

Las fuentes para la creencia de la comunidad apostólica incluyen los evangelios y las epístolas del nuevo testamento . Las cuentas muy más tempranas se contienen en estos textos, tales como credos e himnos cristianos tempranos, así como las cuentas de la pasión, de la tumba vacía, y de los aspectos de la resurrección; éstos se fechan a menudo dentro de una década o tan de la crucifixión de Jesús, originando dentro de la iglesia de Jerusalén.

Los credos y los himnos cristianos más tempranos expresan la creencia en el Jesús levantado, e., que preservó adentro cotizado por Paul: " Para qué recibí mí le pasé encendido en fecha la primera importancia: ese Cristo murió por nuestros pecados según las escrituras, de que que lo enterraron, que lo criaron en el tercer día según el Scriptures." La antigüedad del credo ha sido situada por muchos eruditos menos que una década después de la muerte de Jesús, originando de la comunidad apostólica de Jerusalén, y ningún erudito la fecha más adelante que los años 40. Otros credos relevantes y muy tempranos incluyen, y, un himno creedal temprano.

Continuidad judía

El considera también: Anti-Judaísmo, cristiano judío, y testamento viejo (vista cristiana de la ley)

El cristianismo temprano conservó muchas de las doctrinas y de las prácticas del judaísmo. Llevaron a cabo las escrituras judías para ser autoritarias y sagradas, empleando sobre todo la traducción de Septuagint como el viejo testamento, y agregaron otros textos mientras que el canon del nuevo testamento se convirtió. El cristianismo también continuó otras prácticas judaicas: la adoración litúrgica, incluyendo el uso del incienso, un altar, un sistema de lecturas scriptural se adaptó de práctica de la sinagoga, del uso de la música sagrada en himnos y rezo, y de un calendario religioso, así como otras características distintivas tales como una sacerdocio exclusivamente masculina y prácticas ascéticas ( de ayuno etc.

Los cristianos tempranos en el primer siglo creyeron el Jehová para ser único dios verdadero, dios de Israel, y Jesús considerado ser las Mesías ( Cristo ) prophesied en el viejo testamento.

Iglesia Poste-Apostólica

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apostólico de los padres El período poste-apostólico se refiere al tiempo áspero después de la muerte de los apóstoles (por ellos murieron en diversas horas, por supuesto) cuando los obispos emergieron como supervisores de poblaciones cristianas urbanas, y continúa durante la época de persecuciones hasta la legalización de la adoración cristiana con el advenimiento de Constantina el grande. El uso lo más temprano posible registrado del cristianismo de los términos (griego) y católico (griego), fechas del a este período, atribuyó al Ignatius del C.

Persecuciones

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l nuevo testamento

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l imperio romano

Del principio, los cristianos eran conforme a las varias persecuciones . Esto implicó incluso la muerte para los cristianos tales como Stephen () y James, hijo de Zebedee (). Las persecuciones a mayor escala siguieron en las manos de las autoridades del imperio romano, comenzando con el año 64, cuando, según lo divulgado por el romano Tácito del historiador, el emperador Nero las culpó por fuego de ese año el gran de Roma .

Según la tradición de la iglesia, estaba bajo persecución de Nero que los SS. El Peter y el Paul cada uno martyred en el Roma . Semejantemente, varias de las escrituras del nuevo testamento mencionan persecuciones y tensionan resistencia con ellas. Por 250 años los cristianos sufrieron de las persecuciones esporádicas para su denegación a la adoración el emperador romano, consideradas el traidor y castigable por la ejecución. A pesar de estas persecuciones intensas de los en-tiempos, la religión cristiana continuó su extensión a través de la cuenca mediterránea .

Estructura eclesiástica

Por el último primer y temprano segundo siglo, una estructura jerárquica y episcopal llega a ser claramente visible; los obispos tempranos de la importancia son el SS . clemente de Roma, Ignatius de Antioch, Polycarp de Smyrna, y Irenaeus de Lyon . Esta estructura fue basada en la doctrina de la sucesión apostólica donde, por el ritual que pone encendido de las manos, un obispo hace el sucesor espiritual del obispo anterior en una línea que rastrea a los apóstoles ellos mismos. Cada comunidad cristiana también tenía los presbíteros al igual que el caso con las comunidades judías, que también fueron ordenadas y asistieron al obispo; como la extensión del cristianismo, especialmente en zonas rurales, los presbíteros ejercitó más responsabilidades y tomó forma distintiva como sacerdotes. Pasado, los diáconos también realizaron ciertos deberes, tales como tender a los pobres y al enfermo.

Escrituras cristianas tempranas

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Como la extensión del cristianismo, él adquirió a ciertos miembros de círculos instruídos del mundo helenístico; sintieron bien a veces a obispos pero no siempre. Produjeron dos clases de trabajos: teológico y " apologetic", el 3ultimo ser funciona tenido como objetivo el defender de la fe usando razón para refutar discusiones contra la veracidad del cristianismo. Conocen a estos autores como los padres de iglesia, y el estudio de ellos se llama Patristics. Los padres de la persona notable incluyen temprano el Ignatius de Antioch, el Polycarp, el mártir de Justin, el Irenaeus, el Tertullian, el clemente de Alexandría, el Origen, etc.etc

Iconografía temprana

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cristiano del arte El arte cristiano emergió solamente relativamente tarde, y las primeras imágenes cristianas sabidas emergen del ANUNCIO cerca de 200. Este rechazamiento temprano de imágenes, aunque nunca sea proclamado por los teólogos, nos deja con poco expedientes arqueológicos con respecto cristianismo temprano y a su evolución. Las más viejas pinturas cristianas son de las catacumbas romanas, anticuadas al ANUNCIO cerca de 200, y las más viejas esculturas cristianas son de los sarcófagos, fechando al principio del siglo III .

Herejías tempranas

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heresy#Early cristiano de las herejías del cristiano

El nuevo testamento sí mismo habla de la importancia de mantener doctrina ortodoxa y de refutar herejías, demostrando la antigüedad de la preocupación. Debido a el la proscripción bíblica contra cristianismo falso de los profetas (notablemente los evangelios Matthew y de la marca ) se ha preocupado siempre con el " correct", o ortodoxo, interpretación del de la fe. De hecho uno del papeles principal de los obispos en la iglesia temprana era determinar las interpretaciones correctas y refutar las opiniones del contrarian (designadas la herejía ). Pues había opiniones de diferenciación entre los obispos, la definición de ortodoxia consumiría la iglesia por algún tiempo (y todavía hace, por lo tanto, el " denominations").

En su ortodoxia del libro, el apologista cristiano y el G. Chesterton del escritor afirma que ha habido desacuerdos substanciales sobre la fe desde el nuevo testamento y el Jesús . Él precisó que los apóstoles discutieron todo contra el cambio de las enseñanzas de Cristo al igual que los padres de iglesia más tempranos incluyendo el Ignatius de Antioch, Irenaeus, el mártir de Justin y Polycarp (véase al profeta falso, al Antichrist, al gnóstico Nicolaitanes del libro de revelaciones y a hombre del pecado ). Jesús también refiere a los profetas falsos () y al " " de la cizaña ; (,) de la multitud y cómo su distorsión de la fe cristiana debe ser rechazada.

Las controversias más tempranas eran generalmente el cristológico en naturaleza; es decir, fueron relacionadas con la divinidad (eterna) o la humanidad de Jesús. El Docetism llevó a cabo que la humanidad de Jesús era simplemente una ilusión, así la negación de la encarnación. El Arianism sostuvo que Jesús, mientras que no simplemente es mortal, no era eterno divino y estaba, por lo tanto, a parte de dios, el padre. El Trinitarianism sostuvo que dios el padre, Jesús el hijo, y el Espíritu Santo era todo terminantemente uno que estaba con tres aspectos. Muchos grupos llevaron a cabo la creencia dualística, manteniendo que la realidad fue compuesta en dos porciones radical de oposición: materia, generalmente tan visto mal, y alcohol, visto como bueno. Otros sostuvieron que los mundos materiales y espirituales fueron creados por God y eran por lo tanto ambo buenos, y que esto fue representada en las naturalezas divinas y humanas unificadas de Cristo.

El desarrollo de la doctrina, de la posición de la ortodoxia, y de la relación entre las varias opiniones es una cuestión de continuar el discusión académico. Puesto que la mayoría de los cristianos suscriben hoy a las doctrinas establecidas por el credo de Nicene, los teólogos cristianos modernos tienden a mirar los discusiones tempranos como posición ortodoxa unificada contra una minoría de herejes. Otros eruditos, dibujando sobre, entre otras cosas, a distinciones entre los cristianos judíos, a los cristianos de Paulina, y a otros grupos tales como Gnostics y Marcionites, sostienen que el cristianismo temprano fue hecho fragmentos, con ortodoxias competentes contemporáneas.

Canon bíblico

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bíblico del canon (cristiano)

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Antilegomena

El canon bíblico es el sistema de respeto de los cristianos de los libros como divino inspirado y así constituyendo la biblia cristiana. Aunque la iglesia temprana utilizó el viejo testamento según el canon Septuagint (LXX), los apóstoles no dejaron de otra manera un sistema definido de las nuevas escrituras ; en lugar el nuevo testamento se convirtió en un cierto plazo.

Las escrituras atribuidas a los apóstoles circularon entre las comunidades cristianas más tempranas. Las epístolas de Paulina circulaban en forma recogida para el final del primer ANUNCIO del siglo. El mártir de Justin, en el segundo siglo temprano, menciona el " memorias del apostles", que los cristianos llamaron " gospels" y que fueron miradas como en igualdad con el viejo testamento. Un canon de cuatro evangelios (el Tetramorph ) era in place antes Irenaeus, c . 160, que le refiere directo. Por los 200 tempranos, el Origen pudo haber utilizado los mismos 27 libros que en el nuevo testamento moderno, aunque todavía había conflictos sobre el canonicity de hebreos, James, II Peter, II e III Juan, y revelación, considera también el Antilegomena . Asimismo el fragmento de Muratorian demuestra que existió ése por 200 allí un sistema de escrituras cristianas algo similares a cuál ahora es el nuevo testamento, que incluyó los cuatro evangelios. Así, mientras que había una buena medida del discusión en la iglesia temprana sobre el canon del nuevo testamento, las escrituras principales fueron aceptadas por casi todos los cristianos por el centro del segundo siglo.

En su letra de Pascua de 367, el Athanasius, obispo de Alexandría, dio una lista exactamente de los mismos libros que qué se convirtió en el canon del nuevo testamento, y él utilizó el " de la palabra; canonized" (kanonizomena del ) en vista de ellos. El sínodo africano del hipopótamo, en 393, aprobó el nuevo testamento, tal y como están las cosas hoy, junto con los libros de Septuagint, una decisión que fue repetida por los consejos de Carthage en 397 y 419. Estos consejos estaban bajo autoridad de St. Augustine, que miró el canon según lo cerrado ya. Papa Damasus I que consejo de s de 'de Roma en 382, si el Decretum Gelasianum del se asocia correctamente a él, publicó un canon bíblico idéntico a ése mencionado anteriormente, o si no la lista que es por lo menos una compilación del siglo VI. Asimismo, el comisionar de Damasus de la edición latina de Vulgate de la biblia, c . 383, eran instrumentales en la fijación del canon en el oeste. En 405, papa Innocent I envió una lista de los libros sagrados a un obispo gálico, Exsuperius de Toulouse . Cuando estos obispos y consejos hablaron en la materia, sin embargo, no definían algo nuevo, sino que por el contrario el " ratificaban qué se había convertido en ya la mente del Church." Así, del siglo IV, de la unanimidad allí existida en el oeste referente al canon del nuevo testamento (pues está hoy), y por el siglo V el este, con algunas excepciones, había venido aceptar el libro de la revelación y había entrado en así armonía en materia del canon. No obstante, una articulación dogmática llena del canon no fue hecha hasta el consejo de Trent de 1546 para el catolicismo romano, los artículos treinta y nueve de 1563 para la iglesia de Inglaterra, la confesión de Westminster de la fe de 1647 para el Calvinism, y el sínodo de Jerusalén de 1672 para el ortodoxo griego.

Iglesia del imperio romano (313-476)

El cristianismo en última antigüedad comienza con la ascensión de Constantina al imperio de Roma en el siglo IV temprano, y continúa hasta el advenimiento de las Edades Medias. El término de este período es variable porque la transformación al período secundario-Romano era gradual y ocurrida en diversas horas en diversas áreas. Puede ser fechado generalmente como durando al último siglo VI y a los reconquests de justiniano, aunque una fecha más tradicional es 476, el año que el Romulus Augustus, tradicionalmente considerado el emperador occidental pasado, fue depuesto.

El cristianismo legalizó

El Galerius publicó un decreto permitiendo la práctica de la religión cristiana bajo su regla en abril de 311. En 313 el Constantina I y el Licinius anunció la tolerancia del cristianismo en el decreto de Milano . Constantina se convirtió en el primer emperador cristiano. Por 391, bajo reinado Theodosius I, cristianismo se había convertido la religión del estado. Constantina I, el primer emperador para abrazar cristianismo, era también el primer emperador para promover abiertamente la religión nuevamente legalizada.

Constantina el grande

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l cristianismo

El Constantina I del emperador fue expuesto al cristianismo por su madre, Helena. Hay controversia de estudiante, sin embargo, si Constantina adoptó el cristianismo humilde de su madre en su juventud, o si él la adoptó gradualmente sobre el curso de su vida.

El expediente de fuentes cristiano que Constantina experimentó un acontecimiento dramático en 312 en la batalla del puente de Milvian, después de lo cual Constantina demandarían el imperio en el oeste. Según estas fuentes, Constantina miraba para arriba al sol antes de que la batalla y vio una cruz de la luz sobre ella, y con ella el " de las palabras del Griego; " del ; (" ¡por esto, conquistar! ", rendido a menudo en el " latino; en " hoc de los vinces del signo;); Constantina ordenó a sus tropas que adornaran sus protectores con un símbolo cristiano (el Ji-Ro ), y eran después de eso victoriosos. Cuánto cristianismo Constantina adoptó a este punto es difícil de discernir; la mayoría de la gente influyente en el imperio, especialmente altos funcionarios militares, seguía siendo pagan, y la regla de Constantina exhibió por lo menos una buena voluntad de apaciguir estas facciones. Las monedas romanas minted hasta ocho años de subsecuente a la batalla todavía agujerean las imágenes de dioses romanos. No obstante, la accesión de Constantina era un momento crucial para la iglesia cristiana. Después de su victoria, Constantina apoyó la iglesia financieramente, las varias basílicas construidas, concedidas los privilegios (e., exención de ciertos impuestos) al clero, los cristianos promovidos a las altas oficinas, y la característica vuelta confiscada durante la gran persecución de Diocletian. Entre 324 y 330, Constantina construyó, virtualmente de rasguño, un nuevo capital imperial en Byzantium en el Bosphorus (vino ser nombrada para él: Constantinople) - la ciudad empleó la arquitectura abiertamente cristiana, iglesias contenidas dentro de las paredes de la ciudad (desemejante de " old" Roma), y no tenía ningún templo pagano. De acuerdo con las aduanas que prevalecían, Constantina fue bautizada en su lecho de muerte.

Constantina también desempeñó un papel activo en la dirección de la iglesia. En 313, él publicó el decreto de Milano, legalizando la adoración cristiana. En 316, él actuaba como juez en un conflicto africano del norte referente a la controversia de Donatist . Más perceptiblemente, en 325 él convocó al consejo de Nicaea, con eficacia el consejo ecuménico del primer (a menos que es el consejo de Jerusalén así que clasificado), para ocuparse sobre todo de la controversia aria, pero que también publicó el credo de Nicene, que entre otras cosas profesó una creencia en la iglesia apostólica católica santa del uno, el comienzo de la cristiandad . El reinado de Constantina estableció un precedente para la posición del emperador cristiano en la iglesia. Los emperadores se consideraban responsables a dios de la salud espiritual de sus temas, e hicieron así que un deber de mantuviera ortodoxia. El emperador no decidía a doctrina-que era la responsabilidad de los obispos-algo que su papel era hacer cumplir doctrina, arraigar hacia fuera herejía, y mantener la unidad eclesiástica. El emperador se aseguró de que adoraran a dios correctamente en su imperio; qué adoración apropiada consistió en estaba para que la iglesia determine. Este precedente continuaría hasta ciertos emperadores del quinto y seis siglos intentados para alterar doctrina por imperial corrigen sin recurso a los consejos, aunque incluso después el precedente de esta Constantina seguía siendo generalmente la norma.

El reinado de Constantina, no obstante, no representa una aceptación completa, o el final de la persecución, para el cristianismo en el imperio. Su sucesor en el este, Constantius II, era un ario que él guardó a obispos arios en su corte e instalado les en vario ve, expeliendo a los obispos ortodoxos.

El sucesor de Constantius, juliano, conocido en el mundo cristiano como juliano la apóstata, era un filósofo que sobre emperador que se convertía renunció cristianismo y abrazó un neoplatónico y la forma mística de paganismo que daba una sacudida eléctrica el establecimiento cristiano. Intento en el restablecimiento del prestigio de la vieja creencia pagana, él los modificó para asemejarse a tradiciones cristianas tales como la estructura episcopal y la caridad pública (hasta ahora desconocido en el paganismo romano). Juliano eliminado la mayor parte de los privilegios y el prestigio producidos previamente a la iglesia cristiana como la religión oficial del estado. Sus reformas intentaron crear una forma de heterogeneidad religiosa cerca, entre otras cosas, abriendo de nuevo los templos paganos, aceptando a obispos cristianos exiliados previamente como herejes, promoviendo el judaísmo, y volviendo tierras de la iglesia a sus dueños originales. Sin embargo, el reinado corto juliano terminó cuando él murió mientras que hacía campaña en el este.

El cristianismo vino a la dominación durante el reinado de sucesores, joviano, Valentinian I, y julianos Valens (el emperador cristiano ario del este pasado ). El 27 de febrero de 380, el Theodosius I publicó el De Fide Catolica del decreto que establecía el " Christianity" católico; como la religión oficial exclusiva del estado, proscrita otras fes, y templos paganos cerrados.2 de Theodosian; y Sozomen, " History" eclesiástico;, VII, iv.) Las prohibiciones adicionales fueron pasadas por Theodosius I en 391 prácticas paganas restantes que proscribían más.

Estructura diocesana

Después de la legalización, la iglesia adoptó los mismos límites de organización que el imperio: provincias geográficas, llamadas diócesis, correspondiendo a la división territorial gubernamental imperial. Los obispos, que fueron situados en centros urbanos importantes según la tradición de la pre-legalización, así supervisaron cada diócesis. La localización del obispo era su " seat", o " see" ; entre ve, el cinco llevado a cabo eminencia especial: Roma, Constantinople, Jerusalén, Antioch, y Alexandría. El prestigio de éstos considera dependido en parte de sus fundadores apostólicos, de quienes los obispos eran por lo tanto los sucesores espirituales, e. como fundador del ver de Alexandría, de St. Peter del ver de Roma, del etc. Había otros elementos significativos: Jerusalén era la localización de la muerte de Cristo y estaban donde la resurrección, el sitio de un primer consejo del siglo, el etc., Antioch los seguidores de Jesús primero fueron llamados Christians, Roma eran donde los SS. Peter y Paul martyred (matado), Constantinople eran el " Nuevo Rome" donde Constantina había movido su C. capital 330, y, pasado, toda la estas ciudades tenían reliquias importantes.

Papado y primacía

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El papa es el obispo de Roma y la oficina es el " papacy." Como obispado, su origen es constante con el desarrollo de una estructura episcopal en el primer siglo. El papado, sin embargo, también lleva la noción de la primacía: que el considerar de Roma es preeminente entre todo el otro ve. Los orígenes de este concepto son históricamente obscuros; teológico, se basa en tres tradiciones cristianas antiguas: (1) que el apóstol Peter era preeminente entre los apóstoles, ve la primacía de Simon Peter, (2) que Peter ordenó sus sucesores para el romano ver, y (3) que los obispos son los sucesores de los apóstoles (sucesión apostólica ). Mientras el papal vea también sucedido ser el capital del imperio occidental, el prestigio del obispo de Roma se podría tomar para concedido sin la necesidad de la argumentación teológica sofisticada más allá de estos puntos; después de que su cambio a Milano y entonces Ravena, sin embargo, discusiones más detalladas fuera desarrollado basara en el etc. No obstante, en antigüedad el Petrine y la calidad apostólica, así como un " primacía del respect", referente al romano ver iba indiscutido por los emperadores, los patriarcas del este, y la iglesia del este igualmente. El consejo ecuménico de Constantinople en 381 afirmó la primacía de Roma. Sin embargo la jurisdicción de apelación del papa, y la posición de Constantinople, requerirían la clarificación doctrinal adicional, por el cierre de la antigüedad la primacía de Roma y las discusiones teológicas sofisticadas que la apoyaban eran completamente desarrolladas. Apenas qué fue exigida exactamente en esta primacía, y su que era ejercitado, se convirtió una cuestión de controversia en ciertas horas posteriores.

Consejos ecuménicos

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l cristianismo de Nicene Durante esta era, convocaron a varios consejos ecuménicos. Éstos fueron referidos sobre todo a conflictos cristológicos. Los dos consejos de Nicaea (325, 382) condenaron enseñanzas arias como herejía y produjeron un credo (véase el credo de Nicene ). El consejo condenado Ephesus Nestorianism y afirmado el bendijo a Virgen Maria para ser Theotokos (" Dios-bearer" o " Madre de God"). Quizás el consejo más significativo era el consejo de Chalcedon que afirmó a ese Cristo tenía dos naturalezas, completamente dios y completamente hombre, distintos con todo siempre en la unión perfecta. Esto fue basada en gran parte en papa Leo el gran tomo del de . Así, condenó el Monophysitism y sería influyente en la refutación Monothelitism . Sin embargo, no todas las denominaciones aceptaron a todos los consejos, por ejemplo el Nestorianism y la iglesia asiria del del este partido sobre el consejo de Ephesus de 431, ortodoxia oriental partida sobre el consejo de Chalcedon de 451, papa Sergius I rechazaron a consejo de Quinisext de 692, y la ortodoxia del este de Catholicism disputa al cuarto consejo de Constantinople de 869-870 y 879-880 y.

Nicene y padres del Poste-Nicene

Han mencionado los padres de iglesia tempranos ya anteriormente; sin embargo, el último cristianismo antiguo produjo un grande muchos padres renombrados que escribieron los volúmenes de textos teológicos, incluyendo los SS. Augustine, Gregorio Nazianzus, Cyril de Jerusalén, Ambrose de Milano, Jerónimo, y otros. Qué resultó era una época dorada de la actividad literaria y de estudiante incomparable desde los días de Virgil y de Horacio. Algunos de estos padres, tales como Juan Chrysostom y Athanasius, sufrieron el exilio, la persecución, o el martirio de los emperadores bizantinos herético. Muchas de sus escrituras se traducen a inglés en las compilaciones Nicene y de los padres del Poste-Nicene.

El Pentarchy

Por el siglo V, el eclesiástico había desarrollado un " jerárquico ; Pentarchy " o el sistema de cinco considera (los patriarcados ), con una orden de la precedencia colocada, había sido establecido. Roma, como el centro antiguo y la ciudad más grande del imperio, fue dada comprensible la presidencia o la primacía del honor dentro del pentarchy en qué cristiandad ahora fue dividida; aunque era y todavía sostenido que el patriarca de Roma era el primer entre iguales.

La lista abajo es los cinco Pentarchs del Pentarchy original del imperio romano. Peter y Paul ), es decir, el papa, el único Pentarch en el imperio romano occidental .
Alexandría (marca del St.), actual en el Egipto
Antioch ( Peter del St.), actual en el Turquía
Jerusalén ( James del St.), actual en el Israel / Palestina
Constantinople ( Andrew del St.), actual en el Turquía

Monasticism

considera también:

cristiano del monasticism

El Monasticism es una forma de ascetismo por el que uno renuncie las búsquedas mundanas ( en el mundi del contempu) y los concentrados solamente encendido divinos y las búsquedas espirituales, especialmente por las virtudes humildad, pobreza, y castidad. Comenzó temprano en la iglesia como familia de tradiciones similares, modelada sobre ejemplos e ideales Scriptural, y con las raíces en ciertos filamentos del judaísmo. San Juan Bautista se ve como el monje arquetipo, y el monasticism también fue inspirado por la organización de la comunidad apostólica según lo registrado en los actos del de los apóstoles .

Hay dos formas de monasticism: eremetic y Cenobitic. Los monjes de Eremetic, o los ermitaños, viven en soledad, mientras que los monjes cenobitic viven en comunidades, generalmente en un monasterio, bajo una regla (o folleto de instrucciones) y son gobernados por un abad . Original, todos los monjes cristianos eran ermitaños, después del ejemplo Anthony el gran . Sin embargo, la necesidad de una cierta forma espiritual organizado Pachomius del santo del plomo de la dirección en 318 de organizar sus muchos seguidores en cuál era convertirse en el primer monasterio. Pronto, establecieron a las instituciones similares en el desierto egipcio así como el resto de la mitad del este del imperio romano. Las figuras centrales en el desarrollo del monasticism eran, en albahaca del este, del St. Benedicto en el oeste, que creó la regla benedictina famoso, que se convirtió en la norma más común a través de las Edades Medias.

Tensiones entre el este y del oeste Growing

Las grietas y las grietas en la unidad cristiana que llevó al gran cisma comenzaron a ponerse de manifiesto desde el siglo IV. Aunque 1054 sea la fecha dada generalmente para el principio del gran cisma, hay, de hecho, ninguna fecha específica en la cual no ocurrió el cisma. Qué sucedió realmente era una cadena de acontecimientos compleja cuyo clímax culminó con el despido de Constantinople por la cuarta cruzada en 1204.

Los acontecimientos que llevaban al cisma no eran exclusivamente teológicos en naturaleza. Las diferencias culturales, políticas, y lingüísticas fueron mezcladas a menudo con el teológico. Cualquier narrativa del cisma que acentúa uno a expensas del otro será fragmentaria. Desemejante del Copts o de los armenios que se rompieron de la iglesia en el siglo V, de las partes del este y occidentales de la iglesia seguía siendo leal a la fe y a la autoridad de los siete consejos ecuménicos. Los unieron, en virtud de su fe y tradición comunes, en una iglesia.

No obstante, la transferencia del capital romano a Constantinople trajo inevitable la desconfianza, rivalidad, e incluso los celos a las relaciones de los dos grandes consideran, Roma y Constantinople. Era fácil que Roma sea celoso de Constantinople en un momento en que perdían rápido su prominencia política. De hecho, Roma rechazó reconocer la legislación conciliadora que promovió Constantinople a la segunda fila. Pero el extrañamiento también fue ayudado adelante por las invasiones alemanas en el oeste, que debilitó con eficacia contactos. La subida de Islam con su conquista la mayor parte de la costa costa mediterránea (sin mencionar la llegada de los eslavos paganos en los Balcanes al mismo tiempo) intensificó más lejos esta separación conduciendo una cuña física entre los dos mundos. Una vez que el mundo unificado homogéneo del mediterráneo rápidamente desaparecía. La comunicación entre el este griego y el oeste latino por el 600s había llegado a ser peligrosa y había cesado prácticamente.

La primacía básica de dos problemas- del obispo de Roma y la procesión del santo Alcohol-eran implicadas. Estas novedades doctrinales eran primeras discutidas abiertamente en el patriarcado de Photius.

Por el siglo V, la cristiandad fue dividida en un pentarchy de cinco considera con Roma que llevaba a cabo la primacía. Esto fue determinada por la decisión canónica y no exigió la hegemonía de ninguna un iglesia o patriarcado local sobre los otros. Sin embargo, Roma comenzó a interpretar su primacía en términos de soberanía, como derecha Dios-dada que implicaba la jurisdicción universal en la iglesia. La naturaleza colegial y conciliadora de la iglesia, en efecto, fue abandonada gradualmente a favor de supremacía de la energía papal ilimitada sobre la iglesia entera. Estas ideas finalmente fueron dadas la expresión sistemática en el oeste durante el movimiento gregoriano de la reforma del siglo XI. Las iglesias del este vieron la comprensión de Roma de la naturaleza de la energía episcopal como estando en la oposición directa a la estructura conciliadora de la iglesia esencialmente y vieron así las dos eclesiologías como mutuamente antitéticas.

Esta diferencia fundamental en eclesiología causaría todas las tentativas de curar el cisma y de tender un puente sobre las divisiones para fallar. Característico, Roma insistió en basar sus demandas monárquicas al " jurisdiction" verdadero y apropiado; (como el consejo de Vatican de 1870 ponerlo) en St. Este " Roman" la exégesis del 16:18 de Mathew, sin embargo, era desconocida a los patriarcas de la ortodoxia del este. Para ellos, específicamente, la primacía del St. Peter podía nunca ser la prerrogativa exclusiva de cualquier un obispo. Todos los obispos deben, como St. Peter, confesar a Jesús pues el Cristo y, como tal, todo son sucesores del St. Las iglesias del este dieron el romano ven, primacía pero no supremacía. El papa que es el el primer entre iguales, pero no infalible y no con autoridad absoluta.

El otro irritante principal a la ortodoxia del este era la interpretación occidental de la procesión del Espíritu Santo. Como la primacía, esto se convirtió también gradualmente e incorporó el credo en el oeste casi inadvertido. Esta edición teológico compleja implicó la adición por al oeste del filioque latino (" de la frase; y del Son") al credo. El credo original sancionado por los consejos y todavía usado hoy por la iglesia ortodoxa no contuvo esta frase; el texto indica simplemente el " el Espíritu Santo, el señor y donante de la vida, que procede del Father." Teológico, la interpolación latina era inaceptable a la ortodoxia del este desde ella implicó que el alcohol ahora tenía dos fuentes de origen y procesión, el padre y el hijo, algo que el padre solamente. En fin, el equilibrio entre las tres personas de la trinidad fue alterado y la comprensión de la trinidad y de dios confundió. El resultado, la iglesia ortodoxa creídos, entonces y ahora, eran teológico indefendibles. Pero además de la edición dogmática levantó por el filioque, los bizantinos sostuvieron que la frase había sido agregada unilateral y, por lo tanto, ilegítimo, puesto que el este nunca había sido consultado. En el análisis final, solamente otro consejo ecuménico podría introducir tal alteración. Los consejos, que elaboraron el credo original, expreso habían prohibido de hecho cualquier substracción o adición al texto.

Iglesia de las Edades Medias tempranas (476-800)

La iglesia en las Edades Medias tempranas cubre el tiempo de la deposición del emperador occidental pasado en 476 y de su reemplazo con un rey bárbaro, Odoacer, a la coronación de Charlemagne como " Emperador del Romans" por papa Leo III en Roma el día de la Navidad, 800. El año 476, sin embargo, es una división algo artificial. En la regla imperial del este, romana continua a través de los historiadores del período ahora llamar el el imperio bizantino . Incluso en el oeste, donde el control político imperial disminuyó gradualmente, la cultura romana continuó distintamente de largo luego; así los historiadores prefieren hoy hablar de un " transformación del world" romano; algo que un " caída del Empire." romano; El advenimiento de las Edades Medias tempranas era un proceso gradual y a menudo localizado por el que, en las zonas del oeste, rurales se convirtieron los centros de energía mientras que las zonas urbanas disminuyeron. Con las invasiones musulmanes del siglo VII, las áreas (griegas) occidentales (latino) y del este del cristianismo comenzaron a adquirir formas distintivas. Considerando que en el este la iglesia mantuvo su estructura y carácter y se desarrolló más lentamente, en el oeste forzaron a los obispos de Roma (es decir, los papas) a adaptarse más rápidamente y fexiblemente a las circunstancias drástico cambiantes. Particularmente mientras que los obispos del este mantuvieron lealtad clara al emperador romano del este, forzaron al obispo de Roma, mientras que mantenía lealtad nominal al emperador del este, a negociar equilibrios delicados con el " rulers" bárbaro; de las provincias occidentales anteriores. Aunque siguiera habiendo el mayor número de cristianos en el este, los progresos en el oeste fijarían la etapa para los progresos importantes en el mundo cristiano durante las Edades Medias posteriores.

Conversión de Hinterland bárbaro

Como los límites políticos del imperio romano occidental disminuido y después derrumbado, cristianismo separado más allá de las viejas fronteras del imperio y en las tierras que nunca Romanized.

Irlanda y misionarios irlandeses

Comenzando en el siglo V, una cultura única desarrollada alrededor de consistir en el mar irlandés qué hoy sería llamada País de Gales e Irlanda. En este ambiente, el cristianismo se separó Gran Bretaña romana a Irlanda, ayudada especialmente por la actividad del misionario de St. Habían capturado a Patrick en esclavitud en Irlanda y, siguiendo su escape y consagración posterior como obispo, él volvió a la isla que lo había esclavizado de modo que él pudiera traerles el evangelio. Pronto, misionarios irlandeses tales como SS. El Columba y el Columbanus separaron este cristianismo, con sus características distintivo irlandesas, a Escocia y al continente. Una tal característica era el sistema de penitencia privada, que substituyó la práctica anterior del penance como rito público.

Anglosajones (ingleses)

Aunque Gran Bretaña meridional hubiera sido una provincia romana, en 407 las legiones imperiales dejaron la isla, y la élite romana siguió. Una cierta hora más adelante a que siglo, las varias tribus bárbaras fueron de atacar y de pillar la isla al establecimiento y a la invasión. Estas tribus se refieren como el " Anglo-Saxons", precursores del inglés. Eran enteramente pagana, nunca siendo parte del imperio, y aunque experimentaran influencia cristiana de la gente circundante, la misión de St. Augustine los convirtieron enviado por papa Gregorio el gran . Más adelante, debajo del arzobispo Theodore, los anglosajones disfrutaron de una época dorada de la cultura y de la beca. Pronto, misionarios ingleses importantes tales como SS. El Wilfrid, el Willibrord, el Lullus y el Bonifacio comenzarían a evangelizar a sus parientes sajones en Alemania.

Cartas francas

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Merovingian

Las cartas francas germánicas en el siglo V temprano sobraron a los habitantes Gallo-Romanos en gran parte cristianos Gaul (Francia moderna). Persiguieron a los habitantes nativos hasta el rey Frankish, Clovis I convertido de paganismo al catolicismo romano en 496. Clovis insistió que sus nobles compañeros sigan el juego, consolidando su reino nuevo-establecido uniendo la fe de las reglas con la del gobernado.

Alemania holandesa y no-Frankish

En 698 papa Sergius I comisionó el monje benedictino de Northumbrian, Willibrord del St como obispo del Frisians en cuál ahora es los Países Bajos . Willibrord estableció una iglesia en el Utrecht .

Mucho del trabajo de Willibrord fue limpiado hacia fuera cuando el pagano Radbod, rey del Frisians destruyó muchos centros cristianos entre 716 y 719. En 717, el Bonifacio del misionario del inglés fue enviado para ayudar a Willibrord, re-etablishing iglesias en Frisia y la continuación de predicar en las tierras paganas de Alemania. A los pagans en 754 mató a Bonifacio.

Escandinavia

El evangelisation temprano en Escandinavia fue comenzado por el Ansgar, arzobispo de Bremen, " Apóstol del North". Enviaron Ansgar, natural Amiens, con un grupo de monjes al Dinamarca adentro alrededor 820 de Jutlandia a la hora del rey Harald Klak de Jutish del favorable-Cristiano. La misión era solamente parcialmente acertada, y Ansgar volvió dos años más tarde a Alemania, después de que hubieran expulsado a Harald de su reino. En 829 Ansgar entró a Birka en el lago Mälaren, Suecia, con su fraile Witmar del asistente, y formaron a una pequeña congregación en 831 que incluyeron a propio administrador Hergeir del rey. La conversión era lenta, sin embargo, y la mayoría de las tierras escandinavas fueron cristianizadas solamente totalmente a la hora de reglas tales como santo Canute IV de Dinamarca y Olaf I de Noruega en los años que seguían el ANUNCIO 1000.
santo Cyril 863 y santo Methodius enviado por el patriarca de Constantinople para evangelizar a la gente eslava . Traducen la biblia al eslavo.

Papado medieval temprano

La ciudad de Roma fue embrollada en la agitación y la devastación de la guerra peninsular italiana durante las Edades Medias tempranas. El I justiniano del emperador intentó reafirmar el dominio imperial en Italia contra la aristocracia gótica. Las campañas subsecuentes eran más o menos acertadas, y el Exarchate imperial fue establecido en Ravena para supervisar Italia, aunque influencia realmente imperial era a menudo limitado. Sin embargo, la península debilitada entonces experimentó la invasión de los lombardos, y la guerra resultante esencialmente salió de Roma para apartar para sí mismo. Así los papas, por necesidad, encontrados que alimentan la ciudad con el grano de estados papales, los tratados de negociación, pagando el dinero de protección a los jefes militares del lombardo, y, fallando eso, empleando sueldan para defender la ciudad. Eventual, la falta del imperio de enviar la ayuda dio lugar a los papas que daban vuelta para la ayuda de otras fuentes, lo más especialmente posible las cartas francas.

Renacimiento de Carolingian

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l renacimiento de Carolingian

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El renacimiento de Carolingian era un período de renacimiento intelectual y cultural durante el último los 8vos 9nos siglos de y, sobre todo durante los reinados Charlemagne y Louis el piadoso. Había un aumento de la literatura, de la arquitectura de los artes, de la jurisprudencia, litúrgico y de los estudios scriptural . El período también consideraron el desarrollo Carolingian minúsculo, el antepasado de la escritura minúscula moderna, y la estandardización del latín que había llegado a ser hasta ahora variada y del irregular (véase a latín medieval ). Para abordar los problemas del analfabetismo entre escribanos del clero y de la corte, Charlemagne fundó escuelas y atrajo a hombres más doctos de toda la Europa a su corte, tal como Theodulf, Paul el diácono, Angilbert, Paulinus de Aquileia, y Alcuin de York .

Iglesia de las altas Edades Medias (800-1499)

Las altas Edades Medias son el período de la coronación de Charlemagne en 800 al cierre del siglo XV, que consideró la caída de Constantinople (1453), el final de los cientos años de guerra (1453), el descubrimiento del nuevo mundo (1492), y después de eso la reforma protestante (1515).

Conversión de eslavos del este y del sur

Sin embargo por 800 que Europa occidental fue gobernada enteramente por reyes de Christian, Europa Oriental seguía habiendo un área de la actividad del misionario. Por ejemplo, en el siglo IX SS. El Cyril y el Methodius tenían éxito extenso del misionario en Europa Oriental entre la gente eslava, traduciendo la biblia y la liturgia al eslavo. El bautismo de Kiev en el cristianismo separado 988 a través de de Kievan Rus, estableciendo cristianismo entre el Ucrania, el Belarus y el Rusia .

En los novenos y décimos siglos, el cristianismo hizo grandes incursiones en el Europa Oriental, incluyendo de Kievan Rus. El evangelization, o la cristianización, de los eslavos fue iniciado por uno del patriarca más docto Photius de los sacerdotes- de Byzantium. El emperador bizantino Michael III eligió Cyril y Methodius en respuesta a una petición de Rastislav, el rey de Moravia que quiso a misionarios que podrían ministrar al Moravians en su propia lengua. Los dos hermanos hablaron el local eslavo vernáculo y tradujeron la biblia y muchos de los libros de rezo. Mientras que las traducciones preparadas por ellos fueron copiadas por los altavoces de otros dialectos, la iglesia vieja eslavo literario híbrido de la lengua fue creada.

Methodius se encendió más adelante convertir a los servios . Algunos de los discípulos volvieron al Bulgaria en donde el búlgaro Boris de Tsar les dieron la bienvenida I que vio la liturgia eslava como manera de contrariar la influencia griega en el país. En un breve periodo de tiempo los discípulos de Cyril y de Methodius manejaron preparar y dar instrucciones al clero búlgaro eslavo futuro en el alfabeto de Glagolitic y los textos bíblicos.

Bulgaria fue reconocida oficialmente como patriarcado por Constantinople en 945, Serbia en 1346, y Rusia en 1589. Todas estas naciones, sin embargo, habían sido convertidas mucho antes de que estas fechas.

Los misionarios a los eslavos del este y del sur tenían gran éxito en parte porque utilizaron la lengua materna de la gente algo que el latino como lo hicieron los sacerdotes romanos, o el griego.

Misión en gran Moravia

Cuando el Rastislav, el rey gran Moravia, pedido Byzantium los profesores que podrían ministrar al Moravians en su propia lengua, emperador bizantino Michael III eligió dos hermanos, Constantina y Methodius . Pues su madre era un eslavo de los Hinterland de Salónica, habían criado a los dos hermanos que hablaban el local eslavo vernáculo. Una vez que estuvieron comisionados, fijaron inmediatamente sobre crear un alfabeto, el alfabeto cirílico ; entonces tradujeron la escritura y la liturgia al eslavo. Este dialecto eslavo se convirtió en la base de la iglesia vieja eslavo que se desarrolló más adelante en la iglesia eslavo que es la lengua litúrgica común todavía usada por la iglesia ortodoxa rusa y otros cristianos ortodoxos eslavos. Los misionarios a los eslavos del este y del sur tenían gran éxito en parte porque utilizaron la lengua materna de la gente algo que el latino o el griego. En gran Moravia, Constantina y Methodius encontrados misionarios Frankish de Alemania, representando la rama occidental o latina de la iglesia, y representando más particularmente el imperio romano santo según lo fundado por Charlemagne, y confiado a la uniformidad lingüística, y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina, y miraron Moravia y la gente eslava como parte de su misión legítima coloca.

Cuando la fricción se convirtió, los hermanos, poco dispuestos ser una causa de la disensión entre cristianos, fueron viajado a Roma para ver al papa, buscando un acuerdo que evitaría pelear entre los misionarios en el campo. Constantina entró en un monasterio en Roma, tomando al Cyril conocido, quien lo ahora recuerda. Sin embargo, él murió solamente algunas semanas después de eso.

Papa Adrian II dio a Methodius el título del arzobispo de Sirmium (ahora Sremska Mitrovica en Yugoslavia) y devolvió lo en 869, con la jurisdicción sobre todo el Moravia y Pannonia, y la autorización utilizar la liturgia eslava. Pronto, sin embargo, príncipe Ratislav, que había invitado original a los hermanos a Moravia, murió, y su sucesor no apoyó Methodius. En 870 el rey Frankish Louis y sus obispos depuestos Methodius en un sínodo en Ratisbona, y encarcelado le para un poco durante dos años. Papa Juan VIII aseguró su lanzamiento, pero dado instrucciones le para parar el usar de la liturgia eslava.

En 878, Methodius fue convocado a Roma en cargas de la herejía y de usar eslavos. Las discusiones convenció este papa Juan del tiempo de que Methodius hecho en su defensa y enviado le detrás despejó de todas las cargas, y con el permiso para utilizar eslavo. El obispo que lo tuvo éxito, Wiching de Carolingian, suprimió la liturgia eslava y forzó los seguidores de Methodius en exilio. Muchos encontraron el refugio con el Boris del rey Bulgaria (852-889), debajo de el cual reorganizaron una iglesia de Slavic-discurso. Mientras tanto, los sucesores de papa Juan adoptaron una política Latina-solamente que duró por siglos.

Conversión de los servios y de los búlgaros

Methodius se encendió más adelante convertir a los servios . Algunos de los discípulos, a saber St. Naum que estaban de pendiente búlgara y de St. Angelaruis noble, vuelto al Bulgaria en donde el búlgaro Boris de Tsar les dieron la bienvenida I que vio la liturgia eslava como manera de contrariar la influencia griega en el país. En un breve periodo de tiempo los discípulos de Cyril y de Methodius manejaron preparar y dar instrucciones al clero búlgaro eslavo futuro en el alfabeto de Glagolitic y los textos bíblicos y en el ANUNCIO 893, Bulgaria expelió a su clero griego y proclamó la lengua eslava como la lengua oficial de la iglesia y del estado.

Conversión del Rus

El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de la otra gente eslava, especialmente el del Rus, precursores Belarusians, rusos, y ucranianos del este, así como el Rusyns . Por el principio del siglo XI la mayor parte de el mundo eslavo pagano, incluyendo Rusia, Bulgaria y Serbia, había sido convertido al cristianismo bizantino.

El acontecimiento tradicional asociado a la conversión de Rusia es el bautismo de Vladimir de Kiev en 989, en cuya ocasión él también estuvo casado con la princesa bizantina Ana, la hermana de la albahaca bizantina II del emperador. Sin embargo, el cristianismo se documenta para haber precedido este acontecimiento en la ciudad de Kiev y en Georgia.

La iglesia ortodoxa rusa es hoy la más grande de las iglesias ortodoxas.

Iconoclasia

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la iconoclasia (bizantino) La iconoclasia como movimiento comenzó dentro de la iglesia bizantina cristiana del este en el siglo VIII temprano, siguiendo una serie de reveses militares pesados contra los musulmanes . Alguna vez entre 726-730 el bizantino Leo del emperador III el Isaurian pidió el retiro de una imagen de Jesús puesta prominente sobre la puerta de Chalke, la entrada ceremonial al gran palacio de Constantinople, y su reemplazo con una cruz. Esto fue seguida por las órdenes que prohibían la representación ilustrada de la familia de Cristo, de santos cristianos subsecuentes, y de escenas bíblicas. En el oeste, papa Gregorio III celebró a dos sínodos en Roma y condenó las acciones de Leo. En los reinos de Leo, el consejo de la iconoclasta en Hieria, 754 gobernó que la cultura de retratos santos (véase el icono ) no estaba de un origen cristiano y por lo tanto herético. El movimiento destruyó mucha de la historia artística temprana de la iglesia cristiana, a la gran pérdida de arte subsecuente y de historiadores religiosos. El movimiento iconoclastric sí mismo fue definido más adelante como herético en 787 debajo del consejo ecuménico séptimo, pero disfrutó de un breve resurgimiento entre 815 y 842.

Movimiento de reforma monástico

A partir del siglo VI hacia adelante la mayor parte de los monasterios en el oeste eran de la orden benedictina . Debido a la adherencia más terminante a una regla benedictina reformada, la abadía Cluny sintió bien al líder reconocido del monasticism occidental a partir del siglo X posterior. Una secuencia de abades alto competentes de Cluny era estadistas en un nivel internacional. El monasterio de Cluny sí mismo se convirtió en el el más magnífico, la institución monástica dotada más prestigiosa y mejor de Europa. Cluny creó un grande, federó la orden en la cual los administradores de casas subsidiarias desempeñaron servicios como diputados del abad de Cluny y contestado a él. Liberar de endecha e interferencia episcopal, responsable solamente al papado, el alcohol de Cluniac era una influencia de la revitalización en la iglesia normanda. La altura de la influencia de Cluniac era de la segunda mitad del siglo X con el 12mo temprano.

La onda siguiente de la reforma monástica vino con el movimiento cisterciense . La primera abadía cisterciense fue fundada por el Roberto de Molesme en 1098, en la abadía de Cîteaux. La nota tónica de la vida cisterciense era una vuelta a una observancia literal de la regla San Benedicto . Rechazando los progresos que los benedictinos habían experimentado, intentaron reproducir la vida exactamente como habían estado en tiempo de s de San Benedicto ', de hecho en varios puntos que fueron más allá de ellos en la austeridad. La característica más llamativa de la reforma era la vuelta al trabajo manual, y especialmente al trabajo en el terreno, que se convirtió en una característica especial de la vida cisterciense. Inspirado por el Bernard de Saint de Clairvaux, el Cistercians se convirtió en la fuerza principal de la difusión tecnológica en Europa medieval. Antes de fin de siglo XII las casas cistercienses numeraron 500; en el décimotercero ciento fueron agregados más; y en su altura en el siglo XV, la orden demandó tener cerca de 750 casas. La mayor parte de éstos fueron construidos en áreas de yermo, y jugaron a mayores partes en traer tales partes aisladas de Europa en la cultivación económica.

Órdenes mendigantes

considera también: Franciscano,

dominicano de la orden

Un tercer nivel de la reforma monástica fue proporcionado por el establecimiento de las órdenes mendigantes. Sabido comúnmente como los mendicants de los frailes del son miembros de las comunidades religiosas que vivo bajo regla monástica pero, algo que residiendo en el retraimiento de un monasterio, acentúan predicación del evangelio pública y se saben así para predicar, la actividad del misionario, y la educación, así como los votos tradicionales de la castidad y de la obediencia de la pobreza. Comenzando en el siglo XII, la orden franciscana fue instituida por los seguidores de St. Francisco, y la orden dominicana fue comenzada después de eso por St.

Controversia de la investidura

considera también:

la controversia de la investidura

La controversia de la investidura, o la controversia puesta de la investidura, era el conflicto más significativo entre las energías seculares y religiosas de en el Europa medieval . Comenzó como un conflicto en el siglo XI entre el santo Henry IV del emperador romano, y papa Gregorio VII referente quién designaría a obispos (investidura ). La postura final la investidura amenazó socavar la energía del imperio y las ambiciones de nobles en.beneficio de reforma de la iglesia.

Los obispos recogieron réditos de los estados atados a su obispado. Los nobles que sostuvieron las tierras (feudos) hereditario pasaron esas tierras encendido dentro de su familia. Sin embargo, porque los obispos no tenían ningún niño legítimo, cuando un obispo murió el correcto del rey designar a un sucesor. Así pues, mientras que un rey tenía poco recurso en evitar que los nobles adquieran dominios de gran alcance vía herencia y uniones dinásticas, un rey podría guardar el control cuidadoso de tierras bajo dominio de sus obispos. Los reyes concederían obispados a los miembros de las familias nobles cuya amistad él deseaba asegurar. Además, si un rey salió de un obispado vacante, después él recogió los réditos de los estados hasta que designaran a un obispo, cuando en teoría él debía compensar las ganancias. El infrequence de este reembolso era una fuente obvia de conflicto. La iglesia quiso terminar esta investidura de la endecha debido a la corrupción potencial, no sólo de vacante ve pero también de otras prácticas tales como Simony . Así, la competencia de la investidura era parte de la tentativa de la iglesia de reformar el episcopado y de proporcionar el cuidado pastoral de un mejor .

Papa Gregorio VII publicó el Dictatus Papae del, que declaró que el papa solamente podría designar o deponer a obispos, o los traduce a otro ve. El rechazamiento de Henry VI del decreto lleva a su excomunión y a una rebelión ducal; eventual absolución recibida Henry después de que penance público dramático descalzo en nieve alpestre y disimulado en un hairshirt (véase el caminar a Canossa ), aunque la rebelión y el conflicto de la investidura continuaron. Asimismo, una controversia similar ocurrió en Inglaterra entre rey Henry I y St. Anselm, arzobispo de Cantorbery, sobre la investidura y los réditos eclesiásticos recogidos por el rey durante una vacante episcopal. El conflicto inglés fue resuelto por el concordato de Londres, 1107, donde el rey renunció su demanda para invertir a obispos pero continuó requiriendo un juramento de la lealtad de ellos sobre su elección. Esto era un modelo parcial para el concordato de los gusanos ( Pactum Calixtinum ), que resolvieron la controversia imperial de la investidura con un compromiso que las autoridades seculares permitidas una cierta medida de control pero concedida la selección de obispos a sus canones de la catedral. Como símbolo del compromiso, las autoridades puestas invirtieron a obispos con su autoridad secular simbolizada por la lanza, y las autoridades eclesiásticas invirtieron a obispos con su autoridad espiritual simbolizada por el anillo y el personal .

¡Santificación del knighthood caballeros Templar -->

considera también: Paz y tregua de dios, paladín,

l del código de caballería La nobleza de las Edades Medias era una clase militar; en el período medieval temprano un rey (rex del ) atrajo una venda de guerreros leales (el viene ) y con tal que para ellos de sus conquistas. Mientras que progresaron las Edades Medias, este sistema se convirtió en un sistema complejo de lazos feudales y de obligaciones. Pues el cristianismo había sido aceptado por nobleza bárbara, la iglesia intentó prevenir a la tierra y a los clérigos eclesiásticos, que vinieron de la nobleza, del embrollo en conflictos marciales. Por el siglo XI temprano, concedieron los clérigos y los campesinos inmunidad de la paz de la violencia- de dios ( Pax Dei ). Pronto la élite sí mismo del guerrero se convirtió en " sanctified", por ejemplo la lucha fue prohibida en la tregua santa de los días- de dios ( Treuga Dei ). El concepto de código de caballería se convirtió, acentuando honor y la lealtad entre caballeros, y, con el advenimiento de cruzadas, las órdenes santas de caballeros fue establecida quién se percibió según lo llamado por God para defender la cristiandad contra avances musulmanes en España, Italia, y la Tierra Santa, y las ciudadelas paganas en Europa Oriental.

Cruzadas

considera también: El Crusades el

Las cruzadas eran series de conflictos militares conducidos por los caballeros de Christian para la defensa de cristianos y para la extensión de dominios cristianos. Generalmente, las cruzadas refieren a las campañas en la Tierra Santa contra las fuerzas musulmanes patrocinadas por el papado. Había otras cruzadas contra fuerzas islámicas en España meridional, Italia meridional, y Sicilia, tan bien como las campañas de caballeros teutónicos contra las ciudadelas paganas en Europa Oriental (véase la batalla de Grunwald ). Algunas cruzadas tales como la cuarta cruzada fueron emprendidas dentro de la cristiandad contra los grupos que eran considerados heréticos y cismáticos (también ver la batalla del hielo y de las cruzadas norteñas ).

La Tierra Santa había sido parte del imperio romano, y así imperio bizantino, hasta las conquistas islámicas del séptimo y de los octavos siglos. Después de eso, habían permitido para visitar los lugares sagrados en la Tierra Santa hasta 1071, cuando los peregrinajes cristianos cerrados de los turcos de Seljuk y habían sido invadidos a los cristianos generalmente los bizantinos, derrotándolos en la batalla de Manzikert . El Alexius I del emperador pidió ayuda de papa Urban II (1088-1099) para la ayuda contra la agresión islámica. Él contaba con probablemente el dinero del papa para el alquiler de mercenarios. En lugar, II urbano invitó a caballeros de la cristiandad en un discurso hecho en el consejo de Clermont en el 1095 del 27 de noviembre, combinando la idea del peregrinaje a la Tierra Santa con el de emprender una guerra santa contra infieles.

Del la cruzada Antioch capturado en 1099 y entonces Jerusalén primero. La cruzada segundo ocurrió en 1145 en que el Edessa fue vuelto a tomar por las fuerzas islámicas. Jerusalén sería sostenida hasta 1187 y cruzada la tercera, famosa por las batallas entre el Richard el Lionheart y el Saladin . La cuarta cruzada, comenzada por el Innocent III en 1202, se prepuso volver a tomar la Tierra Santa pero pronto fue derribada por Venetians que utilizó las fuerzas para despedir la ciudad cristiana Zara . El Innocent excommunicated al Venetians y a cruzados. Los cruzados llegaron eventual en Constantinople, pero debido a la distensión que se presentó entre ellos y los bizantinos, algo que proceden a la Tierra Santa los cruzados Constantinople en lugar de otro despedido y otras partes Asia Menor que establecían con eficacia el imperio latino de Constantinople en Grecia y Asia Menor. Ésta era con eficacia la cruzada pasada patrocinada por el papado; cruzadas posteriores fueron patrocinadas por los individuos. Así, aunque Jerusalén fue sostenida por casi un siglo y otras ciudadelas en Cercano Oriente permanecerían en la posesión cristiana mucho más larga, las cruzadas en la Tierra Santa no podida en última instancia para establecer reinos cristianos permanentes. La extensión islámica en Europa renovaría y seguiría siendo una amenaza por los siglos que culminan en las campañas Suleiman el magnífico en el siglo XVI. Por una parte, las cruzadas en España meridional, Italia meridional, y Sicilia llevan eventual al fallecimiento de la energía islámica en las regiones; los caballeros teutónicos los dominios cristianos ampliados las cruzadas mucho menos frecuentes en Europa Oriental, y dentro de la cristiandad, tal como la cruzada de Albigensian, alcanzaron su meta de mantener la unidad doctrinal.

Alto papado medieval

papa Bonifacio VIII, y Unam Sanctam

Inquisición medieval

La inquisición medieval es una serie de inquisiciones (cuerpos católicos de la iglesia encargados de suprimir la herejía ) a partir de alrededor 1184, incluyendo la inquisición episcopal (1184-1230s) y más adelante la inquisición papal (1230s). Estaba en respuesta a los movimientos dentro de la apóstata considerada Europa o herético al catolicismo occidental, particularmente los Cathars y el Waldensians en Francia meridional e Italia norteña. Éstos eran los primeros movimientos de la inquisición de muchos que seguirían. Las inquisiciones conjuntamente con la cruzada de Albigensian eran bastante acertadas en herejía de la conclusión.

Subida de universidades

Las universidades occidentales modernas tienen sus orígenes directo en la iglesia medieval. Comenzaron como escuelas de la catedral, y consideraban a todos los estudiantes los clérigos. Esto era una ventaja pues colocó a estudiantes bajo jurisdicción eclesiástica e impartió así ciertas inmunidades legales y protecciones. Las escuelas de la catedral llegaron a ser parcialmente separadas de las catedrales y formaron eventual a sus propias instituciones, el ser más temprano la universidad de París ( c . 1150), la universidad de Bolonia (1088), y la universidad de Oxford (1096).

Cisma de Photian

considera también:

l cisma de Photian

En el 9th-century-AD, una controversia se presentó entre (latín, católicos) el cristianismo del este (bizantino, ortodoxo posterior) y occidental que fue precipitado por la oposición del papa romano Juan VII a la cita por el emperador bizantino Michael III Photius I a la posición del patriarca de Constantinople. Photios fue rechazado una apología por el papa para los puntos anteriores del conflicto entre el este y del oeste. Photius rechazó aceptar la supremacía del papa en materias del este o aceptar la cláusula del filioque. La delegación latina en el consejo de su consagración lo presionó aceptar la cláusula para asegurar su ayuda.

La controversia también implicó las derechas jurisdiccionales eclesiásticas del este y occidentales en la iglesia búlgara, así como un conflicto doctrinal sobre el Filioque (" y del Son") cláusula. Eso había sido agregada al credo de Nicene por la iglesia latina, que era más adelante el punto de desempate teológico en el cisma Este-Oeste del último gran en el siglo XI.

Photius proporcionó la concesión en la aplicación las derechas jurisdiccionales referentes a Bulgaria y los legados papales se conformaron con su vuelta de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, era puramente nominal, como vuelta de Bulgaria al rito bizantino en 870 había asegurado ya para ella una iglesia autocephalous. Sin el consentimiento Boris I de Bulgaria, el papado no podía hacer cumplir cualquier su demanda.

Cisma Este-Oeste

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Este-Oeste del cisma

En el siglo XI el gran cisma ocurrió entre el Roma y el Constantinople, que llevaron a la separación de la iglesia del oeste, de la iglesia católica romana, y de la iglesia ortodoxa del este. Había ediciones doctrinales como la cláusula de Filioque y la autoridad del papa implicado en la fractura, pero éstos fueron exacerbados por diferencias culturales y lingüísticas entre los latines y los Griegos. Antes de ésa, las mitades del este y occidentales de la iglesia habían estado con frecuencia en conflicto, particularmente durante períodos de la iconoclasia y del cisma de Photian.

El cisma Este-Oeste, o el gran cisma, separó la iglesia en las ramas (griegas) occidentales (latino) y del este, es decir, catolicismo occidental y ortodoxia del este. Era el primer comandante que la división desde ciertos grupos en el este rechazó los decretos del consejo de Chalcedon (véase la ortodoxia oriental ), y era lejos más significativa. Fechado sin embargo normalmente a 1054, el cisma Este-Oeste era realmente el resultado de un período extendido de extrañamiento entre la cristiandad latina y griega sobre la naturaleza de la primacía papal y ciertas materias doctrinales como el filioque, pero intensificado por diferencias culturales y lingüísticas.

El " official" el cisma en 1054 era la excomunión Michael Cerularius del patriarca de Constantinople, seguido por su excomunión de legados papales. Las tentativas en la reconciliación fueron hechas en 1274 (por el consejo segundo de Lyon ) y en 1439 (por el consejo de Basilea ), pero en cada caso los jerarcas del este que consintieron a las uniones fueron negados por el ortodoxo en conjunto, aunque la reconciliación fue alcanzada entre el oeste y qué ahora se llaman el " Iglesias católicas del rito del este. " Más recientemente, en el 1965 las excomuniones mutuas eran rescindidos del papa y del patriarca de Constantinople, aunque sigue habiendo el cisma.

Descienden a ambos grupos de la iglesia temprana, reconocer la sucesión apostólica de obispos de cada uno, y la validez de los sacramentos de cada uno aunque ambas reconocen la primacía del obispo de Roma, ortodoxia del este entiende esto como primacía del honor con autoridad limitada o ninguna eclesiástica en otras diócesis.

El este ortodoxo percibió el papado como adquiriendo el tipo características del monarca que donde no conforme a la tradición de la iglesia.

La abertura final es considerada a menudo haberse presentado después de la captura y de despedir de Constantinople por la cuarta cruzada en 1204. Las cruzadas contra cristianos en el este de los cruzados católicos no eran exclusivas al mediterráneo sin embargo (véase también las cruzadas norteñas y la batalla del hielo ). El despido Constantinople y de la iglesia de la sabiduría santa y del establecimiento del imperio latino como tentativa que parece de suplantar el imperio bizantino ortodoxo en 1204 se ve con un cierto rencor al hoy. Muchos en el este vieron las acciones del oeste como factor de determinación primero en el debilitamiento de Byzantium. Esto llevó a la conquista eventual y a la caída del imperio al Islam. En 2004, el Pope John Paul Ii amplió una apología formal por el despido de Constantinople en 1204; la apología fue aceptada formalmente por el patriarca Bartholomew de Constantinople . Muchas cosas que fueron robadas durante este tiempo: todavía llevan a cabo a las riquezas santas de las reliquias, y muchos otros artículos, en las varias ciudades de Europa occidental, particularmente Venecia .

Controversia de Hesychast

considera también: Hesychasm

El Hesychasm 1337 del año atrajo alrededor la atención de un miembro docto de la iglesia ortodoxa, Barlaam de Calabria que en aquel momento sostuvieron la oficina del abad en el monasterio del salvador del St en Constantinople y que visitó el montaje Athos. El montaje Athos estaba entonces en la altura de su fama y la influencia bajo reinado Andronicus III Palaeologus y debajo del “primero-envía” del Protos Symeon. En el montaje Athos, Barlaam encontró Hesychasts y oyó las descripciones de sus prácticas, también leyendo las escrituras del profesor en Hesychasm Gregorio Palamas, sí mismo del St un monje de Athonite. Entrenado en teología escolástica occidental, Barlaam fue escandalizado por Hesychasm y comenzó a combatirla oral y en sus escrituras. Como profesor privado de la teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un acercamiento más intelectual y más proposicional al conocimiento de dios que el Hesychasts enseñado. Hesychasm es una forma de rezo útil constante o de rezo experimental, designada explícitamente la contemplación . Las descripciones de las prácticas de Hesychast se pueden encontrar en de Climacus Juan Philokalia, la manera de un peregrino, y St. 'la escala de la subida divina .

Barlaam llevó la excepción, como el herético y blasfemo, la doctrina entretenida por el Hesychasts en cuanto a la naturaleza de la luz increada, la experiencia cuyo reputaba la meta de la práctica de Hesychast. Fue mantenido por el Hesychasts para ser de origen divino y para ser idéntico a esa luz que había sido manifestada a los discípulos de Jesús en el montaje Tabor en la transfiguración . Este Barlaam se sostuvo para ser el politeísta, ya que postuló a dos sustancias eternas, a dios visible e invisible.

En el lado de Hesychast, la controversia fue tomada por el Gregorio Palamas, luego arzobispo del St Salónica, que fue pedido por sus monjes compañeros en Mt Athos para defender Hesychasm de los ataques de Barlaam. El St Gregorio mismo, era instruído en la filosofía griega. El St Hesychasm defendido Gregorio en el 1340s en tres diversos sínodos en el Constantinople, y él también escribieron un número de trabajos en su defensa.

En estos trabajos, el St Gregorio que Palamas utiliza una distinción, encontrada ya en el siglo IV en los trabajos Cappadocian engendra, entre las energías o las operaciones (GR. energeies) del de dios y de la esencia ( Ousia ) de dios (véase la distinción de las Esencia-Energías). El St Gregorio enseñó a que las energías o las operaciones de dios eran increadas. Él enseñó a que la esencia de dios se puede nunca saber por sus creaciones incluso en la vida próxima, pero que sus energías increadas o las operaciones se pueden saber en esta vida y en el siguiente, y transportar al Hesychast en esta vida y al honrado en la vida próxima un conocimiento espiritual verdadero de dios (véase el Theoria ). En teología de Palamite, es las energías increadas de dios que illumine el Hesychast que vouchsafed una experiencia de la luz increada. Palamas refirió a esta experiencia como validación Apodictic (véase el Aristotle ) de dios algo que un escolástico validación dialéctica contemplativa de o de dios.

En 1341 el conflicto vino antes de que un sínodo llevado a cabo en el Constantinople y fue presidido encima por el Andronicus del emperador; el sínodo, considerando el respeto en el cual las escrituras Pseudo-Dionysius fueron llevadas a cabo, Barlaam condenado, que recanted y volvió al Calabria, haciendo luego un obispo en la iglesia católica romana.

Uno de los amigos de Barlaam, el Gregorio Akindynos, que era original también un amigo de St Gregorio Palamas, tomó a la controversia, y a tres otros sínodos en el tema fue sostenido, en el segundo cuyo los seguidores de Barlaam ganaron una breve victoria. Pero en 1351 en un sínodo bajo presidencia Juan del emperador VI Cantacuzenus, doctrina de Hesychast fue establecido como la doctrina de la iglesia ortodoxa.

Hasta este día, la iglesia católica romana ha aceptado nunca completamente Hesychasm, especialmente la distinción entre las energías o las operaciones de dios y la esencia de dios, y de la noción que esas energías u operaciones de dios son increadas. En teología católica como se ha convertido desde el período escolástico circa 1100-1500, la esencia de dios se puede saber, pero solamente en la vida próxima; la tolerancia de dios se crea siempre; y la esencia de dios es acto puro, de modo que no pueda haber distinción entre las energías o las operaciones y la esencia de dios (véase, e., el compendio Theologiae del de St Thomas Aquinas). Algunas de estas posiciones dependen de la metafísica aristotélica.

El contemporáneo Cantacuzenus de los historiadores y el Nicephorus Gregoras tratan muy copioso de este sujeto, tomando el Hesychast y Barlaamite echa a un lado respectivamente. Los padres respetados de la iglesia han sostenido que estos consejos que convienen que el rezo experimental es ortodoxo, refieren a éstos como consejos como consejos de Ecunemical ocho y nueve. Romanides, Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos, y el mismo Rev. George Metallinos, profesor de la teología en Atenas Grecia (véase el Gnosiology ).

Edad del cautiverio

En 1453, el imperio bizantino cayó al imperio del otomano. El Egipto había estado para entonces bajo control musulmán por unos siete siglos, pero la ortodoxia era muy fuerte en Rusia que había adquirido recientemente un estado de Autocephalous ; y así el Moscú se llamó el tercera Roma, como el heredero cultural de Constantinople.

Bajo regla del otomano, la iglesia ortodoxa griega adquirió energía substancial como mijo autónomo . El patriarca ecuménico era el regla religioso y administrativo del " entero; Nation" ortodoxo griego; (Unidad administrativa del otomano), que abarcó todos los temas ortodoxos del este del imperio.

Aislamiento del oeste

Como resultado de la conquista del otomano del imperio bizantino en 1453, y de la caída de Constantinople, la comunión ortodoxa entera de los Balcanes y Cercano Oriente se aislaron repentinamente del oeste. Por los cuatrocientos años próximos, sería confinado dentro de un mundo islámico hostil, con el cual tenía poco en campo común religioso o cultural. La iglesia ortodoxa rusa era la única parte de la comunión ortodoxa que seguía habiendo fuera del control del imperio del otomano. Está, en la parte, debido a este confinamiento geográfico e intelectual que la voz de la ortodoxia del este no fue oída durante la reforma en el siglo XVI Europa. Consecuentemente, este discusión teológico importante parece a menudo extraño y torcido al ortodoxo. Nunca participaron en él y así ni la reforma ni la Contador-Reforma es parte de su marco teológico.

El derecho religioso debajo del imperio del otomano

considera también: Islam y

anticristiano de la persecución

El nuevo gobierno del otomano que se presentó de las cenizas de la civilización bizantina era ni primitivo ni barbárico. El Islam no sólo reconoció a Jesús como gran profeta, pero toleró a cristianos como otra gente del libro . Como tal, la iglesia no fue extinguida ni era su canónico y la organización jerárquica interrumpió perceptiblemente. La su administración continua para funcionar. Una de las primeras cosas que lo hizo el Mehmet el conquistador era permitir que la iglesia elija a nuevo patriarca, Gennadius Scholarius . Sigue habiendo el Hagia Sophia y el Parthenon, que habían sido iglesias cristianas por casi un milenio, obviamente, fue convertido en mezquitas, con todo incontable otras iglesias, en Constantinople y a otra parte, en manos cristianas. Por otra parte, está pegando que consolidaron al patriarca y la posición de la jerarquía considerablemente y su energía aumentó. Los dotaron con civil así como energía eclesiástica sobre todos los cristianos en territorios del otomano. Porque la ley islámica no hace ninguna distinción entre la nacionalidad y la religión, todos los cristianos, sin importar su lengua o nacionalidad, eran considerados un solo mijo, o nación. Invirtieron con autoridad civil y religiosa e hizo el patriarca, como el jerarca más alto, así el Ethnarch, cabeza de la población ortodoxa cristiana entera. Prácticamente, esto significó que todas las iglesias ortodoxas dentro del territorio del otomano estaban bajo control de Constantinople. Así, la autoridad y las fronteras jurisdiccionales del patriarca enorme fueron agrandadas.

Sin embargo, las estas derechas y privilegios (véase el Dhimmitude ), incluyendo la libertad de adoración y de organización religiosa, fueron establecidos a menudo en principio pero correspondidos raramente a la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la iglesia dependieron, de hecho, del capricho y de la misericordia del sultán y Porte sublime, mientras que vieron a todos los cristianos como poco más que ciudadanos de segunda categoría. Por otra parte, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. Que era el " infidel" El cristiano que experimentó este más que cualquier persona no es adentro duda. Ni eran los pogromes de cristianos en estos siglos desconocidos (véase las relaciones Greco-Turcas ). La devastación, también, para la iglesia era el hecho de que no podría testimoniar a Cristo. El trabajo de misionario entre musulmanes era peligroso y de hecho imposible, mientras que la conversión al Islam era enteramente legal y permitida. Convierte al Islam que volvió a la ortodoxia fue puesto a la muerte como apóstatas. Ningunas nuevas iglesias podrían ser construidas e incluso el sonido de las campanas de iglesia fue prohibido. La educación del clero y de la población cristiana o cesados en conjunto o fue reducida a los elementos más rudimentarios.

Corrupción

La iglesia ortodoxa se encontró conforme al sistema turco de corrupción. El trono patriarcal fue vendido con frecuencia al licitador más alto, mientras que la nueva investidura patriarcal fue acompañada por el pago pesado al gobierno. Para recuperar sus pérdidas, los patriarcas y los obispos gravaron a las parroquias locales y a su clero. Ni era el trono patriarcal siempre seguro. Pocos patriarcas entre los décimo quintos y los diecinueveavo siglos murieron una muerte natural mientras que en oficina. Las abdicaciones, los exilios, los hangings, los drownings, y los envenenamientos forzados de patriarcas están bien documentados. Pero si la posición del patriarca era precaria así que era la jerarquía. El colgante Gregorio del patriarca V de la puerta del patriarcado en pascua domingo 1821 fue acompañado por la ejecución de dos metropolitans y de doce obispos.

Devshirmeh

considera también: Devshirmeh

El Devshirmeh era el sistema de la colección de muchachos jovenes de tierras cristianas conquistadas de los sultanes del otomano como una forma de impuestos regulares para construir a un ejército leal (antes integrado en gran parte por cautivos de la guerra) y la clase de administradores (de los militares) llamó el " " de los Janissaries ;, u otros criados tales como Tellak en hamams. El devşirme del de la palabra significa el " recogida, gathering" en el otomano turco. Llamaron los muchachos entregados a los otomanos de esta manera Ghilmán del o el acemi oglanlar (" del ; boys" del principiante;).

Cisma occidental

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occidental del cisma

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l papado de Avignon

El cisma occidental, o cisma papal, era un período prolongado de crisis en la cristiandad latina a partir de 1378 a 1416, cuando había dos o más demandantes al ver de Roma y había conflicto referente al sostenedor legítimo del papado. El conflicto era político, algo que doctrinal, en naturaleza.

En 1309, papa Clement V, debido a las consideraciones políticas, movidas a Avignon en Francia meridional y ejercitadas su pontificado allí. Por sesenta y nueve años los papas residieron en Avignon algo que Roma. Ésta era no sólo una fuente obvia no sólo de confusión pero de la animosidad política como el prestigio y la influencia de la ciudad de Roma disminuyó sin un pontífice residente. Sin embargo papa Gregorio XI, francés, vuelto a Roma en 1378, la distensión entre las facciones italianas y francesas se intensificó, especialmente siguiente su muerte subsecuente. En 1378 el cónclave, elegido un italiano de Nápoles, papa Urban VI ; su intransigencia en oficina pronto enajenó a cardenales franceses, que se retiraron a un cónclave sus los propios, afirmando que la elección anterior era inválida puesto que su decisión había sido tomada bajo compulsión de una multitud desenfrenada. Eligieron uno sus los propios, Roberto de Ginebra, que tomó a papa conocido Clement VII . Antes de 1379, él estaba detrás en el palacio de papas en Avignon, mientras que es urbano VI permanecía en Roma.

Por casi cuarenta años, había dos curias papales y dos sistemas de los cardenales, cada uno eligiendo a un nuevo papa para Roma o Avignon cuando la muerte creó una vacante. Cada papa cabildeó para la ayuda entre los reyes y los príncipes que los jugaron apagado cara a cara, cambiando lealtad según ventaja política. En 1409, convocaron a un consejo en Pisa para resolver la edición. El consejo declaró a papas existentes ser cismáticos (Gregorio XII de Roma, de Benedicto XIII de Avignon) y designó un nuevo, Alexander V. Pero los papas existentes rechazaron dimitir y había así tres demandantes papales. Convocaron a otro consejo en 1414, el consejo de Constance . En marzo de 1415 el papa de Pisan, John XXIII, huido de Constance en disfraz; detrás le trajeron a preso y fueron depuesto en mayo. El papa romano, Gregorio XII, dimitido voluntariamente en julio. El papa de Avignon, Benedicto XIII, rechazado para venir a Constance; ni él consideraría la dimisión. El consejo finalmente lo depuso en julio de 1417. El consejo en Constance, finalmente despejando el campo de papas y de antipapas, eligió a papa Martin V como papa en noviembre.

Iglesia y el renacimiento italiano (1399-1599)

considera también: Renacimiento italiano,

cristiano del humanismo

El renacimiento era un período de grandes cambio y logro culturales, marcado en Italia por una orientación clásica y un aumento de la abundancia con comercio mercantil. La ciudad de Roma, el papado, y los estados papales todos fueron afectados por el renacimiento. Por una parte, era una época del gran patrocinio artístico y de la magnificencia arquitectónica, donde la iglesia pardoned a artistas tales como el Michelangelo, el Brunelleschi, el Bramante, Raphael, el Fra Angelico, el Donatello, y el Da Vinci . Por una parte, las familias italianas ricas aseguraron a menudo oficinas episcopales, incluyendo el papado, para sus propios miembros, alguno de quién eran sabidas para la inmoralidad, tal como Alexander VI y Sixtus IV .

Además de ser el jefe de la iglesia, el papa hizo uno de los reglas seculares más importantes de Italia, y de los pontífices tales como campañas a menudo emprendidas de Julio II proteger y ampliar sus dominios temporales. Además, los papas, en un alcohol de la competición refinada con otros señores italianos, pasaron pródigo ambos en lujos privados pero también en obras públicas, reparación o las iglesias constructivas, los puentes, y un sistema magnífico de acueductos en Roma que todavía funcionan hoy. Era durante este tiempo que la basílica del St. Peter, quizás la iglesia cristiana reconocida, fueron empleadas el sitio de la basílica vieja de Constantinian. Era también una época del contacto creciente con la cultura griega, abriendo nuevas avenidas del aprendizaje, especialmente en los campos de la filosofía, la poesía, las obras clásicas, el retórico, y la ciencia política, fomentando un alcohol del humanismo - todo cuyo influenciaría la iglesia.

Reforma protestante (1521-1579)

considera también: Reforma protestante,

l del protestantismo

En el siglo XVI temprano, los movimientos fueron comenzados por dos teólogos, Martin Luther y Huldrych Zwingli, que apuntó reformar la iglesia; estos reformadores son distinguidos los anteriores en que consideraban la raíz de corrupciones ser doctrinal (algo que simplemente una cuestión de debilidad moral o carencia de la disciplina eclesiástica) y apuntaron así cambiar doctrinas contemporáneas para acordar con lo que percibieron para ser el " gospel." verdadero; El protestante de la palabra se deriva de la declaración latina significado del protestatio del que refiere a la letra de la protesta de los príncipes del Lutheran contra la decisión de la dieta de Speyer en 1529, que reafirmó el decreto de la dieta de los gusanos contra la reforma. Desde entonces, el término se ha utilizado en muchos diversos sentidos, pero lo más a menudo posible mientras que un término general refiere al cristianismo occidental que no está conforme a autoridad papal.

El principio de la reforma protestante se identifica generalmente con el Martin Luther y la fijación de las tesis 95 en la iglesia en Wittenberg, Alemania del castillo. La protesta temprana estaba contra corrupciones tales como Simony, vacantes episcopales, y la venta de las indulgencias la posición protestante, sin embargo, vendría incorporar cambios doctrinales tales como scriptura de Sola y fide de Sola. Las tres tradiciones más importantes a emerger directo de la reforma protestante eran el Lutheran, reformados (Calvinist, presbiteriano, etc.), y tradiciones anglicanas, aunque el 3ultimo grupo identifica como ambos el " Reformed" y " Catholic", y algunos subgrupos rechazan la clasificación como " Protestant."

La reforma protestante se puede dividir en dos distintos pero movimientos básicamente simultáneos, la reforma magistral y la reforma radical . La reforma magistral implicó la alianza de ciertos profesores teológicos (latín: magistri del ) por ejemplo Luther, Zwingli, Calvin, Cramner, el etc. con los magistrados seculares que cooperaron en la reforma de la cristiandad. Reformadores radicales, además de formar a comunidades fuera de la sanción del estado, del cambio doctrinal más extremo a menudo empleado, tal como el rechazamiento de los arrendatarios de los consejos de Nicaea y de Chalcedon. A menudo la división entre los reformadores magistrales y radicales estaba como o más violentas que las hostilidades católicas y protestantes generales.

La reforma protestante separada casi enteramente dentro de los límites de Northern Europe, pero no tomó el asimiento en ciertas áreas norteñas tales como Irlanda y partes de Alemania. En gran medida los reformadores magistrales eran más acertados y sus cambios más extensos que los reformadores radicales. La respuesta católica a la reforma protestante se conoce como la reforma contraria, o la reforma católica, que dio lugar a un reassertion de doctrinas tradicionales y de la aparición de nuevas órdenes religiosas tuvo como objetivo reforma moral y nueva actividad del misionario. La reforma contraria reconvirtió el aproximadamente 33% de Northern Europe al catolicismo e inició misiones en el sur y America Central, África, Asia, e incluso China y Japón. La extensión protestante fuera de Europa ocurrió en una escala más pequeña con la colonización de Norteamérica y áreas de África.

Martin Luther

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Martin Luther

considera también: Teología Martin Luther

Martin Luther era un fraile y profesor agustinos en la universidad de Wittenberg . En 1517, él publicó una lista de las tesis 95, o los puntos que se discutirán, referente a la ilicitud de vender indulgencias. Luther tenía un desdén particular para la filosofía aristotélica, y como él comenzó a desarrollar su propia teología, él entró en cada vez más el conflicto con los eruditos de Thomistic, especialmente Cajetan cardinal . Pronto, Luther había comenzado a desarrollar su teología de la justificación, o proceso por cuál es " right" hecho; (honrado) a los ojos de dios. En teología católica, una es hecho honrada por una infusión progresiva de la tolerancia aceptada con la fe y cooperada con los buenos trabajos directos. La doctrina de Luther de la justificación diferenció de la teología católica en ese " algo significado de la justificación; la declaración de uno a ser righteous", donde dios imputa los méritos de Cristo sobre uno quién permanece sin mérito inherente. En este proceso, los buenos trabajos son más de un subproducto no esencial que no contribuyen nada a lo suyo estado de la rectitud. El conflicto entre Luther y los teólogos principales lleva a su rechazamiento gradual de la autoridad de la jerarquía de la iglesia. En 1520, el Exsurge Domine toro papal lo condenó para la herejía, que él quemó en Wittenberg junto con los libros de la ley de Canon .

Ulrich Zwingli

considera también: Huldrych Zwingli

Ulrich Zwingli era un erudito y un sacerdote de parroquia suizos que era además influyente en los principios de la reforma protestante. Zwingli demandó que su teología no debió nada a Luther, y que él lo había desarrollado en 1516, antes de la protesta famosa de Luther, aunque su doctrina de la justificación era notable similar a la del fraile alemán. En 1518, Zwingli fue dado un poste en la iglesia colegial rica Grossmünster en el Zürich, donde él permanecería hasta su muerte en una edad relativamente joven. Pronto él se había levantado a la prominencia en la ciudad, y cuando la tensión política se convirtió entre la mayor parte de Suiza y el católico Charles del emperador de Habsburgo V . En este ambiente, Zwingli comenzó a predicar su versión de la reforma, con ciertos puntos como la doctrina ya mencionada de la justificación, pero otras (con qué Luther vehemente discrepó) por ejemplo la posición que la veneración de iconos era realmente idolatría y así una violación del primer mandamiento, y la negación de la presencia verdadera en la eucaristía . Pronto el Ayuntamiento había aceptado las doctrinas de Zwingli y Zürich se convirtió en un punto focal de movimientos de reforma más radicales, y seguro admira y los seguidores de Zwingli empujaron su mensaje y reformas lejos más futuro que incluso él había pensado, por ejemplo el rechazo de bautismo infantil. Esta fractura entre Luther y Zwingli formó la esencia de la división protestante entre el Lutheran y reformó la teología. Mientras tanto, las tensiones políticas aumentaron; Zwingli y la dirección de Zürich impusieron un bloqueo económico ante los estados católicos internos de Suiza, que llevan a una batalla en la cual Zwingli, en armadura llena, fueron matados junto con sus tropas.

John Calvin

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John Calvin Calvinism John Calvin era clérigo y doctor franceses del reformador protestante dado vuelta de la ley. Él perteneció a la segunda generación de la reforma, publicando su tomo teológico, los institutos de la religión cristiana, en 1536 (revisado más adelante), y estableciéndose como líder de la iglesia reformada en el Ginebra, que se convirtió en un " capital" oficioso; del cristianismo reformado por la mitad segundo del siglo XVI. Él ejerció una cantidad notable de autoridad en la ciudad y sobre el Ayuntamiento, tal que le (algo ignominioso) han llamado un " Pope." protestante; Calvin estableció un eldership junto con un " consistory", donde los pastores y las ancianos establecieron materias de la disciplina religiosa para la población del Genevan. La teología de Calvin es la más conocida para su doctrina de la predestinación (doble), que sostuvo que dios tenía, de toda la eternidad, providencial predestinada quién sería ahorrada ( la elección ) y además quién sería damned ( el reprobate ). La predestinación no era la idea dominante en los trabajos de Calvin, sino que se convirtió aparentemente tan para muchos de sus sucesores reformados.

Reforma inglesa

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inglés de la guerra civil

Desemejante de otros movimientos de reforma, la reforma inglesa comenzó por influencia real. El Henry VIII se consideraba un rey a fondo católico, y en 1521 él defendió el papado contra Luther en un libro que él comisionó dado derecho, la defensa de los siete sacramentos, para los cuales papa Leo X le concedió el Fidei Defensor (defensor del del título de la fe). Sin embargo, el rey entró en conflicto con el papado cuando él deseaba anular su unión con el Catherine de Aragon, para quien él necesitó la sanción papal. Catherine, entre muchas otras relaciones nobles, era la tía del emperador Charles V, el partidario secular más significativo del papado. El conflicto de seguimiento lleva eventual a una rotura de Roma y a la declaración del rey de Inglaterra como jefe de la iglesia inglesa . Inglaterra los períodos más adelante experimentados de reformas frenéticas y eclécticas puestas en contraste por los períodos llevados por los conservadores firmes. Los monarcas tales como Edward VI, Maria I, Elizabeth I, y arzobispos de Cantorbery tal como Thomas Cranmer y alabanza de Guillermo empujaron la iglesia de Inglaterra en muchas direcciones sobre el curso solamente de algunas generaciones. Qué emergió era una iglesia del estado que se consideraba ambo " Reformed" y " Catholic" pero no " Roman" (y vacilado del " del título; Protestant"), y el otro " unofficial" movimientos más radicales tales como los puritanos .

Contador-Reforma

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la Contador-Reforma

La Contador-Reforma, o la reforma católica, era la respuesta de la iglesia católica a la reforma protestante. La esencia de la Contador-Reforma era una convicción renovada en prácticas tradicionales y mantener de la doctrina católica como la fuente de reforma eclesiástica y moral, y la respuesta a parar la extensión del protestantismo. Así experimentó la fundación de nuevas órdenes religiosas, tales como las jesuitas, el establecimiento de los seminarios para el entrenamiento apropiado de sacerdotes, actividad mundial renovada del misionario, y el desarrollo de las nuevas con todo ortodoxas formas de espiritualidad, tales como el de los místicos españoles y de la escuela francesa de la espiritualidad . El todo el proceso fue encabezado por el consejo de Trent, que aclaró y reafirmó doctrina, las definiciones dogmáticas publicadas, y producido el catecismo romano .

Sin embargo Irlanda, España, Francia, y a otra parte ofrecido perceptiblemente en la Contador-Reforma, su corazón era Italia y los varios papas del tiempo, que estableció el índice Librorum Prohibitorum (la lista de libros prohibidos) y la inquisición romana, un sistema de tribunales jurídicos que procesaron herejía y relacionaron ofensas. Pius V (1566– 1572) era conocido no sólo para su foco en herejía que paraba y los abusos mundanos dentro de la iglesia, pero también para su foco en la mejora de piedad popular en un esfuerzo resuelto para provenir la súplica del protestantismo. Pius comenzó su pontificado dando limosnas grandes a los pobres, a la caridad, y a los hospitales, y conocían al pontífice para consolar el el pobre y enfermo, y apoyar a misionarios. Las actividades de estos pontífices coincidieron con un redescubrimiento de las catacumbas cristianas antiguas en Roma. Como Diarmaid MacCulloch indicado, " Apenas mientras que revelaron a estos mártires antiguos una vez más, los católicos comenzaban a martyred de nuevo, en campos de la misión en ultramar y en la lucha para ganar detrás Northern Europe protestante: las catacumbas demostraron ser una inspiración para muchos a la acción y a heroism."

El consejo de Trent

considera también: Consejo Trent

El consejo de Trent (1545-1563), iniciado por aplicaciones abordadas de papa Paul III 1534-1549) (ciertas corrupciones eclesiásticas tales como Simony, ausentismo, nepotismo, y otros abusos, así como el reassertion de prácticas tradicionales y la articulación dogmática de las doctrinas tradicionales de la iglesia, tales como la estructura episcopal, el celibato administrativo, los sacramentos siete, transubstanciación (la creencia que durante masa el pan y el vino consecrated se convierten en verdad el cuerpo y la sangre de Cristo), la veneración de reliquias, iconos, y santos (especialmente la Virgen Maria bendecida ), la necesidad de la fe y de buenos trabajos para la salvación, la existencia del purgatorio y de la emisión (pero no de la venta) de indulgencias, el etc. es decir todas las objeciones doctrinales protestantes y los cambios fueron rechazadas inflexible. El consejo también fomentó un interés en la educación para que los sacerdotes de parroquia aumenten cuidado pastoral. San Carlos Borromeo (1538&ndash el del arzobispo de s de Milano '; 1584) fijó un ejemplo visitando las parroquias más alejadas e inculcando mayores niveles.

Edad del descubrimiento (1492-1769)

La edad del descubrimiento comenzó con el viaje del c de Christopher Columbus. Es caracterizada por la colonización europea de la actividad del misionario.

Misionarios cristianos

Misiones católicas

Durante la edad del descubrimiento, la iglesia católica romana estableció un número de misiones en las Américas y otras colonias para separar cristianismo en el nuevo mundo y convertir a la gente indígena . Al mismo tiempo, los misionarios tales como Francisco Javier así como otras jesuitas, el Augustinians, los franciscanos y los Dominicans se trasladaban a Asia y al Extremo Oriente. Las misiones enviadas portuguesas en África. Mientras que algunas de estas misiones fueron asociadas a imperialismo y a la opresión, otras (notablemente misión de la jesuita de s de Ricci Matteo 'en China) eran relativamente pacíficas y centradas en la integración algo que imperialismo cultural.

Colonización protestante

La colonización más famosa de Protestants en el nuevo mundo era la de los puritanos ingleses en Norteamérica. Desemejante el del español o francés, los colonos del inglés hicieron asombrosamente poco esfuerzo para evangelizar a los indígenas. Los puritanos, o los peregrinos, salieron de Inglaterra de modo que pudieran vivir en un área con el Puritanism establecido como la religión cívica exclusiva. Aunque habían salido de Inglaterra debido a la supresión de su práctica religiosa, la mayoría de los puritanos original habían colocado después de eso en los países bajos pero habían encontrado la licencia allí, donde el estado vaciló de hacer cumplir práctica religiosa, como inaceptable, y precisaron así para el nuevo mundo y las esperanzas de un puritano utopía.

Iglesia y la aclaración (1580-1800)

Ensayo de Galileo

El asunto de Galileo, en el cual el Galileo Galilei entró en conflicto con la iglesia católica romana sobre su ayuda de la astronomía Copernican, se considera a menudo un momento de definición en la historia de la relación entre la religión y la ciencia .

En 1610, el Galileo publicó su Sidereus Nuncius (mensajero estrellado) del, describiendo las observaciones asombrosamente que él había hecho con el nuevo telescopio . Éstos y otros descubrimientos expusieron dificultades importantes con la comprensión de los cielos que habían sido llevados a cabo desde antigüedad, y del nuevo interés levantado en enseñanzas radicales tales como la teoría heliocéntrica Copernicus .

En la reacción, muchos eruditos mantuvieron que el movimiento de la tierra y la inmovilidad Sun eran el herético, pues contradijeron algunas cuentas dadas en la biblia según lo entendido en aquel momento. La pieza de Galileo en las controversias sobre la teología, la astronomía y la filosofía culminó en su ensayo y condenar en 1633, en una suspicacia grave de la herejía.

Revolución Francesa

considera también:

la Revolución Francesa Calendario republicano francés y medidas anticlericales .

Misceláneo

Liga santa Batalla de Viena Cardinal Richelieu Louis XIV de Francia

Revivalism (1720-1906)

considera también:

l Revivalism

El Revivalism refiere al Calvinist y al renacimiento metodista, llamado el Great Awakening, en Norteamérica que vio el desarrollo del Congregationalist evangélico, presbiteriano, del Bautista, y de las iglesias metodistas del nuevo . Cuando disminuyó el movimiento eventual, dio lugar a los nuevos movimientos de Restorationist .

Grandes Awakenings

considera también: primer Great Awakening, segundo Great Awakening, tercer

Great Awakening

El primer Great Awakening era una onda del entusiasmo religioso entre Protestants en el americano c de las colonias. 1730-1740, acentuando las virtudes reformadas tradicionales de la liturgia de predicación, rudimentaria santa, y un sentido profundo de la culpabilidad y del rescate personales de Cristo Jesús. El historiador Sydney E. Ahlstrom la vio como parte de un " gran upheaval" protestante internacional; eso también creó el pietismo en el Alemania, el renacimiento evangélico, y el Methodism en el Inglaterra . Se centró en el restablecimiento de la espiritualidad de congregaciones establecidas, y afectó sobre todo al de congregación, presbiteriano, reformado holandés, Bautista reformada, alemán, e iglesias metodistas, mientras que también se separaba dentro de la población auxiliar. El segundo Great Awakening (1800– 1830s), desemejante del primer, centrado en unchurched e intentado inculcar en él un sentido profundo de la salvación personal según lo experimentado en reuniones de renacimiento. También chispeó los principios de los grupos de Restorationist tales como los mormones y el movimiento del Holiness. El tercer Great Awakening comenzó a partir de 1857 y era el más notable para tomar el movimiento en el mundo entero, especialmente en países de habla inglesa. El grupo final a emerger del " gran awakenings" en Norteamérica estaba el Pentecostalism, que tenía sus raíces en los movimientos metodistas, metodistas, y del Holiness y comenzó en 1906 en la calle de Azusa, en Los Ángeles. El Pentecostalism llevaría más adelante al movimiento carismático .

Restorationism

considera también: Restorationism

considera también: Dispensationalism,

l movimiento de la restauración

Restorationism refiere a los varios movimientos unaffiliated que consideraban cristianismo contemporáneo, en todas sus formas, ser una desviación del cristianismo verdadero, original, que estos grupos después intentaron al " Reconstruct", a menudo usar el libro de los actos como " guidebook" de clases. El Restorationism se convirtió fuera del segundo Great Awakening y está conectado históricamente con la reforma protestante, pero diferencia en ese Restorationists no se describe generalmente como " reforming" una iglesia cristiana que existía continuamente desde Jesús, sino como el que restauraba la iglesia que creen fue perdida en un cierto punto. La restauración conocida también se utiliza para describir los santos modernos (mormones) y el movimiento del testigo del Jehová.

Historia contemporánea (1848-present)

La historia de la iglesia en épocas contemporáneas cubre el período de las revoluciones de 1848 a hoy.

Iglesia ortodoxa rusa en el imperio ruso

La iglesia ortodoxa rusa llevó a cabo una posición privilegiada en el imperio ruso, expresado en el lema, la ortodoxia, la autocracia, y el populismo, del último imperio ruso. Al mismo tiempo, fue colocada bajo control Tsar por la reforma de la iglesia de Peter I en siglo XVIII. Sus órganos directivos eran la mayoría del sínodo santo, que fue funcionado con por un funcionario (titulado el Ober-Procurador ) designado por el Tsar mismo.

La iglesia estuvo implicada en las varias campañas Russification, y acusada de la implicación en los pogromes Anti-Judíos . En el caso de antisemitismo y de los pogromes anti-Judíos, no se da ninguna evidencia de la participación directa de la iglesia, y de muchos clérigos ortodoxos rusos, incluyendo jerarcas mayores, los judíos perseguidos abiertamente defendidos, por lo menos de la segunda mitad del siglo XIX. También, la iglesia no tiene ninguna posición oficial respecto a judaísmo como tal.

La iglesia fue permitida imponer los impuestos ante los campesinos

La iglesia, como el estado Tsarist fue vista como enemigo de la gente por el Bolsheviks y de otros revolucionarios rusos.

Iglesia ortodoxa rusa en la Unión Soviética

El ruso de la iglesia ortodoxa colaboró con el ejército blanco en la guerra civil rusa (véase el movimiento blanco ) después de la revolución de octubre. Esto pudo haber consolidado más lejos el ánimo de Bolshevik contra la iglesia. Según Lenin, un régimen comunista no puede seguir siendo neutral en la cuestión de la religión sino debe demostrarse para ser sin piedad hacia él. No había lugar para la iglesia en la sociedad sin clase de Lenin.

Antes y después de la revolución de octubre el del 7 de noviembre, el 1917 (calendario viejo del 25 de octubre) allí era un movimiento dentro Unión Soviética para unir a toda la gente del mundo bajo regla comunista (véase el International comunista ). Esto incluyó el del este - los países socialistas europeos así como los estados balcánicos. Desde algunos de estos estados eslavos ató su herencia étnica a sus iglesias étnicas, amba la gente y a su iglesia donde apuntado por el soviet. La postura religiosa oficial de los soviet era una de " libertad o tolerance" religiosa;, aunque el estado estableció el ateismo como la única verdad científica. Las críticas del ateismo fueron prohibidas terminantemente y llevan a veces al encarcelamiento.

La Unión Soviética era el primer estado para tener como objetivo ideológico la eliminación de la religión. Hacia ese extremo, el régimen comunista confiscó la característica de iglesia, la religión puesta en ridículo, creyentes acosados, y el ateismo propagado en las escuelas. Las acciones hacia religiones particulares, sin embargo, fueron determinadas por los intereses de State, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron proscritas. Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos junto con la ejecución incluyeron la tortura que era enviada a los campos de prisioneros, a los campos de trabajo o a los hospitales mentales . El resultado del este ateismo militante era transformar la iglesia en una iglesia perseguida y martyred. En los primeros cinco años después de la revolución de Bolshevik, ejecutaron a 28 obispos y a 1. Esta gente incluida tiene gusto de la grande duquesa Elizabeth Fyodorovna que era a este punto un monastic. Junto con su asesinato estaba duque magnífico Sergei Mikhailovich Romanov; el Ioann Konstantinovich de los príncipes, Konstantin Konstantinovich, Igor Konstantinovich y Vladimir Pavlovich Paley ; Secretaria de duque magnífico Sergei, Fyodor Remez; y Varvara Yakovleva, hermana del convento de grande duquesa Elizabeth. Fueron reunidos en el bosque, empujado en un pozo de extracción abandonado y las granadas entonces fueron lanzadas en el pozo de extracción. La los restos enterraron en el Jerusalén, en la iglesia de Maria Magdalena .

La blanco principal de la campaña antirreligiosa en los años 20 y los años 30 era la iglesia ortodoxa rusa, que tenía el número más grande de fiel. Casi tiraron o fueron enviados a su clero entero, y muchos de sus creyentes, a los campos de trabajos forzados. Las escuelas teológicas eran cerradas, y las publicaciones de la iglesia fueron prohibidas. En el período entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la república del ruso bajó a partir del 29. Entre 1917 y 1940, arrestaron a 130.000 sacerdotes ortodoxos.000 fueron puestos a la muerte, ejecutada por el pelotón de fusilamiento. El Pavel Florensky del padre era uno de los Nuevo-mártires de este período particular.

Después de que sea nazi el ataque de Alemania contra la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin restableciera la iglesia ortodoxa rusa para intensificar la ayuda patriótica para el esfuerzo de la guerra. Antes de 1957 cerca de 22.000 iglesias ortodoxas rusas había llegado a ser activo. Pero en Nikita 1959 Khrushchev inició su propia campaña contra la iglesia ortodoxa rusa y forzó el encierro de cerca de 12.000 iglesias seguía siendo activo. Encarcelaron o fueron forzados a los miembros de la jerarquía de la iglesia hacia fuera, sus lugares tomados por el clero dócil, muchos de quién tenía lazos con el KGB.

En la Unión Soviética, además del closing y de la destrucción metódicos de iglesias, el trabajo caritativo y social hecho antes por autoridades eclesiásticas fue asumido el control por el estado. Como con toda la propiedad privada, la característica poseída iglesia fue confiscada en uso público. Los pocos lugares de culto se fueron a la iglesia fueron vistos legalmente como característica de estado que el gobierno permitió que la iglesia utilizara. Después de que el advenimiento del estado financiara la educación universal, la iglesia no fue permitida para continuar la actividad educativa, educacional para los niños. Para los adultos, solamente el entrenamiento para las ocupaciones iglesia-relacionadas fue permitido. Fuera de sermones durante la celebración de la liturgia divina no podría dar instrucciones o evangelizar al fiel o a su juventud. Las clases del catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas de domingo y las publicaciones religiosas eran todas ilegales y o prohibido. Esta persecución continuó, incluso después la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Esto hizo muchas zonas religiosas ser circulada como la literatura ilegal o Samizdat . Puesto que la caída de la Unión Soviética allí ha sido muchos Nuevo-mártires agregados como santos del yugo del ateismo.

Fascismo

El fascismo describe ciertos regímenes políticos relacionados en el vigésimo siglo Europa, especialmente la Alemania nazi de Hitler. La posición de cristianos en fascismo nazi es alto compleja.

Con respecto a la materia, el historiador Derek que Holmes escribió, “allí no es ninguna duda que los districtos católicos, resistidos el señuelo del socialismo nacional lejos mejor que los protestantes.” Papa Pius XI declaró que los gobiernos fascistas habían ocultado el " intentions" pagano; y expresado la incompatibilidad de la posición y el fascismo católicos, que pusieron la nación sobre dios y los derechos humanos y dignidad fundamentales. Su declaración que “espiritual, es todo el Semites” incitó a nazis darle el título “principal rabino del mundo cristiano.”

Ejecutaron a los sacerdotes católicos en campos de concentración junto a judíos; por ejemplo, encarcelaron a 2.600 sacerdotes católicos en Dachau, y 2.000 de ellos fueron ejecutados.700 sacerdotes polacos más (un cuarto de todos los sacerdotes polacos), y desplazaron, fueron encarceladas, o ejecutadas a 5. Muchos laypeople católicos y el clero desempeñaron papeles notables en abrigar a los judíos durante el holocausto, incluyendo papa Pius XII (1876-1958). El rabino principal de Roma hizo un católico en 1945 y, en honor de las acciones que el papa emprendió ahorrar vidas judías, él tomó a Eugenio conocido (el nombre del papa). Un cónsul israelí anterior en Italia demandó: “La iglesia católica ahorró vidas más judías durante la guerra que el resto de iglesias, instituciones religiosas, y organizaciones del rescate puestas juntas.”

La relación entre el nazismo y el protestantismo, especialmente la iglesia Lutheran alemana, era compleja. Aunque la mayoría de líderes de la iglesia protestante en Alemania apoyó las actividades anti-Judías cada vez mayor de los nazis, algunos, tales como Dietrich Bonhoeffer (pastor Lutheran) fueron opuestos fuerte a los nazis. Bonhoeffer fue encontrado culpable en la conspiración para asesinar a Hitler y ejecutado más adelante.

Emigración de la diáspora al oeste

Uno de los progresos más llamativos de la ortodoxia histórica moderna es la dispersión de cristianos ortodoxos al oeste. La emigración de Grecia y Cercano Oriente en los cientos años pasados ha creado a diáspora ortodoxa importante en Europa occidental, norte y Suramérica, y Australia. Además, la revolución de Bolshevik forzó a millares de exilios rusos hacia el oeste. Consecuentemente, las fronteras tradicionales de la ortodoxia profundo se han modificado. Millones de ortodoxo son no más geográficamente " eastern" puesto que viven permanentemente en sus países nuevamente adoptados en el oeste. No obstante, siguen siendo ortodoxa del este en su fe y práctica. Virtualmente todos los nacionalidad-Griegos ortodoxos, árabes, el ruso, servio, albanés, ucraniano, rumano, y Búlgaro-se representan en el Estados Unidos .

Tendencias modernas en teología cristiana

Modernismo y cristianismo liberal

considera también:

liberal del cristianismo

El cristianismo liberal, a veces llamado el la teología liberal, es un término del paraguas que cubre los movimientos religiosos y los humores diversos, filosófico-informados dentro tarde del cristianismo del décimo octavo, diecinueveavo y vigésimo siglo. El " de la palabra; liberal" en cristianismo liberal no refiere a una agenda del izquierdista o a un sistema política de creencia, sino algo a la libertad de asociado de proceso dialéctico con la filosofía continental y otros paradigmas filosóficos y religiosos desarrollados durante la edad de la aclaración .

Fundamentalismo

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cristiano del fundamentalismo El cristianismo fundamentalista, es un movimiento que se presentó principalmente dentro de Británicos y el protestantismo americano en el último siglos de diecinueveavo y temprano los vigésimos en la reacción al modernismo y a ciertos grupos protestantes liberales que negaron doctrinas consideraban el fundamental al cristianismo con todo todavía llamado " Christian." Así, el fundamentalismo intentó restablecer los principios que no podrían ser negados sin el abandono de una identidad cristiana, el " Quot de los fundamentales ;: inerrancy de la biblia, Sola Scriptura, del nacimiento de Virgen de Jesús, de la doctrina de la reparación sustitutiva, de la resurrección corporal de Jesús, y de la vuelta inminente del Jesucristo.

En segundo lugar consejo de Vatican

considera también: Del

l consejo de Vatican en segundo lugar

En el papa John XXIII 1962 del 11 de octubre abrió a consejo, el consejo ecuménico de Vatican en segundo lugar del 21ro de la iglesia católica. El consejo era " pastoral" en la naturaleza, acentuando y aclarando dogma ya definido, revisando prácticas litúrgicas, y proporcionando la dirección para articular enseñanzas tradicionales de la iglesia en épocas contemporáneas. El consejo es quizás el más conocido para sus instrucciones que la masa se puede celebrar en el vernáculo así como en latín.

Ecumenism

considera también:

l Ecumenism El Ecumenism refiere amplio a los movimientos entre los grupos cristianos para establecer un grado de unidad con diálogo. " " del Ecumenism del ; se deriva del griego ( Oikoumene ), que significa el " el world" habitado;, pero más figurado algo tiene gusto del " oneness." universal; El movimiento puede ser distinguido en los movimientos católicos y protestantes, con estes 3ultimo caracterizados por una eclesiología redefinida del " denominationalism" (que la iglesia católica, entre otros, rechazos).

Ecumenism católico

considera también: Iglesia católica y

l ecumenism

Durante el siglo pasado, se han hecho un número de movimientos de reconciliar el cisma entre la iglesia católica y las iglesias ortodoxas del este . Aunque se haya hecho el progreso, las preocupaciones por primacía papal y la independencia de las iglesias ortodoxas más pequeñas han bloqueado una resolución final del cisma.

En el el 1894 del 30 de noviembre, papa Leo XIII publicó el apostólico Orientalium Dignitas de la letra (en las iglesias del este) que salvaguardaba la importancia y la continuación de las tradiciones del este para la iglesia entera. En el el 1965 del 7 de diciembre, una declaración Católico-Ortodoxa común de su papa Paul del Holiness VI y el patriarca ecuménico Athenagoras I fue publicado levantando las excomuniones mutuas de 1054.

Algunas de las preguntas más difíciles de relaciones con la preocupación antigua de las iglesias del este una cierta doctrina (es decir Filioque, escolasticismo, propósitos funcionales del ascetismo, la esencia de dios, Hesychasm, cruzada cuarta, establecimiento del imperio latino, Uniatism a la nota pero algunos) así como materias prácticas tales como el ejercicio concreto de la demanda a la primacía papal y cómo asegurarse de que la unión eclesiástica no significara la absorción mera de las iglesias más pequeñas por el componente latino de la iglesia católica mucho más grande (la sola denominación religiosa más numerosa del mundo), y la sofocación o abandono de su propio patrimonio teológico, litúrgico y cultural rico.

Con respecto a relaciones católicas con las comunidades protestantes, establecieron a ciertas comisiones para fomentar diálogo y se han elaborado los documentos tuvieron como objetivo el identificar de puntos de la unidad doctrinal, tales como la declaración conjunta en la doctrina de la justificación producida con la federación de mundo Lutheran en 1999.

Ecumenism dentro del protestantismo

Los movimientos ecuménicos dentro del protestantismo se han centrado en la determinación de una lista de doctrinas y de prácticas esenciales para ser cristianos y así extender a todos los grupos que satisfacen estado coigual básico de estos criterios a (más o menos), con quizás lo suyo grupo todavía conservando un " primero entre equal" colocación. Este proceso implicó una redefinición de la idea del " el Church" de la teología tradicional. Esta eclesiología, conocida como denominationalism, afirma que cada grupo (que satisfaga los criterios esenciales del " siendo Christian") es un subgrupo de un mayor " Church" cristiano;, sí mismo un concepto puramente abstracto sin la representación directa, es decir, ningún grupo, o " denomination", demandas a ser " el Church." Obviamente, esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que se consideren de hecho ser " el Church." Pero por otra parte, porque el " criteria" esencial; consistir en generalmente la creencia en la trinidad, ha dado lugar a la distensión entre estos movimientos ecuménicos protestantes y grupos no-Trinitarios tales como santos modernos (mormones) y testigos de Jehová, que no son mirados a menudo como cristiano por estos grupos ecuménicos.

Progresos internacionales del cristianismo y del futuro

Al principio China del siglo XXI se estima para ser el tercero - la nación cristiana más grande en la tierra, con la perspectiva futura del cristianismo convirtiéndose en eventual una religión Chino-céntrica.

Sospecho que incluso las cuentas más entusiásticas yerran en la desventaja, y que el cristianismo tendrá generaciones Chino-céntricas convertidas de una religión dos de ahora en adelante. China puede ser para el siglo XXI qué Europa era durante los 8vo-11mos siglos, y América ha sido durante los últimos 200 años: la tierra natural para el evangelization total. Si ocurre esto, el mundo cambiará más allá de nuestra capacidad de reconocerla. El Islam pudo derrotar a los europeos occidentales, substituyendo su disminución numera simplemente con los inmigrantes, pero desmenuzará debajo del desafío del este. - Spengler

Ver también

Historia de la iglesia católica romana
Historia de la iglesia ortodoxa del este
Historia del protestantismo
Historia del papado
Cronología del cristianismo
Catolicismo
Iglesia ortodoxa del este
Protestantismo
Restorationism
Pentecostalism
Renacimiento (religioso)
Jesús en la biblia cristiana
Antecedentes culturales e históricos de Jesús
Cristianismo: Los primeros dos mil años de

.

Zenithic

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