Las iglesias budistas del de América son la rama de Estados Unidos de la secundario-secta de Hongwan-ji (también conocido como Honpa Hongwanji/Nishi-Hongwanji) Jōdo Shinshū (" Tierra pura verdadera School") Buddhism . Jodo Shinshu también se conoce popular como Buddhism de la espinilla. Es uno de varios el de ultramar kyodan (" districts") el pertenecer al Nishi (" Western") Hongwan-ji . El otro kyodan es Suramérica, Hawai kinas i, Canadá, y Europa. Sus jefaturas están en 1710 la calle de Octavia, San Francisco, California, cerca Japantown de San Francisco. Es la más vieja organización budista de los Estados Unidos.

Orígenes y desarrollo

Los orígenes de las iglesias budistas de América (BCA) comenzaron con la llegada de inmigrantes japoneses al continente americano durante los a fines del 1800. Los budistas devotos de la espinilla que habían expresado la preocupación por la carencia de cultos, y las actividades de misionarios cristianos entre la población inmigrante nuevo-llegada, solicitaron el monshu (abad principal) del Hongwan-ji de Nishi para enviar a sacerdotes a los Estados Unidos. Los primeros sacerdotes de Jodo Shinshu llegaron en el San Francisco en el 1893, y el primer templo americano construido en el 1899 . La llegada de los sacerdotes en San Francisco era una fuente que concierne el cónsul japonés a los E. que creyeron que filtrarían las relaciones de los E. - Japón: por ejemplo, un artículo hostil por el periódico de San Francisco Chronicle en la llegada de los sacerdotes alegó que el intento de los sacerdotes era convertir a americanos blancos y proclamar que el Buddhism era superior al cristianismo. En las décadas antes de la Segunda Guerra Mundial, la rama americana del continente de la tradición de Hongwan-ji de Nishi fue nombrada el " Misiones budistas del " de Norteamérica; (BMNA), y muchos templos fueron establecidos en la costa oeste de los Estados Unidos, el primer estar en el San Francisco, seguido por los templos en el área de la bahía, el valle central, y California norteña y meridional. Había también templos establecidos en los estados del noroeste, en el Seattle, Washington y Oregon. Desde la mayoría de los inmigrantes o de japoneses tempranos Issei (" Primer Generation") eran los granjeros o construyeron en entonces-rural, y fueron segregados a los trabajadores, muchos de estos templos, las áreas tales como Dinuba, Guadalupe, y Sacramento, California.

Una rama separada anterior del Nishi Hongwanji-ha fue establecida en las islas hawaianas en los 1880s, conocidos hoy como la misión de Honpa Hongwanji de Hawaii. Muchos japoneses también habían inmigrado a Hawaii al trabajo sobre las plantaciones allí.

Las actividades del BMNA se centraron solamente en la comunidad inmigrante japonesa y sus familias. Se esperaba que dirigieran a entierro y a ceremonias conmemorativas, enseñan a los sacerdotes al Buddhism junto con cultura japonesa tradicional, y también sirvieran como modelos para los hombres japoneses jovenes, como cuando a menudo los consideraban los inmigrantes japoneses más educados. Muchos de estos sacerdotes permanecían solamente temporalmente en los Estados Unidos, después volvieron a Japón después de servir por un período de algunos años; otros permanecían encendido en los templos de los E. (una tendencia que continúa hoy entre muchos sacerdotes que sean nacionales japoneses). Los servicios de la adoración estaban en la lengua japonesa, y las escuelas del Japonés-lengua y de lengua inglesa eran comunes en muchos templos. Las organizaciones auxiliares del templo tales como la asociación budista joven (YBA) y asociación (BWA) de las mujeres budistas, común en Japón, también fueron establecidas en América para realzar la sensación del sangha del y de la solidaridad étnica. Muchos templos también acentuaron principios cívicos americanos: Los capítulos del explorador de muchacho eran activos en templos antes y después de la Segunda Guerra Mundial. El deseo de asimilar en la sociedad americana de corriente creó cambios en la arquitectura religiosa budista japonesa tradicional y el ritual y cultura para ajustarse a la religión cristiana protestante predeominant: templos iglesias cristianas asemejadas en su estilo y diseño interiores (que substituyen las esteras del tatami del por los bancos y que introducen los atriles), y liturgia tradicional complementada de Shinshu con la introducción de instrumentos musicales occidentales (órganos y pianos) en servicios, el canto de los gathas del modelados después de los himnos cristianos, y los coros masculinos y femeninos . Sigue habiendo hoy y se consideran estos cambios la norma para los templos americanos de Jodo Shinshu.

Aunque el foco de la vida del templo acentuara el Buddhism japonés y la cultura japonesa, había un outreach muy limitado a los americanos no-Japoneses que estaban interesados en Buddhism. Admitieron a algunos (el hakujin del ) miembros caucásicos en templos de BMNA, y una persona notable pocos, tales como el Rev. Sunya Pratt de Tacoma, Washington, y Rev. Julio Goldwater (pariente Barry Goldwater del senador) de Los Ángeles, incluso se ordenó en la tradición de la espinilla en los E. antes de la Segunda Guerra Mundial. Gordon Bermant, del templo budista de Ekoji, hizo el presidente de las iglesias budistas de América, el primer no-Japonés-Americano para llevar a cabo esta posición.

Segunda Guerra Mundial e internación Japonés-Americana

El ataque japonés contra el Pearl Harbor y la entrada subsecuente de América en la Segunda Guerra Mundial tenían un impacto devastador en los templos de Jodo Shinshu en América, que se retrasa al hoy. La histeria de la guerra, los celos económicos, y el racismo llevaron presidente firma de s de Franklin D. Roosevelt a 'del decreto 9066 que pidió el retiro de Japonés-Americanos de la costa oeste y la colocación en campos de internación. Los templos eran cerrados y muchas familias budistas Japonés-Americanas ocultaron o destruyeron sus butsudans (altares caseros) del, y otros artículos religiosos. El FBI arrestaron a los sacerdotes de Jodo Shinshu, puesto que los vieron como dirigentes de la comunidad, y fueron encarcelados a parte de sus sanghas del . Sin embargo, los servicios budistas fueron conducidos dentro de los campos de internación.

Iglesias del término las 'en nombre de la secta derivan históricamente del deseo de los budistas inmigrantes japoneses de ser aceptado en sociedad norteamericana y de evitar atraer hostilidad y la discriminación, especialmente después de que muchos Japonés-Americanos eran internados durante la Segunda Guerra Mundial . El nombre fue cambiado del BMNA a las iglesias budistas de América en el 1944 en el centro de la relocalización de la guerra del Topaz. Durante el período de la internación, muchos Japonés-Americanos alistaron en el ejército americano Del para probar su lealtad a América y en la creencia que terminaría la internación de sus familias. El BCA también solicitó el departamento de guerra para tener un capellán militar budista asignado a las unidades Japonés-Americanas segregadas, tales como el 442o equipo de combate del regimiento, pero esta petición fue negada pues el Buddhism no era una religión reconocida (en ese entonces solamente endosaron al cristiano protestante, al cristiano católico y a los capellanes judíos). No aceptarían hasta el 1987 cuando el BCA reaplicados para y fueron concedidos a los capellanes budistas estado oficial del endosante. Después del final de la internación en el 1946, los Japonés-Americanos volvieron a la costa oeste y qué fue dejada de sus hogares anteriores, y la mayoría de los templos fueron abiertos de nuevo. Las relaciones con el Hongwan-ji de Nishi en Japón también fueron restablecidas.

Progresos de la posguerra

Después de la Segunda Guerra Mundial, las iglesias budistas nuevamente reorganizadas de los templos de América reasumieron los rituales y los servicios tradicionales de Jodo Shinshu, y sirvieron como refugio de continuar la discriminación racial en una sociedad americana más ancha. Por esta razón, había poco o nada de deseo por muchos sanghas Japonés-Americanos del en la propagación de Jodo Shinshu, con pocas excepciones. La herencia de la internación también creó un deseo más fuerte de asimilar en la sociedad americana de corriente por muchos el Nisei (" En segundo lugar Generation"). El Nisei pronto substituyó el Issei en el ministerio y liderazgos de BCA, y el inglés fue utilizado más con frecuencia en servicios y reuniones. Durante las varias décadas próximas, como Buddhism se sabía más extensamente y se aceptó en sociedad americana, particularmente en su zen y formas tibetanas del budista, el Buddhism de Jodo Shinshu continuo para seguir siendo desconocido, o entendía mal como un étnico o " Christianized" formar de Buddhism. Esta visión está cambiando gradualmente mientras que la calidad de miembro de la organización está venciendo más étnico diverso al interés americano growing en el Buddhism y a la endogamia entre el Sansei (" Tercer Generation") y Yonsei (" " de cuarta generación;) familias, que continúan constituyendo a la mayoría de la calidad de miembro del sangha del . El inglés es la lengua predominante hablada en los templos de BCA, aunque algunos servicios y clases de la Japonés-lengua-solamente todavía se lleven a cabo. El Sutra el cantar de (o el shomyo del ) todavía está en la Japonés-lengua; algunos templos han intentado crear un shomyo de lengua inglesa del .

El BCA continúa luchando con la herencia de la internación y de los efectos de la asimilación, pues enfrenta muchos asuntos importantes: templos que están en rural aislada o zonas urbanas de deterioro (que eran antes enclaves Japonés-Americanos), una calidad de miembro de disminución, carencia del interés de los Japonés-Americanos jovenes en el Buddhism de Jodo Shinshu, e ideas falsas de su doctrina dentro del Buddhism americano . Hay también discusiones en curso con respecto la adaptación y al cambio de la doctrina tradicional de la espinilla a las ideas occidentales del Buddhism, por ejemplo independientemente de si los templos deben ofrecer la meditación, una práctica del non-Shinshu, para atraer a los nuevos miembros, que no serían japoneses étnicos. Sin embargo, se espera que el interés americano en curso en el Dharma llevará a un nuevo interés en el Buddhism de Jodo Shinshu y a un renacimiento de Jodo Shinshu en los Estados Unidos. El BCA ha intentado lograr esta meta principalmente a través de la academia, " assistant" del ministro; el entrenamiento, y con acontecimientos culturales se abre en el público, tal como el festival de Obon, Taiko que teclea, y bazares japoneses del alimento.

La mayoría de templos de BCA está en California, aunque haya los otros templos y howakai (" del ; Jodo Shinshu Dharma Associations") en Washington, Idaho/Oregon, Utah, Colorado, Arizona, Nevada, Illinois, Ohio, New Jersey, Nueva York, y Virginia. El BCA administrativo y regionalmente se divide en seis districtos: Norteño, costa, meridional, central, del este, y del noroeste. Cada districto puede patrocinar sus propias conferencias anuales, conferencias, y acontecimientos sociales y religiosos. El BCA también publica un periódico mensual bilingüe, rueda del de Dharma .

En los Estados Unidos, los sacerdotes de BCA pueden ser dirigidos como o sensei (" del ; teacher"), " Ministro, " o " Reverend." Los ministros de BCA han sido históricamente todo el varón y étnico japoneses, pero ahora hay un número considerable hembra, y no-Japonés, ministros. El vestido del ministro de BCA o el koromo del incluye el fuho negro integral del, que es el traje del sacerdote diario, y el wagesa, un tipo del de estola que se diga para simbolizar el traje budista original usado por el histórico Buddha . Los trajes adicionales, más formales incluyen el kokue del, un traje negro más pesado con mangas más largas y la falda plisada, el hakama del, y el gojo-gesa, un delantal cinco-artesonado colorido del que esté cubierto sobre el kokue del . Éstos se usan para los servicios importantes tales como Obon u Hoonko. En el Japón, sacerdotes de Jodo Shinshu usar típicamente un hakue del, un o una camiseta blanco, debajo de sus trajes, y del tabi, un calcetín tradicional del del partir-dedo del pie, pero esto no se usa generalmente en América. Los ministros de BCA también llevan un ojuzu del, una cadena de granos con las borlas dijo simbolizar el bonno del de una persona o el " passions" malvado; cuál debe ser atento. Son similares al mala del en otras tradiciones budistas. El Buddhism de Jodo Shinshu no tiene votos monásticos (vinaya del ) así que los sacerdotes pueden casarse: llaman los esposos de los sacerdotes el bomori del, una palabra japonesa arcaica que pueda significar el " templo helper." El Bomori es muy activo en actividades del templo, y se puede también ordenar y ayuda en rituales y servicios.

Seminario y educación

El seminario americano Del BCA, el instituto del budista estudia (IBS), está situado en el Berkeley, California y afiliado con la unión teológica del graduado. Este seminario y escuela ofrece un amo de los artes en estudios budistas y ofrece cursos en línea. Los sacerdotes de BCA gradúan del IBS después de tres años y se ordenan en el Nishi Hongwanji-ha en el Kyoto, Japón en una ceremonia de la tarde llamada el tokudo del . La mayoría de los sacerdotes de BCA reciben la ordenación adicional llamada el kyoshi (que del permite que enseñen a doctrina) y kaikyoshi, literalmente " del ; teacher" de ultramar; qué permisos ellos de enseñar al exterior Japón del continente. Un curso de la instrucción típico para la sacerdocio incluye el estudio de la doctrina de Jodo Shinshu, historia, y liturgia, los cursos en religiones comparativas, descripción general del Buddhism, y una cierta instrucción de la Japonés-lengua. El IBS introdujo recientemente los cursos Budista-basados para el entrenamiento del chaplaincy en sociedad con el centro de Sati para los estudios budistas .

El 20 de octubre de 2006, el centro de Jodo Shinshu, situado en Berkeley céntrico, fue abierto, en la función como centro de formación para los candidatos y los ayudantes ministeriales en los E., los programas educativos de continuación del patrocinador para los sacerdotes y los laymembers, y como sitio importante para la propagación del Buddhism de la espinilla en Norteamérica. El centro es también las jefaturas de los E. de la universidad de Ryukoku basada en el Kyoto, Japón .

Actual, las iglesias budistas de América son la única organización budista que puede endosar a capellanes de la fe budista para las fuerzas armadas de arma de los E., según lo reconocido por el Consejo Nacional en el ministerio a las fuerzas armadas de arma (NCMAF). El BCA puede también endosar a capellanes budistas para el departamento de los asuntos de veteranos (VA).