El Inuit es un término general para un grupo de la gente indígena cultural similar que habita las regiones árticas Alaska, de Groenlandia, y de Canadá . Hasta épocas bastante recientes, ha habido una homogeneidad notable en la cultura a través de estas áreas, que han confiado tradicionalmente en pescados, los mamíferos marinos y los animales de tierra para el alimento, los animales domésticos, el transporte, el calor, la luz, la ropa, las herramientas, y el abrigo. La lengua del Inuit se agrupa bajo idiomas del Esquimal-Aleut.

La gente del Inuit vive a través la mayor parte de del ártico canadiense y Subartic : en el territorio Nunavut (" nuestro land"); el tercero norteño Quebec, en un área llamada en el Nunavik (" lugar al live"); la región costera Labrador, en un área llamada Nunatsiavut (" Nuestro Land" hermoso;); en las varias partes de los territorios del noroeste, principalmente en la costa del Océano ártico ; y antes en el Yukon . El de Alaska Inupiat vive en la cuesta del norte de Alaska y la península de Seward. El Kalaallit de Groenlandia es ciudadanos Dinamarca .

¿Esquimal o Inuit?

considera también:

esquimal

Inuit, Yupik, y primera gente de las naciones

La conferencia circumpolar, un Naciones Unidas del Inuit - la organización no gubernamental reconocida (NGO), define a su distrito electoral para incluir el Inuit y el Inuvialuit, Inuit de Kalaallit de Groenlandia, Inupiat de Alaska y gente de Yup'ik, y la gente siberiana de Canadá de Yupik Rusia . Sin embargo, el Yupik de Alaska y Siberia no son Inuit en el sentido del descenso Thule, y las idiomas de Yupik son lingüístico distintas de las idiomas del Inuit. A los etnógrafos no considera ser el Inuit del solo o, y prefiere a la gente de Yupik ser llamada Yupik o el esquimal del .

El Inuit canadiense no se considera, y no es considerado generalmente por otros, para ser una de las primeras naciones, un término que se aplique normalmente a la otra gente indígena en Canadá. Sin embargo, el acto de la constitución reconocen al Inuit (y el Métis ) colectivamente, 1982 como aborígenes en Canadá .

El Inuit no debe ser confundido con el Innu, primera gente distinta de las naciones que viva en Quebec del noreste y Labrador.

Algunos de los dialectos del Inuit fueron registrados en el siglo XVIII, pero hasta la 3ultima mitad del vigésimo siglo, la mayoría no podían leer y escribir en su propia lengua. En los 1760s, los misionarios de Moravian llegaron en el Groenlandia, en donde contribuyeron al desarrollo de un sistema escrito de llamado lengua Qaliujaaqpait, basada en el alfabeto latino . Los misionarios trajeron más adelante este sistema a Labrador, de el cual se separó eventual hasta Alaska.

Historia temprana

El Inuit es los descendientes de lo que llamada de los antropólogos la cultura, los desplazados nómadas de Thule que emergieron de Alaska occidental alrededor del ANUNCIO 1000 y de la extensión hacia el este a través del ártico, la cultura relacionada de Dorset (en Inuktitut, el Tuniit ). Las leyendas del Inuit hablan del Tuniit como " giants", asustaron apagado y fueron retirada a la gente que eran más alta y más fuerte que el Inuit, pero quién fácilmente del Inuit de avance. Los investigadores creen que la cultura de Dorset careció los perros, los barcos y otras tecnologías que dieron a sociedad de extensión del Inuit una ventaja grande sobre ellas. Antes de 1300, el Inuit había colocado Groenlandia del oeste, y finalmente se había trasladado a Groenlandia del este durante el siglo siguiente.

El Tuniit sobrevivió en el Aivilik, el Southampton y las islas de las capas hasta el principio del vigésimo siglo. Eran conocidos como Sadlermiut ( Sallirmiut en el deletreo moderno). Las enfermedades había devastado a su población traídas por el contacto con los europeos, y el último de ellos cayó en una epidemia de la gripe cogida de un whaler de paso en 1902. El área ha sido restablecida desde entonces por Inuit. La investigación genética sugiere que hubiera poco o nada de endogamia entre el Tuniit y el Inuit durante los mil años de contacto en el ártico canadiense .

El Inuit era una cultura nómada que circuló casi exclusivamente el norte del timberline, la frontera meridional de hecho del de la sociedad del Inuit. Al sur, las crías indias del nativo americano eran establecidas, y la cría y la tecnología del Inuit que la sociedad que los sirvió tan bien en el ártico era impropia el subártico, así que a ellas no desplazaron a sus vecinos meridionales. Sus relaciones con los habitantes del sur eran generalmente hostiles, pero en el otro cordial de las épocas bastante apoyar comercio.

La guerra, fue encontrada generalmente solamente entre los grupos del Inuit con suficiente densidad demográfica, la estructura social, y la organización política. El Inuit que habitó el área del delta de Mackenzie experimentó la guerra común mientras que el Inuit ártico central careció la estructura interna para enganchar a la guerra en absoluto. En lugar, el Inuit ártico experimentó el conflicto interno común, a saber el homicidio que fue provocado generalmente por la competición para las mujeres o por los celos. Entre grupos árticos del Inuit, había una tradición tácita para vengarse la muerte de un miembro de familia, que llevó al asesinato sin fin, especialmente entre el Inuit de cobre. Sin la policía, cortes, o las cárceles, el Inuit de cobre individual dependió de unos posee la definición de la justicia. Algunos de los líderes respetados de la comunidad eran asesinos. Los crímenes sociales tales como falta de honradez, holgazanería, tacañería, y bossiness recibieron más desaprobación y condenación que asesinato. Total, en pequeñas comunidades del Inuit, la desaprobación comunal era especialmente de aislamiento y humiliating. (Información del " Inuit: Ojeadas de un Past" ártico; por Morrison y Germán)

Generalmente las tensiones entre el Inuit y los indios eran comunes pero las incursiones eran raras. Una excepción es el Inuit de cobre que experimentado frecuentar los ataques Chipewyan y Yellowknives del sur. Motivado por la venganza y la gloria, los indios culparon la magia del Inuit por muertes o desgracias misteriosas dentro de sus tribus. Las dos razas experimentaron una historia del odio y de la suspicacia mutuos. (Información del " Inuit: Ojeadas de un Past" ártico; por Morrison y Germán)

El primer contacto con los europeos vino Vikingos que colocó Groenlandia y exploró la costa canadiense del este. La literatura de los nórdises habla Skrælingar del ', muy probablemente de una etiqueta no diferenciada para todos los indígenas de las Américas que los nórdises entraron en contacto con, de Tuniit, del Inuit y Beothuks igualmente. La evidencia arqueológica sugiere que el Tuniit hubiera abandonado Groenlandia alrededor del ANUNCIO 200. Reocuparon áreas en el norte lejano de Groenlandia alguna vez alrededor 1000, pero los establecimientos de los nórdises estaban en el sur y el sudoeste de la isla. Es probable que llegó el área de los establecimientos de los nórdises sea vacante en ese entonces ellos.

Alguna vez en el siglo XIII, el Inuit comenzó a llegar de cuál ahora es Canadá. Las cuentas de los nórdises son escasas, y no hay historia oral del Inuit que discute el contacto con los nórdises. Sin embargo, los nórdises hicieron que los artículos son encontrados en los sitios para acampar del Inuit en Groenlandia. Es confusa si son el resultado del comercio o pillaje. Una vieja cuenta habla de " pequeño people" con quién los Norsemen lucharon. cuenta del siglo XIV de s de Bárðarson Ívar la 'menciona aquélla de las dos zonas de colonización de los nórdises, el establecimiento occidental, había sido asumida el control por el de los skrælings de . La razón por la que los establecimientos de los nórdises fallados son confusos, solamente el expediente pasado de ellos es a partir de 1408, áspero el mismo período que los establecimientos más tempranos del Inuit de Groenlandia del este.

Después de áspero 1350, el clima creció más frío durante el poca edad de hielo y forzaron al Inuit a abandonar sitios de la caza y de la pesca de ballenas en el alto ártico. La pesca de ballenas del Bowhead desapareció en Canadá y Groenlandia (pero continuó en Alaska) y el Inuit tuvieron que subsistir en una dieta mucho más pobre. Sin las ballenas, perdieron el acceso a las materias primas esenciales para las herramientas y la arquitectura que fueron derivadas de pesca de ballenas. Aunque el Inuit hubiera sido siempre nómada, fueron forzados para moverse cada vez más a menudo para maximizar su vuelta de la caza. En Groenlandia y el césped y la ballena semipermanentes árticos canadienses las viviendas fueron substituidas por qué ahora se ha convertido en el símbolo del Inuit en muchas mentes: casas temporales de la nieve conocidas como iglúes

El clima cambiante forzó a Inuit también a parecer del sur, ejerciéndolos presión sobre en los lugares marginales a lo largo de los bordes de la línea de árbol que los indios no habían ocupado, o con donde estaban bastante débiles coexistir. Es duro decir con cualquier precisión cuando el Inuit paró su extensión territorial. Hay evidencia de que todavía se trasladaban a nuevo territorio en Labrador meridional en el siglo XVII, cuando primero comenzaron a obrar recíprocamente con la civilización norteamericana colonial.

Historia cultural

Dieta

El Inuit era tradicionalmente cazadores y pescadores, viviendo de la vida animal ártica. Buscaron, y la caza inmóvil, caribú, de las morsas de las ballenas sella, pájaros de Muskoxen de los osos polares, y en años magros cualquier otro animal menos comúnmente comido tal como zorros el ártico tiene vegetación comestible muy pequeña dando por resultado predominante una dieta carnívora, aunque algún Inuit complementara su dieta con la alga marina (kuanniq del o alga marina comestible ) y otras plantas.

Lieb y otros (1926) publicó un estudio de caso Vilhjalmur Stefansson del antropólogo que vivió con un grupo de Inuit. El estudio centrado en el hecho de que la dieta del Bajo-carbohidrato del Inuit no había tenido extremadamente efectos nocivos en la salud de Stefansson, ni el del Inuit. Han citado este estudio y al Inuit en general como la ayuda para el bajo-carbohidrato adieta, pero a menudo sin considerar el las circunstancias metabolistic climáticas de y en las cuales esos resultados fueron observados. Stefansson (1946) también observó que el Inuit podía conseguir las vitaminas necesarias que necesitaron de su dieta tradicional del invierno, que no contuvo la materia de la planta. Particularmente, él encontró que la vitamina C adecuada se podría obtener de artículos en la dieta tradicional del Inuit de la carne cruda tal como piel anillada del hígado del sello y de la ballena . Mientras que había considerable escepticismo cuando él divulgó estos resultados, se han confirmado en estudios recientes.

Transporte, navegación, y perros

Los animales de mar fueron buscados del solo-pasajero, los barcos cubiertos de la piel de foca llamados el qajaq del que eran extraordinario boyantes, y podrían ser enderezados fácilmente por una persona asentada, incluso si estuvieron volcados totalmente. Debido a esta característica, el diseño del Inuit fue copiado, junto con la palabra del Inuit, por los europeos que todavía los hacen y utilizan bajo el nombre el kajak . El Inuit también hizo el Umiak, barcos más grandes, abiertos hechos de los bastidores de madera cubiertos con las pieles animales para transportar a gente, mercancías y perros del . En el invierno, el Inuit también buscaría mamíferos del mar paciente mirando un aglu (agujero de respiración) del en el hielo y esperando los sellos con gran consumo de aire para utilizarlos, una técnica también usada por el oso polar, que busca buscando los agujeros en el hielo y esperando cerca.

En tierra, el Inuit utilizó los trineos (qamutiit del perro) para el transporte. La casta fornida del perro del viene de la cría del Inuit de los perros para el transporte. Un equipo de perros en un en tándem/de lado a lado o la formación del ventilador tiraría de un trineo hecho de la madera, huesos animales, o el baleen de la boca de una ballena, sobre la nieve y el hielo. Utilizaron las estrellas para navegar en el mar y las señales a navegar en tierra y poseyeron un sistema nativo comprensivo de la toponimia . Donde estaban escasas las señales naturales, el Inuit erigiría un Inukshuk del para compensar.

Los perros desempeñaron un papel integral en la rutina anual del Inuit. Durante el verano hicieron animales de paquete, arrastrando a veces hasta 20 kilos de bagaje. En el invierno tiraron del trineo y de un año asistieron con la búsqueda oliendo hacia fuera los agujeros del sello y pestering osos polares. Protegieron leal las aldeas del Inuit raspando en los osos y los extranjeros. El Inuit favorecido e intentado generalmente para criar el el más llamativo y hermoso de perros, especialmente de unos con los ojos brillantes y de una capa sana. Las castas fornidas comunes del perro usadas por el Inuit eran el samoyedo, el perro esquimal canadiense (Qimmiq; Inuktitut para el perro), el perro de Groenlandia, el perro esquimal siberiano y el Malamute de Alaska . Cuando el perro era recién nacido, el Inuit realizaría rituales en el perro para dar al perrito calidades favorables. Sus piernas fueron tiradas para hacer que crece fuerte y su nariz fue empujada con un perno para realzar su sentido del olor.

Industria, arte, y ropa

La industria del Inuit confió casi exclusivamente en las pieles animales, driftwood, y los huesos, aunque algunas herramientas también fueran hechas sin trabajo piedras, particularmente la esteatita listo-trabajada . La marfil de la morsa era un material particularmente esencial, usado para hacer los cuchillos. El arte es una parte grande de historia del Inuit. Las pequeñas esculturas de animales y de figuras del ser humano fueron hechas fuera de la marfil y del hueso que representaba generalmente actividades diarias tales como caza y pesca de ballenas .

Ropa y calzado hechos Inuit de las pieles animales, cosidas juntas usar las agujas hechas de los huesos animales y de los hilos de rosca hechos de otros productos animales. El anorak (abrigo esquimal) esencialmente es hecho en una manera similar por la gente ártica de Europa a través Asia y Américas, incluyendo por el Inuit. En algunos grupos de Inuit las capillas de los abrigos esquimales de las mujeres ( Amauti, amautiit plural ) fueron hechas tradicionalmente grande adicional, proteger al bebé contra el viento áspero cuando snuggled contra la parte posterior de la madre. Los estilos varían de la región a la región, de la forma de la capilla a la longitud de las colas. Los cargadores (kamik del o Mukluk del ) se podrían hacer de caribú o de piel de foca, y de los diseños variados para los hombres y las mujeres.

Cierto Inuit también vivió en los abrigos temporales hechos de nieve en el invierno (el iglú famoso ), y durante los pocos meses del año cuando las temperaturas eran por encima de cero grados, vivieron en las tiendas hechas de las pieles y de los huesos animales.

Papeles, unión, y comunidad del género

La división del trabajo en sociedad tradicional tenía un componente fuerte del género, pero no era absoluta. Los hombres eran tradicionalmente cazadores y pescadores. Las mujeres tomaron el cuidado de los niños, limpiaron las chozas, alimento cosido, procesado, y cocinado. Sin embargo, hay ejemplos numerosos de las mujeres que buscaron por necesidad o como opción personal. Al mismo tiempo se esperaba que a los hombres, que podrían estar lejos de campo por varios días, supieran coser y cocinar.

Las aduanas maritales entre el Inuit no eran terminantemente el monógamo: muchas relaciones del Inuit estaban implícito o explícitamente sexual la poligamia abierta de las uniones, el divorcio y la nupcia eran bastante comunes. Entre algunos grupos del Inuit el divorcio requirió la aprobación de la comunidad, si había niños, y particularmente el acuerdo de las ancianos. Las uniones eran a menudo dispuestos, a veces en la infancia, y de vez en cuando forzado en los pares por la comunidad. La unión fue esperada para un hombre tan pronto como él podría buscar para se, y para las mujeres en la pubertad. La estructura de familia era flexible: un hogar pudo consistir en un hombre y su esposa o esposas y niños; puede ser que incluya a sus padres o a padres de su esposa así como niños adoptados; o puede ser que sea una formación más grande de varios hermanos con sus padres, esposas y niños; o aún más de una familia que comparte las viviendas y los recursos. Cada hogar tenía su cabeza, una anciano o un hombre particularmente respetado.

Había también una noción más grande de la comunidad, generalmente varias familias que compartieron un lugar en donde wintered. Las mercancías fueron compartidas dentro de un hogar, y también en gran parte dentro de una comunidad entera.

Comúnmente se cree equivocadamente que el Inuit era que nómada no tenía ningún gobierno, y no tenía ningún concepto de la propiedad privada o de la propiedad de la tierra. De hecho tenían conceptos muy sofisticados de propiedad privada y de propiedad de terreno que, como con su forma de gobierno, era tan drástico diferente que los conceptos occidentales entendían por los observadores europeos esos la existencia de tales iban enteramente indocumentadas hasta una gran parte del vigésimo siglo.

Ataque

Casi todas las crías del Inuit tienen tradiciones orales de incursiones de la otra gente indígena, incluyendo Inuit compañero, tal como la masacre sangrienta de las caídas, y de tomar venganza en ella a cambio. Los observadores típicamente occidentales miraron estos cuentos como cuentas históricas generalmente no enteramente exactas, pero más como mitos interesados. Pero la evidencia demuestra que las crías del Inuit tenían métodos muy exactos de enseñar cuentas históricas a cada nueva generación.

Las cuentas históricas de la violencia contra forasteros hacen claramente que había una historia del contacto hostil dentro de las crías del Inuit y con otras culturas. También hace lo muy claras que existieron las naciones del Inuit, y ocasionalmente confederaciones de esas naciones también. Las confederaciones sabidas fueron formadas generalmente para los propósitos defensivos, de defender generalmente contra un muy prosperious, y así muy fuerte, nación. Alternativamente, la gente que vivió en áreas geográficas menos productivas tendió a ser menos guerrera, teniendo que pasar más tiempo produciendo el alimento.

La justicia con las crías del Inuit fue moderada por la forma de gobierno que dio energía significativa a las ancianos en tales decisiones. Pero incluso entonces, como en la mayoría de las culturas en todo el mundo, podría ser áspera e incluir a menudo el castigo de capital para los crímenes serios contra la comunidad o aún contra un individuo.

Suicidio, asesinato, y muerte

Hay una creencia penetrante esa el Inuit dejó a sus ancianos en el hielo para morir. Esto no es generalmente verdad. En una cultura con una historia oral, las ancianos son los encargados del conocimiento comunal. Son la biblioteca de la comunidad, y serían sacrificadas más probablemente que una ciudad moderna sería hoy probable quemar sus libros.

Sin embargo, cuando el alimento no es suficiente, no hay duda de que los ancianos son los lo más menos posible probables sobrevivir. Es también verdad que en un caso extremo del hambre, cuando la gente de hecho está muriendo de la carencia del alimento, el Inuit entendía completamente que un cazador era necesario el que está para alimentar cualquier alimento fue dejado si había ser alguna esperanza de obtener más alimento.

Sin embargo, una respuesta común a las condiciones desesperadas y a la amenaza del hambre era el infanticidio, que exigió a veces el que abandonaba a un niño en las esperanzas que alguien hallazgo menos desesperado de la fuerza y lo adopta antes del frío o la fauna lo acabó de. Todas las tribus del Inuit practicaron una cierta forma de infanticidio.

Fue presumido de largo por los antropólogos que el Inuit cría a niños rutinario matados nacidos con defectos físicos. El tipo de presunción ha sido basado sobre todo en la teorización por la gente educada en culturas occidentales sobre cómo una cría del Inuit podría sobrevivir y función, y tenía muy poco a hacer con ciencia o arqueología. Sin embargo, en los años 80 un descubrimiento inusual fue hecho en la carretilla, Alaska.

Una tormenta con los fuertes vientos causados las ondas de océano para erosionar la parte de los pen¢ascos en el borde de la ciudad, y un cuerpo fueron descubiertos para haber sido lavados fuera del fango. Desafortunadamente la tormenta demandó el cuerpo, que no fue recuperado. Pero la examinación del banco erosionado indicó que una casa antigua, quizás con otros restos, era probable ser demandada por la tormenta siguiente. El sitio fue excavado. Varios cuerpos congelados fueron recuperados, las autopsias fueron realizadas, e interred como los primeros entierros en el nuevo sur de entonces del cementerio de la carretilla.

Mientras que la historia entera está de gran valor, las partes significativas a contar de nuevo aquí son que un cuerpo era el de un niño femenino, edad aproximadamente 9 años, que habían nacido claramente con un defecto de nacimiento congénito. Este niño nunca había podido caminar, y había sido cuidado para por la familia para su vida entera. Que el cuerpo fechó aproximadamente el ANUNCIO 1200, y es el positivo de la prueba que, apenas pues la cría del Inuit atesoraba sus ancianos, ellos también atesorar incluso a niños femeninos lisiados.

Durante el siglo XIX, el ártico occidental sufrió una declinación de la población de cerca del 90% de su población resultando de enfermedades extranjeras incluyendo tuberculosis, el sarampión, la gripe, y la viruela. Las autopsias cerca de Groenlandia revelan que, más comunmente la pulmonía, las enfermedades de riñón, la triquinosis, la desnutrición, y los desordenes degenerativos pudieron haber contribuido a las muertes totales entre diversas tribus del Inuit. El Inuit creyó que la causa de la enfermedad vino de un origen espiritual, y las curaciones reputaban posibles con la confesión. (Información del " Inuit: Ojeadas de un Past" ártico; por Morrison y Germán)

Ley tradicional

Las leyes tradicionales del Inuit son antropológico diferentes a los conceptos occidentales de la ley. La “ley acostumbrada” era no existente pensado en sociedad del Inuit antes de la introducción del sistema legislativo canadiense. Hoebel, en 1954, concluyó que solamente la “ley rudimentaria” existió entre el Inuit.

De hecho, antes de cerca de 1970 es imposible encontrar incluso una referencia a un observador occidental que era consciente que cualquier forma de gobierno existió entre cualquier gente del Inuit. del del
nos dicen hoy que el Inuit nunca tenía leyes o “maligait”. ¿Por qué? Dicen porque les no escriben en el papel. Cuando pienso en el papel, pienso que usted puede rasgarlo para arriba, y están idas las leyes. Las leyes del Inuit no están en el papel .
--Mariano Aupilaarjuk, entrada de Rankin, Nunavut, " Perspectivas en Law" tradicional;

Creencia tradicional el del de

considera también: Mitología del Inuit y Shamanism entre la gente esquimal

La gente del Inuit habita la tierra que estira suroriental Alaska al Groenlandia, un ambiente que influenció pesadamente una mitología llenada de cuentos de la aventura de las cazas de la ballena y de la morsa. Los meses de invierno largos para de las manadas o de sentarse del caribú que esperaban cerca de los agujeros de respiración que buscaban los sellos dieron a luz a las historias del aspecto misterioso y repentino de fantasmas y de criaturas fantásticas. Algún Inuit miraba en los borealis de la aurora, o las luces norteñas, encontrar imágenes de su familia y amigos que bailaban en la vida próxima, y las confiaron en el Angakkuq (shaman) del, mientras que la cosa más cercana a una deidad central era la mujer mayor ( Sedna ), que vivió debajo del mar. Las aguas, una fuente central del alimento, fueron creídas para contener a grandes dioses.

El Inuit practicó una forma del Shamanism basado en principios animistas . Creyeron que todas las cosas tenían una forma de alcohol, apenas como seres humanos, y que estas bebidas espirituosas se podrían influenciar hasta cierto punto por un panteón de las entidades sobrenaturales que podrían ser apaciguidas cuando una requirió una cierta cosa animal o inanimada actuar de cierta manera. El Angakkuq de una comunidad de Inuit era no el líder, sino algo una clase del curador y de sicoterapeuta, que tendió heridas y ofreció consejo, así como la invocación de las bebidas espirituosas a la gente de la ayuda en sus vidas. Su papel era considerar, interpretar y suplicar el el sutil y no visto. Angakkuqs no fue entrenado, ellos fue sostenido para ser llevado con la capacidad.

La religión del Inuit fue atada de cerca a un sistema de rituales que eran integrados en la vida de cada día de la gente. Estos rituales eran simples pero sostenidos ser necesarios. Según un Inuit acostumbrado que dice, " del ; El gran peligro de nuestra existencia miente en el hecho de que nuestra dieta consiste enteramente en souls." creyendo que todas las cosas, incluyendo animales, tienen almas como los de seres humanos, cualquier caza que no pudiera demostrar respecto apropiado y la súplica acostumbrada solamente daría a bebidas espirituosas liberadas causa para vengarse.

La dureza y la aleatoriedad de la vida en el ártico se aseguraron de que el Inuit viviera en el miedo del incontrolable, donde una raya de la mala suerte podría destruir a una comunidad entera. Para ofender un alcohol era correr el riesgo de tenerlas interfiere con una existencia ya marginal. El Inuit aboga por con energías sobrenaturales de proveer de ellas las necesidades de la supervivencia cotidiana. Como guía del Inuit de s de Rasmussen Knud la 'le dijo cuando estaba preguntada por la creencia religiosa del Inuit, " del ; No creemos. ¡Tememos! "

Desde la llegada de europeos

Canadá

Las vidas de Paleo-Esquimales del norte lejano eran en gran parte inafectadas por la llegada de Norsemen que visitaban a excepción del comercio mutuo (1992:194 de McGhee). El esquimal de Labrador ha tenido el contacto continuo más largo con los europeos (Kleivan 1966: 9). Después de la desaparición de las colonias de los nórdises en Groenlandia, el Inuit no tenía ningún contacto con los europeos por lo menos un siglo. Por el mediados de siglo XVI, los pescadores vascos trabajaban la costa de Labrador y habían establecido ya estaciones de la pesca de ballenas en tierra, tal como excavado en la bahía roja . El Inuit aparece no haber interferido con sus operaciones, pero atacaron las estaciones en el invierno para las herramientas, y trabajaron particularmente el hierro, que adaptaron a las necesidades nativas.

búsqueda de s 1576 de Frobisher Martin 'para el paso del noroeste era el contacto colombino del primer post- bien documentado entre los europeos y el Inuit. La expedición de Frobisher aterrizó en la isla de Baffin, no lejos ahora llamado Iqaluit de la ciudad, pero conocido de largo como bahía de Frobisher del . Este primer contacto fue mal. Martin Frobisher, intentando encontrar el paso del noroeste, encontró a Inuit en la isla de la resolución. Cinco marineros saltaron la nave e hicieron parte de mitología del Inuit. Los marineros nostálgicos, cansados de su aventura, frustrados para irse en un pequeño recipiente y desaparecidos. Frobisher trajo un Inuk poco dispuesto al Inglaterra, el primer Inuk visitar sin duda alguna nunca Europa. La tradición oral del Inuit, en cambio, cuenta de nuevo a naturales que ayudan a las tripulantes de Frobisher, a que creyeron habían sido abandonadas.

El Inuit eco-centrado semi-nómada era pescadores y cazadores que cosechaban los lagos, los mares, las plataformas del hielo y la tundra. Mientras que hay algunas alegaciones que el Inuit era hostil al temprano francés y los exploradores, los pescadores y los whalers ingleses, una investigación más reciente sugiere que las relaciones tempranas con las estaciones de la pesca de ballenas a lo largo del Labrador costeen y la bahía posterior de James fue basada en un interés mutuo en el comercio (1996:49 de Mitchell - 62). En los años finales del siglo XVIII, la iglesia de Moravian comenzó actividades del misionario en Labrador, apoyado por los Británicos que eran cansados de las incursiones en su pesca de ballenas colocan. Los misionarios de Moravian podrían proveer fácilmente del Inuit el hierro y las materias primas que habían estado robando de puestos avanzados de la pesca de ballenas, los materiales cuyo coste verdadero a los europeos no era casi nada, pero cuyo valor al Inuit era enorme y desde entonces entra en contacto con en Labrador eran lejos más pacífico.

La llegada europea causó mucho de daño a la manera del Inuit de vida, causando muerte total con las nuevas enfermedades introducidas por los whalers y los exploradores, y las interrupciones sociales enormes causadas por el efecto distorting de la abundancia material de los europeos. No obstante, la sociedad del Inuit en las latitudes más altas había persistido en gran parte en el aislamiento en el siglo XIX. La compañía de la bahía de Hudson abrió los puestos de operaciones tales como gran río de la ballena (1820), hoy el sitio de las aldeas gemelas Whapmagoostui y Kuujjuarapik, donde los productos de la ballena de la caza comercial de la ballena fueron procesados y las pieles negociaron. La expedición naval británica (1821-3) llevó por el Parry de Guillermo Edward del almirante, que dos veces sobre wintered en el lavabo de Foxe, con tal que la primera cuenta informada, comprensiva y bien documentada de la vida económica, social y religiosa del Inuit. El Parry permanecía en cuál ahora es el Igloolik durante el segundo invierno. Las escrituras del Parry con las ilustraciones de la pluma y de la tinta de la vida cotidiana del Inuit (1824) y las de Lyon (1824) fueron leídas extensamente (2002:205 de D'Anglure). Captain a esposa Shoofly de Inuit de Comer's conocido para ella las habilidades de costura y traje elegante (Driscoll el an o 80: 6) era influyente en el convencimiento de él adquirir más accesorios y granos de costura para el comercio con el Inuit. Algunos comerciantes y misionarios circularon entre las vendas más accesibles, y después de 1904 a un puñado de policías los acompañaron. Desemejante de la mayoría de los aborígenes en Canadá, sin embargo, las tierras ocupadas por el Inuit estaban de poco interés a los colonos europeos. Mientras que los habitantes del sur consideran el ártico como Hinterland hostil, al Inuit es su patria. Los habitantes del sur disfrutaron de carreras lucrativas como burócratas y proveedores de servicios en el norte, pero muy pocos habitantes del sur eligieron retirarse allí. En los años del vigésimo siglo, Canadá, con sus tierras más hospitalarias colocado en gran parte, comenzó a tomar un mayor interés en sus territorios más periféricos, especialmente la piel y los Hinterland ricos minerales. Por los últimos años 20, había no más cualquier Inuit que no hubiera sido entrado en contacto con por los comerciantes, los misionarios o los agentes de gobierno. En 1939, el Tribunal Supremo de Canadá encontró en con referencia a los esquimales que el Inuit debe ser considerado los indios y estaba así bajo jurisdicción del gobierno federal.

Las aduanas nativas fueron agotadas por las acciones de la policía montada canadiense real, que hizo cumplir el derecho penal canadiense sobre el Inuit que no podría entender a menudo lo que él había hecho mal, y por los misionarios que predicaron un código moral muy diferente de el fue utilizada a. Convirtieron muchos del Inuit sistemáticamente al cristianismo en los diecinueveavo y vigésimos siglos, con rituales como el Siqqitiq .

La Segunda Guerra Mundial y la guerra fría hicieron Canadá ártico estratégico importantes por primera vez y, los gracias al desarrollo de los aviones modernos, a lo largo de todo el año accesible. La construcción de bases aéreas y de estaciones de radar en los años 40 y el 50s trajo contactos más intensivos con la sociedad europea, particularmente bajo la forma de enseñanza pública, que inculcó e hizo cumplir los valores extranjeros desdeñosos de la estructura tradicional de la sociedad del Inuit. Lorenzo admitido público, " de Louis del primer ministro de Canadá; Hemos administrado al parecer los territorios extensos del norte en una ausencia casi de continuación de mind." (1996:32 de Parker) el gobierno comenzó a establecer cerca de cuarenta centros administrativos permanentes para proporcionar los servicios de la educación, de la salud y del desarrollo económico para el Inuit (1996:32 de Parker). El Inuit de centenares de campos más pequeños dispersados a través del norte, comenzó a juntarse en estas aldeas (1996:118 de Mitchell).

Además, las visitas del asiduo de doctores y el acceso a la asistencia médica moderna levantaron el índice de natalidad enorme. Después de poco tiempo, la población del Inuit estaba más allá de qué caza y pesca tradicionales podría apoyar. Por los mediados de los años sesenta, alentadores primero por los misionarios, entonces por la perspectiva de trabajos y de servicios gubernamentales pagados, y finalmente forzado por hambre y required por la policía, todo el Inuit canadiense vivió a lo largo de todo el año en establecimientos permanentes. Las migraciones nómadas que eran la característica central de la vida ártica en general habían desaparecido.

Aunque los antropólogos como el diamante Jenness (1964) fueran rápidos predecir que la cría del Inuit era extinción del revestimiento, el activismo político del Inuit emergía ya mientras que él escribió esas palabras.

En los años 60, el gobierno canadiense financió el establecimiento secular, High Schools secundarias gobierno-funcionadas en las áreas de los territorios del noroeste (cuál incluyendo ahora es Nunavut) y del Inuit en Quebec y Labrador junto con el sistema escolar residencial . La población del Inuit no era bastante grande apoyar una High School secundaria llena en cada comunidad, así que ésta significó que solamente algunas escuelas fueron construidas, y subieron a los estudiantes de enfrente de los territorios allí. Estas escuelas, en el Iqaluit de Aklavik, el Yellowknife, el Inuvik y el Kuujjuaq, reunieron a Inuit joven de enfrente de el ártico en un lugar por primera vez, y los expusieron al retórico los derechos humanos civiles de y que prevalecieron en Canadá en los años 60. Esto era una llamada para despertar verdadera para el Inuit, y estimuló la aparición de una nueva generación de activistas jovenes del Inuit en el finales de los sesenta que se presentó y empujó para el respecto por el Inuit y sus territorios.

El Inuit comenzó a emerger como fuerza política en el finales de los sesenta y las comienzos de los años 70, poco después de que los primeros graduados volvieron a casa. Formaron nuevas político asociaciones activas a principios de los años 70, comenzando con el Inuit Tapiriit Kanatami en 1971, y más organizaciones específicas de la región poco tiempo después, incluyendo la asociación norteña del Inuit de Quebec ( Makivik Corporation ) y la asociación del Inuit de Labrador. Estos movimientos del activista comenzaron a cambiar la dirección de la sociedad del Inuit en 1975 con la bahía y el acuerdo norteño de James de Quebec. Este establecimiento de demandas comprensivo de la tierra para el Inuit de Quebec, junto con un establecimiento de efectivo grande y una autonomía administrativa substancial en la nueva región de Nunavik, sistema el precedente para que los establecimientos sigan. El Inuit de Labrador presentó su demanda de la tierra en 1977, aunque tuvieran que esperar hasta 2005 para tener un establecimiento de tierra firmado que establecían el Nunatsiavut .

En 1982, la federación de Tunngavik de Nunavut (TFN) fue incorporada, para asumir el control las negociaciones para la tierra demanda a nombre del Inuit de los territorios del noroeste del Inuit Tapiriit Kanatami, que hizo una asociación común del Inuit de Quebec, de Labrador y de los territorios del noroeste.

El TFN trabajó por diez años y, en septiembre de 1992, llegó a un acuerdo definitivo con el gobierno de Canadá. Este acuerdo pidió la separación de los territorios del noroeste en un territorio del este cuya población aborigen sería predominantemente Inuit, el futuro Nunavut, y los territorios del noroeste de un de la grupa en el oeste. Era el acuerdo más grande de las demandas de la tierra de la historia canadiense. En noviembre de 1992, el acuerdo definitivo de Nunavut fue aprobado por el casi 85 por ciento del Inuit de qué se convirtió en Nunavut. Como el paso final en este proceso largo, el acuerdo de las demandas de la tierra de Nunavut fue firmado el el 25 de mayo, 1993 en el Iqaluit por el Brian Mulroney del primer ministro y por el Paul Quassa, el presidente Nunavut incorporado Tunngavik, que substituyó el TFN por la ratificación del acuerdo definitivo de Nunavut. El parlamento canadiense aprobó la legislación favorable en junio del mismo año, permitiendo el establecimiento 1999 de Nunavut como entidad territorial.

El Inuvialuit es el Inuit canadiense occidental que permanecía en los territorios del noroeste cuando Nunavut partió apagado. Viven sobre todo en el delta del río de Mackenzie, en la isla de los bancos, y en partes de la isla de Victoria en los territorios del noroeste. El Inuvialuit Regional Corporation los representan oficialmente y recibieron un establecimiento de demandas comprensivo de la tierra en 1984, con la firma del acuerdo definitivo de Inuvialuit.

Con el establecimiento Nunatsiavut en 2005, todas las tierras tradicionales del Inuit en Canadá ahora son cubiertas por una cierta clase de acuerdo de las demandas de la tierra que preve la autonomía regional.

Las comunidades del Inuit en Canadá continúan sufriendo bajo machacamiento del desempleo, de la cubierta overcrowded, del abuso de sustancia, del crimen, de la violencia y del suicidio. La cara del Inuit de los problemas en el siglo XXI no debe ser subestimada. Sin embargo, mucho el Inuit es optimista sobre el futuro. Discutible, su situación es mejor que ha sido desde el siglo XIV. Los artes del Inuit que tallan, la fabricación de impresión, las materias textiles y la garganta que canta, son muy populares, no sólo en Canadá pero global, y conocen a los artistas del Inuit extensamente. De hecho, Canadá, metafórico, ha adoptado algo de la cría del Inuit como clase de identidad nacional, usar símbolos del Inuit como el Inukshuk en lugares inverosímiles, tales como su uso como símbolo en los Juegos Olímpicos de Invierno próximos 2010 en el Vancouver . Se respetan las galerías de arte exhiben el arte del Inuit, la colección más grande cuyo en la galería de arte de Winnipeg . Algunas idiomas del Inuit tales como Inuktitut, aparecen tener un futuro más seguro en Quebec y Nunavut. Hay un número asombrosamente de Inuit, uniforme los que ahora vivo en centros urbanos tales como Ottawa, Montreal y Winnipeg, que han experimentado la vida en la tierra en el estilo de vida tradicional. La gente tal como asamblea legislativa del miembro de Nunavut, Levinia Brown (B. 1947) y de la comisión anterior de Nunavut y el NWT, Helen Maksagak (B. 1931) nació y vivió la parte anterior de su " de la vida; en el land". La cría del Inuit es hoy vivo y vibrante a pesar de los impactos negativos de la historia reciente.

Groenlandia

Historia de Groenlandia

La gente de Thule llegó en el Groenlandia en el siglo XIII. Allí encontraron a Norsemen, que habían establecido a colonias allí desde el último siglo X, tan bien como una onda posterior de la gente de Dorset.

Alaska

Lista de entidades tribales nativas de Alaska

Conocen a la población del Inuit de Alaska como el Inupiat .

Asuntos internacionales

Estos últimos años, los grupos culturales y políticos circumpolares como la conferencia circumpolar del Inuit han venido juntos promover al Inuit y a la otra gente norteña y luchar contra problemas ecológicos, tales como calentamiento del planeta, que afecta desproporcionado a la población del Inuit. El calentamiento del planeta puede hacer a poblaciones mammal árticas disminuir. Sin embargo, un estudio reciente de Mitch Taylor demuestra que, contrariamente a las predicciones calamitosas, once de trece poblaciones del oso polar han seguido siendo estables o han aumentado. El estudio también demuestra que el número de osos polares en la bahía de Hudson occidental es disminución debido al efecto del calentamiento del planeta, mientras que la disminución de la población de la bahía de Baffin es asociada directo a la caza excesiva de los osos por los cazadores de Groenlandia.

Cultura moderna

Los políticos bien conocidos del Inuit incluyen a primero ministro de Nunavut, Paul Okalik, y Nancy Karetak-Lindell, P. para el montar a caballo de Nunavut .

Un acontecimiento bienal importante, los juegos árticos del invierno, se lleva a cabo en comunidades a través de las regiones norteñas del mundo, ofreciendo el Inuit tradicional y deportes norteños como parte de los acontecimientos. Un acontecimiento cultural también se lleva a cabo. Los juegos primero fueron llevados a cabo en 1970, y mientras que estaban girados generalmente entre Alaska, Yukon y los territorios del noroeste, también se han llevado a cabo en el Schefferville, Quebec en 1976, en el lago slave, el Alberta, y un Iqaluit común, Nuuk, estacionamiento de Nunavut- de Groenlandia en 2002. En otros acontecimientos deportivos, el Jordin Tootoo se convirtió en el primer Inuk a jugar en la liga de hockey nacional en la estación 2003-04, jugando para los depredadores de Nashville.

Aunque la vida del Inuit haya cambiado perceptiblemente durante el último siglo, muchas tradiciones continúan. La narración, la mitología, y el baile tradicionales siguen siendo partes importantes de la cultura. La familia y la comunidad son muy importantes. La lengua de Inuktitut se habla en muchas áreas del ártico y sigue siendo común en radio y en la programación de la televisión.

Las artes visuales e interpretativas son fuertes. En 2002 el primer largometraje en Inuktitut, Atanarjuat del, fue lanzado por todo el mundo a la gran aclamación crítica y popular. Fue dirigido por el Zacharias Kunuk, y escrito, filmado, producido, dirigido, y actuado casi enteramente por Inuit de Igloolik. Uno de los artistas más famosos del Inuit es Pitseolak Ashoona . El Susan Aglukark es cantante popular. El Mitiarjuk Attasie Nappaaluk trabaja en preservar Inuktitut y ha escrito la primera novela publicada en esa lengua. En 2006, el cabo Dorset fue granizado como ciudad más artística de Canadá, con el 23% de la mano de obra empleada en los artes. El arte del Inuit tal como tallas de la esteatita es una de las industrias más importantes de Nunavut.

Recientemente, ha habido una lucha de la identidad entre las generaciones más jovenes de tribus del Inuit entre su herencia tradicional y la sociedad moderna en las cuales sus culturas se han forzado para asimilar para mantener un sustento. Con dependencia actual de la sociedad moderna para las necesidades, (trabajos gubernamentales incluyendo, alimento, ayuda, medicina, etc), la gente del Inuit ha tenido mucha interacción con y exposición a las normas sociales fuera de sus límites culturales anteriores. Los factores de ansiedad con respecto a la crisis de identidad entre adolescentes han llevado a los números de forma preocupante elevados del suicidio. Los casos son tan frecuentes que desafortunadamente el suicidio se ha convertido en una clase de la norma cultural .

Una serie de publicaciones se ha enfocado sobre la miopía cada vez mayor en las generaciones más jovenes de Inuit. La miopía era casi desconocida antes de la adopción del Inuit de la cultura occidental. Este fenómeno también se considera en otras culturas (por ejemplo, Vanatu ). Las teorías principales son el cambio a una dieta occidental menos nutritiva del estilo, y exposición a la Sobre-iluminación en la educación temprana intensa del grado.

Economía hoy

Hoy, trabajo del Inuit en todos los sectores de la economía, incluyendo la explotación minera, aceite y gas, construcción, gobierno y servicios administrativos. Mucho el Inuit todavía complementa su renta con la caza. El turismo es una industria growing en la economía del Inuit. Las guías del Inuit toman a turistas en expediciones dogsled y de caza, y trabajo con el equipo de organizaciones. El cerca de 30 por ciento del Inuit deriva renta por horas de su escultura, tallando y fabricación de impresión.

El establecimiento de las demandas de la tierra en los territorios del noroeste, el Nunavut y el Quebec norteño ha dado a Inuit el dinero y un marco para desarrollar y para ampliar actividades del desarrollo económico. Los nuevos negocios emergentes incluyen las propiedades inmobiliarias, el turismo, líneas aéreas e industrias pesqueras costa afuera.

Ver también

Inuit de Netsilik
Nalukataq -- celebraciones combinadas tradicionales de la sacudida

.

Zenithic

Inuit

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