Jürgen Habermas ( ˈjʏʁgənˈhaːbɐmaːs ; el el 18 de junio nato, el 1929 ) es filósofo alemán y el sociólogo en la tradición de la teoría crítica y del pragmatismo americano . Él es el más conocido para su trabajo sobre el concepto del ámbito público, que él ha basado en su teoría de la acción comunicativa . Su trabajo se ha centrado en las fundaciones de la teoría social y la epistemología, el análisis de las sociedades capitalistas avanzadas y de la democracia, el Estado de Derecho en un contexto social-evolutivo crítico, y la política contemporánea -- particularmente política alemana. El sistema teórico de Habermas se dedica a revelar la posibilidad de la razón, de la emancipación y de la comunicación racional-crítica latente en instituciones modernas y en la capacidad humana de deliberar y de perseguir intereses racionales.
Biografía
Habermas nació en el Düsseldorf, Rin-Westfalia del norte .Hasta su graduación del gimnasio, Habermas vivió en el Gummersbach, cerca de Colonia. Su padre, Ernst Habermas, era director ejecutivo del compartimiento de Colonia de la industria y del comercio. Él estudió en las universidades de Göttingen (1949/50), de Zürich (1950/51), y de Bonn (1951-54) y ganó un doctorado en filosofía de Bonn en 1954 con una disertación titulada, und absoluto del Das del muere Geschichte. Von der Zwiespältigkeit en Schellings Denken (" El absoluto y la historia: en ambivalencia en thought" de de Schelling;). Su incluido comité Erich Rothacker de la disertación y Oskar Becker .
A partir de 1956 encendido, él estudió la filosofía y la sociología bajo el crítico Horkheimer máximo de los teóricos y Theodor Adorno en el instituto para la investigación social en la universidad Frankfurt-am-Main de Juan Wolfgang Goethe, pero debido a una grieta entre los dos sobre su disertación -- Horkheimer había hecho las demandas inaceptables para la revisión -- así como su propia creencia que la escuela de Francfort se había paralizado con escepticismo y desdén políticos para la cultura moderna - él acabó su '' habilitación '' en la ciencia política en la universidad de Marburg bajo marxista Wolfgang Abendroth . Su trabajo de la habilitación del fue dado derecho, der Öffentlichkeit de Strukturwandel del ; Gesellschaft de Bürgerlichen del der de Kategorie del einer del zu de Untersuchungen (publicado en la traducción inglesa en 1989 como la transformación estructural del ámbito público: una investigación en una categoría de la sociedad burguesa ). En el 1961, él hizo un Privatdozent del en Marburg, y -- en un movimiento que era alto inusual para la escena académica alemana de ese tiempo -- le ofrecieron la posición del " professor" extraordinario; (profesor sin la silla) de la filosofía en la universidad de Heidelberg (en la instigación Juan-Jorge Gadamer y Karl Löwith ) en el 1962, que él aceptó. En el 1964, apoyado fuerte por Adorno, Habermas volvió a Francfort para asumir el control la silla de Horkheimer en la filosofía y sociología.
Él aceptó la posición del director del instituto máximo de Planck en el Starnberg (cerca Munich ) en el 1971, y trabajó allí hasta el 1983, dos años después de la publicación de su opus de botella doble, la teoría de la acción comunicativa . Habermas entonces volvió a su silla en Francfort y a la dirección del instituto para la investigación social. Desde retirarse de Francfort en el 1993, Habermas ha continuado publicando extensivamente. En el 1986, él recibió el premio de Gottfried Wilhelm Leibniz Deutsche Forschungsgemeinschaft, que es el honor más alto concedido en la investigación alemana. Él es también profesor que visita permanente en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois. En el 1988 lo eligieron como miembro de la Academia de Ciencias y de los artes servios .
Habermas visitó el República Popular de China en abril de 2001 y recibió una recepción grande. Él pronunciar discursos numerosos bajo títulos tales como " Naciones estado bajo presión de la globalización . " Habermas era también el laureado 2004 de Kyoto en los artes y la sección de la filosofía . Él viajó al San Diego y el 5 de marzo de 2005, como parte de la universidad simposio de Kyoto de s de San Diego de el ', pronunciar un discurso dado derecho el el papel público de la religión en el contexto secular, con respecto a la evolución de la separación de la iglesia y del estado de la neutralidad al secularismo intenso . Él recibió el premio conmemorativo internacional 2005 de Holberg (alrededor € 520 000).
Profesor y mentor
Habermas es famoso como un profesor y mentor. Entre sus estudiantes más prominentes ha estado el político Claus Offe (profesor en la escuela de Hertie del gobierno en Berlín), el filósofo social Juan Arnason (profesor en la universidad de Trobe del La y principal redactor del sociólogo de la tesis once del ), el sociológico Juan Joas (profesor en la universidad de Erfurt y en la Universidad de Chicago ), el teórico del teórico social Klaus Eder, el Axel social Honneth (el director actual del instituto para la investigación social), el americano Thomas McCarthy, el cocreador de la evolución del filósofo del filósofo de atento investigación en el social Jeremy J. Shapiro de la investigación, y el servio asesinado Zoran Đinđić del primer ministro.
Teoría
Habermas ha construido un marco global de la teoría social y del dibujo de la filosofía en un número de tradiciones intelectuales:el pensamiento filosófico alemán Immanuel Kant, Friedrich Schelling, G. Hegel, Wilhelm Dilthey, Edmundo Husserl, y Juan-Jorge Gadamer
la tradición de Marxian - ambas la teoría Karl Marx mismo así como la teoría Nea-Marxian crítico de la escuela, es decir Horkheimer máximo, Theodor Adorno, y Herberto Marcuse de Francfort
las teorías sociológicas Weber máximo, Émile Durkheim, y de la aguamiel de George Herberto
la filosofía lingüística y teorías del acto de discurso Ludwig Wittgenstein, J. Strawson, Stephen Toulmin y Juan Searle
la psicología de desarrollo Jean Piaget y Lorenzo Kohlberg
la tradición americana del pragmático de las chorreadoras Peirce de Charles y John Dewey, y la teoría de sistemas sociológica de los párrocos de Talcott y Nicolás Luhmann
Pensamiento Neo-Kantian
Jürgen Habermas considera su propio logro importante el desarrollo del concepto y de la teoría de la razón comunicativa o de la racionalidad comunicativa, que se distingue de la tradición racionalista localizando la racionalidad en estructuras de la comunicación lingüística interpersonal algo que en la estructura del cosmos o del tema que sabe. Esta teoría social avanza las metas de la emancipación humana, mientras que mantiene un marco moral universalista inclusivo . Este marco se basa sobre la discusión llamada la pragmática universal - que todos los actos de discurso tienen telos inherentes (la palabra griega de un para el " purpose" o " goal") - la meta mutuo que entiende, y que los seres humanos poseen la capacidad comunicativa para traer alrededor de tal comprensión. Habermas construyó el marco fuera Discurso-actúa filosofía de Ludwig Wittgenstein, J. Austin, y Juan Searle, la teoría sociológica de la constitución interaccional de la mente y del uno mismo de la aguamiel de George Herberto, las teorías del desarrollo moral Jean Piaget y Lorenzo Kohlberg, y los éticas del discurso de su Karl-Otto Apel del colega de Heidelberg.
Él continúa las tradiciones de Kant y la aclaración y del socialismo Democratic con su énfasis en el potencial para transformar el mundo y llegar un más humano, apenas, y de la sociedad igualitaria con la realización del potencial humano por razón, en parte con los éticas del discurso. Mientras que Habermas concede que la aclaración es un " proyecto inacabado, " él lo discute debe ser corregido y ser complementado, no ser desechado. En esto él se distanció de la escuela de Francfort, criticándolo, así como mucho de pensamiento del Postmodernist, para el pesimismo excesivo, el radicalismo dirigido mal y las exageraciones.
Dentro de la sociología, la contribución importante de Habermas es el desarrollo de una teoría comprensiva de la evolución social y la modernización que se centra en la diferencia entre la racionalidad comunicativa y la racionalización por una parte y el la racionalidad instrumental estratégica de /del y racionalización en la otra. Esto incluye una crítica de un punto de vista comunicativo de la teoría diferenciación-basada de los sistemas sociales desarrollados por el Nicolás Luhmann, estudiante de los párrocos de Talcott.
Su defensa de la modernidad y de la sociedad civil ha sido una fuente de inspiración a otras, y se considera una alternativa filosófica importante a las variedades de Poststructuralism . Él también ha ofrecido un análisis influyente del último capitalismo .
Habermas ve la racionalización, la humanización, y la democratización de la sociedad en términos de institucionalización del potencial para la racionalidad que es inherente en la capacidad comunicativa que es única a la especie humana . Habermas cree que la capacidad comunicativa se ha convertido con el curso de la evolución, pero en sociedad contemporánea está suprimido o debilitado a menudo a propósito en qué dominios importantes de la vida social, tales como el mercado, se han entregado o han sido asumidos el control el estado, y las organizaciones por racionalidad estratégica/instrumental, de modo que la lógica del sistema suplante el Lifeworld del .
El ámbito público
considera también:
l ámbito público Jürgen Habermas escribió extensivamente en el concepto del ámbito público, usar las cuentas del diálogo que ocurrieron en los cafés en el siglo XVIII Inglaterra. Era este ámbito público del discusión racional acerca de importancia política, hecho posible por el desarrollo de la cultura burguesa centrada alrededor de los cafés, de los salones literarios del intelectual y y de los medios impresos que ayudaron a hacer la democracia parlamentaria posible y que promovieron ideales de la aclaración de la igualdad, de derechos humanos y de la justicia. El ámbito público fue dirigido por una norma de la argumentación racional y de la discusión crítica en la cual la fuerza de su discusión era más importante que su identidad.
Según Habermas, una variedad de factores dieron lugar al decaimiento eventual del ámbito público burgués de la aclaración. Más importante, las fuerzas estructurales particularmente el crecimiento de los medios de comunicación comerciales de un, dieron lugar a una situación en la cual los medios se convirtieron en más de un &ndash de la materia ; algo ser &ndash consumido; algo que una herramienta para el discurso público.
En su teoría del opus de botella doble de la acción comunicativa (1981) criticaron el proceso unilateral de la modernización llevado por las fuerzas de la racionalización económica y administrativa. Habermas remontó la intervención growing de sistemas formales en nuestras vidas cotidianas como paralelo al desarrollo del estado del bienestar, al capitalismo corporativo y a la cultura de la consumición total . Estas tendencias de refuerzo racionalizan las áreas que ensanchan del ámbito público, sometiéndolas a una lógica de generalización de la eficacia y del control. Como los partidos políticos e interés routinized los grupos substituyen para la democracia participante, sociedad se administran cada vez más en un telecontrol del nivel de la entrada de ciudadanos. Consecuentemente, los límites entre público y privado, el individuo y la sociedad, el sistema y el Lifeworld están deteriorando. El ámbito público Democratic prospera solamente donde las instituciones permiten a ciudadanos discutir materias de la importancia pública. Él describe un tipo ideal de " " ideal de la situación del discurso;, donde dotan a los agentes igualmente con las capacidades del discurso, reconocer la igualdad social básica de cada uno y el discurso es sin distorsión por ideología o el misrecognition.
Habermas es optimista sobre la posibilidad del renacimiento del ámbito público. Él ve la esperanza para el futuro en la nueva era de comunidad política que supere la nación estado basada en la semejanza étnica y cultural para una basada en las derechas del igual y las obligaciones de ciudadanos legalmente concedidos. Esta teoría divagador de la democracia requiere a comunidad política que puede definir colectivamente su voluntad política y ejecutarla como política en el nivel del sistema legislativo . Este sistema político requiere un ámbito público del activista, donde las materias del interés común y los temas políticos pueden ser discutidos, y la fuerza de la opinión pública puede influenciar el procedimiento de toma de decisión.
Vario académico conocido ha proporcionado varias críticas de las nociones de Habermas con respecto al ámbito público. Thompson, profesor de la sociología en la universidad de Cambridge, ha precisado que la noción de Habermas del ámbito público es anticuado debido a la proliferación de las comunicaciones de los masa-medios. El Michael Schudson de la Universidad de California, San Diego sostiene más generalmente que un ámbito público como nunca existió un lugar del discusión independiente puramente racional .
Pelea de los historiadores
Habermas es famoso como intelectual público así como un erudito; especialmente, en los años 80 él utilizó la prensa popular para atacar el alemán Ernst Nolte de los historiadores, el Michael Stürmer, y el Andreas Hillgruber . Habermas primero expresó sus opiniones sobre los historiadores antedichos en el muere el periódico de Zeit el 11 de julio de 1986 en un feuilleton (pedazo del de la opinión) titulado “una clase de establecimiento de daños”. Habermas criticó a tres historiadores para la escritura “apologética” de la historia en vista de la era nazi, y para abertura la “de Alemania cercana que buscaba al oeste” ése en la opinión de Habermas había existido desde 1945. Él sostuvo que habían intentado separar la regla nazi y el holocausto de la corriente principal de la historia alemana, explica nazismo ausente como reacción al Bolshevism, y rehabilita parcialmente la reputación Wehrmacht (ejército alemán) durante la Segunda Guerra Mundial . El supuesto Historikerstreit (" del ; Quarrel" de los historiadores;) era en absoluto unilateral, porque Habermas sí mismo fue atacado por los eruditos como el Joaquín Fest y el Klaus Hildebrand
Habermas y Derrida
Habermas y el Jacques Derrida engancharon a los conflictos algo mordaces que comenzaban en los años 80 y que culminaban en una denegación mutua para participar en el discusión extendido y una tendencia de hablar el pasado uno otro. Publicación de Habermas de siguiente del " Más allá de una filosofía de Temporalized de orígenes: Derrida" (en el discurso filosófico de la modernidad ), Derrida, citando Habermas como ejemplo, comentó eso, " los que me han acusado de reducir la filosofía a la literatura o la lógica al retórico… han evitado visiblemente y cuidadosamente leer el me" (" ¿Hay una lengua filosófica? " el P. 218, en señala… ). Otros prominentes en el pensamiento postmoderno, notablemente Jean-François Lyotard, engancharon a polémicas más extendidas contra Habermas, mientras que el Felipe Lacoue-Labarthe encontró estas polémicas contraproducentes. En la retrospección, estos intercambios discutibles contribuyeron a las divisiones dentro de la filosofía continental centrándose demasiado pesadamente en una oposición pretendida entre el modernismo y el &mdash del Postmodernism ; estos términos fueron elevados de vez en cuando a la importancia cosmológica si no totémico en los años 80, debidos en ninguna pequeña parte a los trabajos por Lyotard y Habermas y su recepción a menudo entusiástica y a veces incauta en universidades americanas. Puede ser sugerido que la terminología esquemática tiene gusto del " Poststructuralism ", traficado pesadamente en los Estados Unidos pero virtualmente desconocido en Francia, encontró la expresión en la comprensión de Habermas de sus contemporáneos franceses, trayendo con ellos el bagaje del " " de las guerras de la cultura; el rabiar dentro de círculos académicos americanos en ese entonces. En cortocircuito: aunque las diferencias entre Habermas y Derrida (si no deconstruction generalmente) fueran profundas pero no no necesario irreconciliables, fueron aprovisionadas de combustible por respuestas polémicas a los mischaracterizations de esas diferencias, que alternadamente inhibieron agudamente la discusión significativa.En las consecuencias 9/11, Derrida y Habermas establecieron una solidaridad política limitada y pusieron sus conflictos anteriores detrás de ellas en el interés del " intercambio amistoso y razonable, " como Habermas lo puso. Después de presentar sus opiniones individuales sobre 9/11 en filosofía del de de Juana Borradori en una época del terror: Los diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida, Derrida escribieron una advertencia que expresaba su suscripción incompetente a la declaración de Habermas, " 15 de febrero, o, qué ata a europeos juntos: Súplica para una política exterior común, comenzando en la base Europa,” en el Europa vieja, nueva Europa, base Europa (dorso, 2005). Habermas ha ofrecido contexto adicional para esta declaración en una entrevista. Absolutamente distinto de esto, Geoffrey Bennington, compañero cercano de Derrida, tiene en otro gesto conciliatorio ofreció una cuenta del deconstruction prevista para proporcionar una cierta inteligibilidad mutua. Derrida era ya extremadamente enfermo para el momento en que los dos hubieran comenzado su nuevo intercambio, y los dos no podían desarrollar este tal que podrían revisitar substancialmente desacuerdos anteriores o encontrar términos más profundos de la discusión antes de la muerte de Derrida. Sin embargo, esta última colaboración ha animado a algunos eruditos a revisitar las posiciones, reciente y último, de ambos pensadores, en relación al otro.
Jürgen Habermas atontó a sus admiradores desde hace poco tiempo con la caracterización siguiente del universalismo igualitario : El cristianismo ha funcionado para la uno mismo-comprensión normativa de la modernidad como más que un precursor mero o un catalizador. El universalismo igualitario, de el cual soltaron las ideas de la libertad y de la solidaridad social, de una conducta autónoma de la vida y de la emancipación, de la moralidad individual de la conciencia, los derechos humanos, y democracia, es el heredero directo a los éticas judaicos de la justicia y a los éticas cristianos del amor. Esta herencia, substancialmente sin cambios, ha sido el objeto de la apropiación y de la reinterpretación críticas continuas. A este día, no hay alternativa a ella. Y teniendo en cuenta los desafíos actuales de una constelación del postnational, continuamos dibujando en la sustancia de esta herencia. Todo es apenas charla postmoderna ociosa|" Conversación sobre dios y el World." Época de transiciones. Cambridge: Prensa 2006, P. 150-151 de la clase política
Diálogo con José Ratzinger (ahora Benedicto XVI)
A principios de 2007, la prensa de Ignatius publicó un diálogo entre Habermas y el José Ratzinger, dado derecho la dialéctica de la secularización. Trata las preguntas contemporáneas importantes tales como éstos: ¿Es una cultura pública de la razón y de la libertad pedida posible en nuestra edad poste-metafísica? ¿La filosofía se corta permanentemente a la deriva de su poner a tierra en ser y antropología? ¿Esta declinación de la racionalidad señala una oportunidad o una crisis profunda para la religión sí mismo?
Trabajos del comandante
la transformación estructural del ámbito público (1962)Teoría y práctica (1963) del
en la lógica de las ciencias sociales (1967)
hacia una sociedad racional (1967)
Tecnología y ciencia del como ideología (1968)
Intereses (1968) del conocimiento y del ser humano del
crisis (1973) de la legitimación
Comunicación del y la evolución de la sociedad (1976)
en la pragmática de la interacción social (1976)
la teoría de la acción comunicativa (1981)
Sentido moral y acción comunicativa (1983) del
Perfiles Filosófico-Políticos (1983) del
el discurso filosófico de la modernidad (1985)
el nuevo conservadurismo (1985)
Postmetaphysical que piensa (1988)
Justificación y uso (1991) del
entre los hechos y las normas: Contribuciones a una teoría del discurso de la ley y de la democracia (1992)
en la pragmática de la comunicación (1992)
la inclusión del otro (1996)
una república (1997, colección de Berlín de entrevistas con Habermas)
la constelación (1998) de Postnational
Racionalidad y religión (1998) del
Verdad y justificación (1998) del
el futuro de la naturaleza humana (2003)
el del oeste dividido (2006)
la dialéctica de la secularización (2007, con el José Ratzinger )
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