Jean Baudrillard ( el 29 de julio,   1929 ; – 6 de marzo, 2007 ) ( ʒɑ̃ bo.jaʁ ) eran un teórico cultural francés, el filósofo, el comentarista político, y el fotógrafo. Su trabajo se asocia con frecuencia al Postmodernism y al Poste-estructuralismo .
Hacia el final de su tiempo como profesor del alemán Baudrillard comenzó a transferir a la sociología, terminando eventual sus objets ( de Le Système des del de la tesis doctoral el sistema de los objetos ) bajo tutela Enrique Lefebvre . Posteriormente, él comenzó a enseñar al tema en el Université de París-x Nanterre, institución político radical (en ese entonces) cuál se implicaría pesadamente en los acontecimientos de mayo de 1968 . En Nanterre él tomó una posición como ayudante (profesor adjunto), entonces Maître de Conférences (profesor adjunto) de Maître del, haciendo eventual profesor después de terminar su habilitación, lui-même ( de la igualdad de L'Autre del el otro, solo ).
¡En 1986 él se trasladó al DIAFRAGMA (Institut de Recherche y d'Information Socios-Économique) en el Université de París-IX Dauphine, donde él pasó la 3ultima parte de su career.< de enseñanza! -- A partir la 2001 a 2007 él había sido profesor de la filosofía de las críticas de la cultura y de los medios en la NOTABILIDAD europea de la escuela DE LA ESCUELA NO PROBADA Y de NINGUNA FUENTE PROPORCIONADA PARA LA PRESENCIA de BAUDRILLARD ALLÍ --> durante este tiempo él había comenzado a moverse lejos de la sociología como disciplina (particularmente en su " classical" la forma), y, después de dejar de enseñar a tiempo completo, él se identificaron raramente con cualquier disciplina particular, aunque él siguiera ligado al mundo académico. Durante los años 80 y los años 90 sus libros habían ganado a audiencia ancha, y en los sus años pasados él hizo, a un grado, a una celebridad intelectual, siendo publicado con frecuencia en la prensa popular francesa y de habla inglesa. Él no obstante continuó apoyando el l'Innovation Sociale del sur de Institut de Recherche en el Centre National de la Recherche Scientifique y era la sátrapa en el Collège de Pataphysique . Él también colaboró en el filosófico canadiense Ctheory del de la revisión, donde abundante lo citaron. Él murió de tifoideo el el 6 de marzo, 2007 en la edad de 77.
Su trabajo publicado emergió como parte de una generación de pensadores franceses tales como Gil Deleuze, Jean-Francois Lyotard, Miguel Foucault y Jacques Lacan que todo compartió un interés en semiótica, y lo ven a menudo como parte de la escuela filosófica del poststructuralist . En común con muchos poststructuralists, sus discusiones dibujan constantemente sobre la noción que significado y el significado son ambos solamente comprensibles en términos de cómo las palabras o " particulares; signs" correlacionar. El pensamiento de Baudrillard, tantos poste-structuralists hizo, que el significado está causado a través de los sistemas del de muestras que trabajan junto. A consecuencia Fernando de Saussure, Baudrillard del lingüista del structuralist sostuvo que el significado está basado sobre una ausencia (tan " dog" significa el " dog" no debido a lo que dice la palabra, como tal, pero debido a lo que hace el no para decir: " cat", " goat", " tree" etcétera). De hecho, él vio el significado como bastante cercano self-referential: los objetos, las imágenes de objetos, las palabras y las muestras se sitúan en una tela del significado; un significado del objeto es solamente directo comprensible su relación al significado de otros objetos. Una cosa es prestigiousness se relaciona con el quotidianity de otra persona.
De este punto de partida Baudrillard construyó las teorías amplias de sociedad humana basadas sobre esta clase de uno mismo-referentiality. Sus cuadros de la sociedad retratan a sociedades que buscan siempre para un sentido del meaning — o un " total" comprensión del world — ese sigue siendo constantemente evasivo. En contraste con poststructuralists tales como Foucault, para el cual la búsqueda para el conocimiento creó siempre una relación de la energía y de la dominación, Baudrillard desarrolló las teorías en las cuales la búsqueda excesiva, infructuosa para el plomo total del conocimiento casi inevitable a una clase de falsa ilusión. En la opinión de Baudrillard, el tema (del ser humano) puede intentar entender el objeto (no humano), pero porque el objeto puede ser entendido solamente según lo que significa (y porque el proceso del significado implica inmediatamente una tela de otras muestras de las cuales es distinguida) esto nunca produce los resultados deseados. El tema, se convierte en algo seducido (en el sentido, el seducere latinos originales del, de llevar lejos) por el objeto. Él por lo tanto sostuvo que, en el análisis pasado, una comprensión completa de las minucias de la vida humana es imposible, y cuando seducen a la gente en el pensamiento de otra manera ella hace exhausta hacia un " simulated" versión de la realidad, o, utilizar uno de sus neologismos, un estado del " hyperreality." Éste no es decir que el mundo llega a ser irreal, pero algo que el más rápidos y las sociedades comienzan más comprensivo a traer la realidad junta en un supuesto cuadro coherente, el el más inseguro e inestable mira y las sociedades más temerosas se convierten. Realidad, en este sentido, " muere out."
Por consiguiente, Baudrillard sostuvo eso en tarde " del vigésimo siglo; global" la sociedad el exceso de muestras y de significado había causado el effacement de a (absolutamente paradójica) de la realidad. En estos utopias liberales ni marxistas del mundo ni están más largos creídos adentro. Vivimos, él discutió, no en un " aldea global, " para utilizar frase de s de McLuhan Marshall ', pero algo en un mundo que nunca petrified más fácilmente por incluso el acontecimiento más pequeño. Porque el " global" el mundo funciona en el nivel del intercambio de muestras y las materias, llega a estar siempre más oculto a los actos simbólicos del por ejemplo, por ejemplo, terrorismo. En el trabajo de Baudrillard el reino simbólico (que él desarrolla una perspectiva encendido a través del trabajo antropológico Marcelo Mauss y Georges Bataille ) se considera como absolutamente distinto de el de muestras y del significado. Las muestras se pueden intercambiar como materias; los símbolos, por una parte, funcionan absolutamente diferentemente: se intercambian, como los regalos, a veces violentamente como forma de Potlatch . Baudrillard, particularmente en el suyo trabajo posterior, vio el " global" sociedad como sin este " symbolic" elemento, y por lo tanto simbólicamente (si no militar) indefenso contra actos tales como la condena a muerte de Rushdie o, de hecho, el 11 de septiembre de 2001, attentados terroristas contra los Estados Unidos y su clase militar (véase abajo).
Baudrillard llegó a esta conclusión critiquing el concepto de Marx de " utilizar value." Baudrillard pensó que Marx y el pensamiento económico de s de Smith Adán 'aceptaron la idea de necesidades genuinas referentes a aplicaciones genuinas demasiado fácilmente y demasiado simplemente. Él discutió, extrayendo Georges Bataille, que necesita están construidos, algo que natural. Considerando que Marx creyó que las aplicaciones genuinas ponen debajo del " del capitalismo; fetichismo de la materia, " Baudrillard pensó que todas las compras, porque significan siempre algo el social, tienen su lado fetichista. Los objetos siempre, él escribió, extrayendo Rolando Barthes, " decir el something" sobre sus usuarios. Y esto estaba, para él, porqué la consumición era y sigue siendo más importante que la producción: porque el " génesis ideológica del needs" precede la producción de mercancías para cubrir esas necesidades.
Él escribió que hay cuatro maneras de un objeto que obtiene valor. Los cuatro procesos de valor-fabricación son como sigue:
el primer es el valor funcional del de un objeto; su propósito instrumental. Una pluma, por ejemplo, escribe; y un refrigerador se refresca. " de Marx; utilizar-value" es muy similar a este primer tipo de valor.
Libros anteriores de Baudrillard eran tentativas de sostener que los primeros dos de estos valores no son simplemente asociados, pero son interrumpidos por el tercero y, particularmente, el cuarto. Más adelante, Baudrillard rechazó marxismo total ( el espejo de la producción y del intercambio y de la muerte simbólicos del ). Pero seguía habiendo el foco en la diferencia entre el valor de la muestra (que se relaciona con el intercambio de materia) y el valor simbólico (que se relaciona con el intercambio del regalo de Maussian ) en su trabajo para arriba hasta su muerte. Vino de hecho desempeñar un papel cada vez más importante, particularmente en sus escrituras en acontecimientos del mundo.
considera también: Simulacra y
la simulación Pues él desarrolló su trabajo a través de los años 80, él se trasladó desde teoría económico-basada a la consideración de la mediación y de las comunicaciones en masa. Aunque la retención de su interés en semiótica de Saussurean y de la lógica del intercambio simbólico (según lo influenciado por el Marcelo Mauss del antropólogo) Baudrillard diera vuelta a su atención al Marshall McLuhan, desarrollando ideas sobre cómo la naturaleza de relaciones sociales es determinada por las formas de comunicación que una sociedad emplea. Al obrar así, Baudrillard progresó más allá de Saussure y de semiología formal de Barthes Rolando 'para considerar las implicaciones del histórico-entendido (y así sin forma), versión de la semiología estructural .
Lo más famoso posible, él argued — en   simbólico del intercambio y de la muerte del ; — ese las sociedades occidentales han experimentado un " precedencia del simulacra". Esta precedencia está bajo la forma de " pedidos del simulacra", de:
la era de la original
a la falsificación
al haber producido, copia mecánica, y a través
al " simulado; tercera pedido del simulacra", por el que la copia haya substituido la original.
Referir al " en exactitud en " de la ciencia ;, una fábula escrita por el Borges y el Adolfo Bioy Casares, él sostuvo que apenas en cuanto a sociedad contemporánea la copia simulada había reemplazado el objeto original, así pues, también, el mapa había venido preceder el territorio geográfico (la relación del mapa y del territorio de c. la primera guerra del Golfo (véase abajo): la imagen de la guerra precedió guerra verdadera.
Con tal razonamiento, él caracterizó el actual age — de siguiente Luis Feuerbach y   de Debord del individuo; — como uno de " Hyperreality " donde el objeto verdadero effaced o se ha reemplazado, por las muestras de su existencia. Tal assertion — el para el cual él es la mayoría del criticised — es típico de su " strategy" fatal; de intentar empujar sus teorías de la sociedad más allá de sí mismos. Algo que diciendo, ese nuestro pederastia circundante de la histeria es tal que entendemos no más realmente qué niñez está más, Baudrillard discutimos ese " del niño el exists" no más;. Semejantemente, algo que arguing — al igual que Susan Sontag en su del libro en   de la fotografía ; — que la noción de la realidad ha sido complicada por la profusión de imágenes de ella, Baudrillard afirmó: " el verdadero existe no más " de ;. En tan decir, él caracterizó su desafío filosófico como no más siendo la cuestión Leibnizian de: " ¿Por qué hay algo, algo que nada? ", pero, en lugar: " ¿Por qué no hay nada, algo que algo? "
l el final de la historia es, alas, también el extremo de los cubos de basura de historia. Hay no más cualquier cubo de basura para las viejas ideologías que disponen, viejos regímenes, viejos valores. ¿Adónde vamos a lanzar el marxismo, que inventó realmente los cubos de basura de historia? (Con todo hay una cierta justicia aquí puesto que ha caído la misma gente que la inventó adentro.) Conclusión: si no hay cubos de basura de historia, esto es porque la historia sí mismo se ha convertido en un cubo de basura. se ha convertido en su propio cubo de basura, apenas mientras que el planeta sí mismo se está convirtiendo en su propio cubo de basura.
Dentro de una sociedad conforme a y gobernado por la comunicación electrónica rápida y las redes de información globales que el derrumbamiento de esta fachada iba siempre a ser, él pensó, inevitable. Empleando un vocabulario cuasi-científico que atrajo la ira Alan Sokal del físico, Baudrillard escribió que la sociedad de la velocidad movida en tenido desestabilizado las linearidades de la historia: " tenemos el acelerador de partícula que ha roto la órbita de referencia del " de las cosas de una vez por todas.;
En la fabricación de esta discusión Baudrillard encontró una cierta afinidad con la filosofía postmoderna Jean-Francois Lyotard, que sostuvo famoso que en el último vigésimo siglo había no más cualquier sitio para el " metanarratives." (El triunfo de un comunismo que viene que es uno tales metanarrative.) Pero, además simplemente de lamentar este derrumbamiento de la historia, Baudrillard también fue más allá de Lyotard e intentó analizar cómo la idea del progreso delantero era empleada a pesar de la validez decreciente de la noción. Baudrillard sostuvo que aunque la creencia genuina en una punto final universal de la historia, en donde todos los conflictos encontrarían su resolución, hubiera sido juzgada redundante, la universalidad seguía siendo una noción utilizada en política de mundo como excusa para las acciones. Valores universales que, según él, nadie cualquier universal más de largo creído era y todavía se emplea retórico para justificar opciones de otra manera injustificables. Los medios, él escribió, está allí aunque los extremos se creen no más adentro, y se emplea para ocultar las duras realidades del presente (o, como él lo habría puesto, unrealities). " En la aclaración, la universalización fue vista como crecimiento ilimitado y progreso delantero. Hoy, por el contrario, la universalización es expresada como escape delantero del . "
Mucha de la reputación que Baudrillard encontró como resultado del book — original una serie de artículos en el británico The Guardian del periódico y el francés Libération del periódico Libération/en tres porciones: Durante la acumulación militar y retórica americana como " La guerra del Golfo no ocurrirá " ; durante la acción militar como " La guerra del Golfo no es " que ocurre;, y después de que la acción hubiera terminado, " La guerra del Golfo no ocurrió " — fue basado en su crítica que la guerra del Golfo no era ineficaz, pues Baudrillard la retrató: Alteraron a la gente muerta, el mapa político, y el régimen de Saddam Hussein fue dañado. Algunos críticos acusan Baudrillard de revisionismo inmediato; una negación de la ocurrencia física del conflicto (parte de su negación de la realidad, en general. Por lo tanto, Baudrillard fue acusado de amoralism perezoso, de escepticismo cínico de abarcamiento, y del idealismo de Berkelian . Los comentaristas comprensivos (tales como Guillermo Merrin, en su Baudrillard del libro y los medios ) han sostenido que Baudrillard fue referido más a la dominación tecnológica y política del oeste y a la globalización de sus intereses comerciales, y qué significa para la actual posibilidad de la guerra. Merrin averred que Baudrillard no negó que ocurrió algo, pero negó simplemente el que algo era una guerra; era algo " una atrocidad que se disfraza como war". El libro de Merrin vio las acusaciones de la amoralidad como redundante y basada sobre leer mal; Propia posición de Baudrillard era más lleno de matices. En propias palabras de Baudrillard (P. 71-72):
El Saddam liquida a comunistas, ligones de Moscú aún más con él; él provee de gas a Kurds, él no se sostiene contra él; él elimina a cuadros religiosos, el conjunto de Islam hace las paces con el him … Even … la voluntad muerta 100.000 ha sido solamente la trampa final que Saddam habrá sacrificado, el dinero de sangre pagado en pérdida según una equivalencia calculada, para conservar su energía. Cuál es peor es que estos muertos todavía sirven como coartada para los que no quieran haber sido excitadas para nada: por lo menos estos muertos probarán que esta guerra era de hecho una guerra y un hoax  no vergonzoso e insustancial; …
El esto no es un choque civilizaciones o las religiones, y alcanza mucho más alla Islam y América, en la cual se están haciendo esfuerzos para enfocar el conflicto para crear la falsa ilusión de una confrontación visible y de una solución basadas sobre fuerza. Hay de hecho un antagonismo fundamental aquí, solamente uno que señale más allá del espectro de América (que sea quizás el epicentro, pero en ninguÌn sentido la única encarnación, de la globalización) y el espectro del Islam (que no es la encarnación del terrorismo tampoco) a la globalización triunfante que lucha contra sí mismo.
Baudrillard puso así el attacks — como conviene su teoría del society — en contexto como una reacción simbólica a la extensión continua de un mundo basado solamente sobre intercambio de materia. Esta postura fue criticada en dos cuentas. Primero, los autores discreparon encendido si los ataques fueron merecidos. El Richard Wolin (en la seducción del Unreason ) poderosamente acusó Baudrillard y el Slavoj Zizek, de todos sino la celebración de los attentados terroristas, esencialmente demandando que los Estados Unidos de América recibieron lo que merecieron. Zizek, sin embargo, contradijo esa acusación al análisis de Wolin como forma de barbarismo intelectual en la investigación crítica del diario, decir que Wolin no puede ver la diferencia entre fantasising sobre un acontecimiento y la declaración de que uno es mérito de ese acontecimiento. Merrin (en el Baudrillard y los medios ) sostuvo que la posición de Baudrillard produce a terroristas un tipo de superioridad moral. En la economía y la sociedad diario, conocido adicional de Merrin que Baudrillard da a facetas simbólicas del privilegio injusto de la sociedad sobre preocupaciones semióticas. En segundo lugar, los autores preguntaron si los ataques eran inevitables. El Bruno Latour, en la investigación crítica del sostuvo que Baudrillard creyó que su destrucción fue forzada por la sociedad que los creó, refiriendo las torres era " derribado por su propio weight". En la opinión de Latour, esto estaba porque Baudrillard concebida solamente de sociedad en términos de dualidad simbólica y semiótica.
l algunos escritores de su manera y postura provoca intencionalmente desafío y críticas de sus lectores. Otros apenas le invitan a que piense. El hyperprose de Baudrillard exige solamente que usted gruña asentimiento con los ojos abiertos o desconcertante. Él anhela tener influencia intelectual, pero debe apartar apagado cualquier análisis serio de su propia escritura, permaneciendo libremente saltar a partir de una aserción rimbombante al siguiente, no importa cómo es descarado. Su lugar es simplemente comprar sus libros, adoptar su jerga, y caer su nombre donde sea posible.
Al menos solamente uno de los dos libros confrontacionales principales en el thought  de Baudrillard; — teoría acrítica del de s de Norris Christopher ': Postmodernism, intelectuales y el   de la guerra del Golfo (ISBN 0-87023-817-5); — búsquedas para rechazar su teoría y posición de los medios respecto a " el real" fuera de la mano. El other — Jean Baudrillard de s de Kellner Douglas ': De marxismo al Postmodernism y más allá del   de (ISBN 0-8047-1757-5); — intenta algo analizar la relación de Baudrillard al postmodernism (un concepto con el cual Baudrillard ha tenido haber continuado, si relación inquieta y raramente explícita) y presentar un contador marxista. Con respecto al anterior, Guillermo Merrin (según lo discutido arriba) ha publicado más de una denuncia de la posición de Norris. Estes 3ultimo Baudrillard mismo caracterizado como reductor (en el Jean Baudrillard de Nicholas Zurbrugg: Arte y artefacto ).
El trabajo de Willam Merrin ha presentado una crítica más comprensiva, que intenta al " colocar Baudrillard en la oposición a himself." De tal modo Merrin ha sostenido que la posición de Baudrillard respecto al análisis semiótico del significado se niega su propia posición respecto a intercambio simbólico. Merrin refiere así a las críticas comunes del trabajo del poste-structuralist (críticas no disímiles en Baudrillard, Foucault o el Deleuze ) que eso acentuar la interrelación como la base para la subjetividad niega a agencia humana de la cual las estructuras sociales se presentan necesario. (el Alain Badiou y el Miguel de Certeau han hecho este punto generalmente, y Barry Sandywell ha discutido tanto en el caso específico de Baudrillard).
Finalmente, el redactor principal del cartel de la marca, de Baudrillard y uno de un número de actual académico del día que está a favor de su importancia contemporánea, ha comentado (P. 8 del 2do ed del cartel. del escrituras seleccionadas ): el Baudrillard del
l que prepara a los a mediados de los años ochenta está abierto a varias críticas. Él no puede definir los términos dominantes, tales como el código; su estilo de escritura es hiperbólico y declarativo, a menudo falta continua, análisis sistemático cuando es apropiado; él totaliza sus penetraciones, rechazando calificar o delimitar sus demandas. Él escribe sobre las experiencias particulares, imágenes de la televisión, como si importara nada en sociedad, extrapolando una vista triste del mundo de esa base limitada. Él no hace caso de evidencia contradictoria tal como las muchas ventajas producidas por el nuevo media …
No obstante el cartel es afilado refutar más el extremo de los críticos de Baudrillard, los gustos Alan Sokal y Norris que lo consideran como proveedor de una forma de irrationalism de realidad-negación (ibid del P. 7): el Baudrillard del
l no está disputando la edición trivial que la razón sigue siendo operativa en algunas acciones, de que si quiero llegar el bloque siguiente, por ejemplo, yo puedo asumir un universo neutoniano (sentido común), planeo una línea de conducta (caminar derecho para los metros de X, realizar la acción, y finalmente satisfacer mi meta llegando el punto en la pregunta). Cuál está en duda es que esta clase de pensamiento permite un asimiento históricamente en general informado del presente. Según Baudrillard, no hace. La extensión concurrente del hyperreal con los medios y el derrumbamiento de la política liberal y marxista como las narrativas principales, priva el tema racional de su acceso privilegiado a la verdad. En un sentido importante los individuos son no más ciudadanos, impacientes maximizar las sus derechas civiles, ni a proletarios, anticipando el inicio del comunismo. Son algo consumidores, y por lo tanto la presa de objetos según lo definido por el código.
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