, también conocido como Buddhism de la espinilla, fue fundado por el japonés Shinran Shonin del monje anterior de Tendai . Hoy el Buddhism de la espinilla se considera la rama lo más extensamente posible practicada del Buddhism en el Japón .

Historia

Shinran Shonin (fundador)

El Shinran Shonin (el shonin del significa a sacerdote eminente) ( 1173 - 1263 ) vivió durante el período de Kamakura temprano late-Heian ( 1185 - el 1333 ), una época de la agitación para el Japón cuando el emperador fue pelado de energía política por familia de s de Shinran shogunes el 'tenía una alta fila en la corte imperial en el Kyoto, pero dado los tiempos que muchas familias aristocráticas enviaban a hijos apagado para ser monjes budistas en vez de tenerlos participan en el gobierno imperial. Cuando el Shinran era nueve ( 1181 ) su tío le envió al Mt. Hiei, donde lo ordenaron como monje de Tendai . El Shinran en un cierto plazo se desilusionó con qué Buddhism en Japón había hecho, previendo una declinación en la potencia y el sentido práctico de las enseñanzas desposadas.

El Shinran dejó su papel como Doso (" de la bajo-graduación; Práctica-Pasillo Monk") en el Mt. Hiei y emprendió un retratamiento de 100 días en el templo de Rokkakudo en Kyoto, en donde él tenía un sueño en el 95. En este príncipe Shotoku del sueño (en Japón lo miran a veces como encarnación Kannon Bosatsu ) apareció a él, desposando un camino a la aclaración con verso. Después del retratamiento, en el 1201, Shinran dejó Mt. Hiei al estudio bajo Hōnen por los seis años próximos. Hōnen ( 1133 - 1212 ) otro monje ex- de Tendai, dejado la tradición en el 1175 para encontrar su propia secta, Jodo Shu (" Tierra pura School"). Desde entonces, Shinran se consideraba, incluso después exilio, un discípulo devoto de Hōnen algo que un fundador que establecía sus los propios, escuela distinta de la tierra pura.

Durante este período, Hōnen enseñó al nuevo Nembutsu - practicar solamente a mucha gente en la sociedad de Kyoto y amontonó un siguiente substancial, pero también vino cada vez más bajo críticas por el establecimiento budista en Kyoto. Entre los críticos más fuertes estaban el monje, el Myoe, y los templos Enryakuji y Kofukuji . Estes 3ultimo continuaron criticando Hōnen y sus seguidores, incluso después prometieron para comportarse con buena conducta, y no slander al otro budista.

En el 1207, los críticos de Hōnen en el persuadido Gotoba del emperador de Kofukuji para proscribir Hōnen y sus enseñanzas después de dos de sus ladies-in-waiting convirtieron a la nueva fe. Hōnen y sus seguidores, entre ellos Shinran, eran forzados en el exilio, y cuatro de los discípulos de Hōnen fueron ejecutados. Shinran fue dado un nombre de la endecha, Yoshizane Fujii por las autoridades pero se llamó Gutoku (" One" Rastrojo-dirigido;) en lugar y movido a la provincia de Echigo (hoy prefectura de Niigata ).

Era durante este exilio que Shinran cultivó una comprensión más profunda de su propia creencia, las enseñanzas de la tierra pura de Hōnen. En el 1210 él casó el Eshinni, la hija de un aristócrata de la provincia de Echigo. Shinran y Eshinni tenían varios niños. Alegaron su más viejo hijo, Zenran, para haber comenzado una secta herética del Buddhism de la tierra pura con demandas que él recibió enseñanzas especiales de su padre. Zenran exigió control del monto local (grupos del del seguidor de la endecha), pero después de escribir una letra severa de la advertencia, Shinran disowned lo en el 1256, terminando con eficacia la legitimidad de Zenran.

En el 1211 la interdicción de Nembutsu fue levantada y Shinran pardoned, pero antes de 1212 Hōnen había muerto en Kyoto. Shinran nunca vio Hōnen el seguir de su exilio. En el año de la muerte de Hōnen, Shinran precisó para el área de Kantō de Japón, en donde él estableció un substancial que seguía y comenzó a confiar sus ideas a la escritura. En el 1224 él escribió su libro más significativo, el Kyogyoshinsho (" del ; La enseñanza, la práctica, la fe y el logro verdaderos del Land" puro;), que contuvo extractos Sutras de la tierra pura tres y del nirvana Sutra junto con sus propios comentarios y las escrituras de los patriarcas de Jodo Shinshu de quienes Shinran dibujó la inspiración.

En el 1234, en la edad de sesenta, Shinran dejó Kantō para Kyoto (Eshinni permanecía en Echigo y ella pudo haber sobrevivido a Shinran por varios años), donde él dedicó el resto de sus años a la escritura. Era durante este tiempo que él escribió el Wasan, una colección de versos resumiendo sus enseñanzas para sus seguidores para recitar. La hija de Shinran, Kakushinni, vino a Kyoto con Shinran, y cuidó para él en sus años finales y su mausoleo se convirtió en más adelante Hongwanji (“el templo del voto original "). Kakushinni era instrumental en preservar las enseñanzas de Shinran después de su muerte, y las letras que ella recibió y que ahorró de su madre, Eshinni, proporciona la información biográfica crítica con respecto a la vida anterior de Shinran. Estas letras se preservan actual en el templo de Hongwanji de Nishi en Kyoto. Shinran murió en la edad de 90 en el 1263 .

Renacimiento y formalización

Después de la muerte de Shinran, el monto del de la espinilla de la endecha se separó lentamente a través del Kantō y del litoral del noreste. Los descendientes de Shinran se mantuvieron como vigilantes del gravesite de Shinran y como profesores de la espinilla, aunque continuaran siendo ordenados en la escuela de Tendai. Algunos de los discípulos de Shinran fundaron sus propias escuelas del Buddhism de la espinilla, tales como el Bukko-ji y el Kosho-ji, en Kyoto. El Buddhism temprano de la espinilla no prosperó verdad hasta la época Rennyo ( 1415 - 1499 ), que era 8vo en pendiente de Shinran Shonin. Con su carisma y prostelytizing, el Buddhism de la espinilla podía amontonar un mayor siguiente y crecer en fuerza. En el siglo XVI, durante el período de Sengoku de Japón la energía política de Hongwanji llevada a varios conflictos entre el Hongwanji y el Oda Nobunaga del jefe militar, culminando en un conflicto de diez años sobre la localización de la Osaka Hongwanji, que el Oda Nobunaga coveted debido a su valor estratégico. Tan fuerte hizo la secta hacen eso en el 1602, a través del mandato Tokugawa Ieyasu del shogún, el templo principal Hongwanji en el Kyoto fue interrumpido en dos sects para contener la energía del Hongwanji. Estos dos sects, el Nishi Hongwanji (occidental), y el Higashi Hongwanji (del este), existen separado a este día.

Durante la época de Shinran Shonin, los seguidores recolectarían en las casas de reunión informales llamadas el dojo del, y tenían una estructura litúrgica informal. Sin embargo, como se encendió el tiempo, como esta carencia de la cohesión y de Jodo causado estructura Shinshu para perder gradualmente su identidad como secta distinta, como la gente comenzó a mezclar otras prácticas budistas con ritual de la espinilla. Un ejemplo común era el mantra de la luz popularizado por el Myoe y el Buddhism del Shingon. Otras prácticas budistas de la tierra pura, tales como el odori del nembutsu o el " nembutsu" del baile; según lo practicado por los seguidores Ippen y de la escuela de Ji, puede también haber sido adoptado por los budistas tempranos de la espinilla. El Rennyo terminó estas prácticas formalizando mucha del ritual y de la liturgia de Jodo Shinshu, y restableció a comunidad de reducción en el templo de Hongwanji mientras que afirmaba energía política newfound. Rennyo también prosleytized extensamente entre otros sects de la tierra pura, y consolidó la mayor parte de los sects más pequeños de la espinilla. Hoy, todavía hay 10 sects distintos de Jodo Shinshu, de Nishi y de Higashi Hongwanji que es los dos más grandes.

El Rennyo Shonin es acreditado generalmente por Shin Buddhists para invertir el estancamiento de la comunidad temprana de Jodo Shinshu, y considerado el " En segundo lugar Founder" de Jodo Shinshu. Su cuadro del retrato, junto con Shinan Shonin, está presente en el onaijin (área del del altar) de la mayoría de los templos de Jodo Shinshu. Sin embargo, Rennyo Shonin también ha sido criticado por algunos eruditos de la espinilla para su contrato en política medieval y sus divergencias alegadas del pensamiento original de Shinran.

Después de la unificación de Japón durante el período de Edo, el Buddhism de Jodo Shinshu adaptado, junto con las otras escuelas budistas japonesas, en proporcionar el monumento y a funerales para sus miembros registrados (seido del danka del ), que fue requerido legalmente por el shogunate de Tokugawa para prevenir la extensión del cristianismo en Japón . El sistema del seido del danka del continúa existiendo hoy, aunque tan terminantemente como en el período premoderno, haciendo Buddhism japonés también ser etiquetado como " Buddhism" fúnebre; puesto que se convirtió en la función primaria de templos budistas. El Hongwanji también creó una tradición académica impresionante, que llevó a la fundación de la universidad de Ryukoku en el Kyoto, Japón, y formalizó muchas de las tradiciones de Jodo Shinshu que todavía se siguen hoy. Después de la restauración de Meiji y de la persecución subsecuente del Buddhism (kishaku del haibatsu del ) de los a fines del 1800 debido a un nacionalismo restablecido y a la modernización, Jodo Shinshu manejó sobrevivir intacto debido a la dedicación de su monto del . Durante la Segunda Guerra Mundial, el Hongwanji, como con las otras escuelas budistas japonesas, fue obligado para apoyar las políticas del gobierno militar y el culto del estado sintoísta, aunque se disculpara posteriormente por sus acciones del tiempo de guerra.

En épocas contemporáneas, Jodo Shinshu es una de las formas lo más extensamente posible seguidas de Buddhism en Japón, aunque como el otro Buddhism japonés haga frente a desafíos de muchos nuevos movimientos religiosos popular (sabido en Japón como religiones del shinkyo de la espinilla del, que emergieron después de la Segunda Guerra Mundial ), y la secularización growing y el materialismo de la sociedad japonesa

Las diez escuelas del Buddhism de Jodo Shinshu conmemorarán el 750o monumento de su fundador, Shinran Shonin, en el 2011 en el Kyoto, Japón .

Doctrina/creencia

El pensamiento de Shinran fue influenciado fuerte por la doctrina Mappō, del en gran parte un Eschatology de Mahayana a el cual demanda la capacidad de la humanidad de escuchar y practicar al Buddha-Dharma (las enseñanzas budistas) deteriora en un cierto plazo y pierde eficacia en traer a médicos individuales más cercano a Buddhahood. Esta creencia era particularmente extensa en el medieval temprano China, y en Japón en el final del período de Heian . Shinran, como su mentor Hōnen, vio la edad que él vivía adentro como siendo degenerado donde los seres no pueden esperar poder liberarse del ciclo de la generación y muerte con su propia energía, o el jiriki (自力) del . Para Hōnen y Shinran, todos los esfuerzos conscientes hacia la realización de la aclaración y realizar el ideal del Bodhisattva fueron ideados y arraigados en ignorancia egoísta; para los seres humanos de esta edad se arraigan tan profundamente en mal kármico en cuanto a sea incapaz de desarrollar la compasión verdadero altruista que es indispensable a convertirse en un Bodhisattva.

Debido a su conocimiento de limitaciones humanas, Shinran aboga confianza en el tariki del, o el la otra energía (el 他力) -- la energía de de Amida Buddha hizo manifesto en el voto principal de Amida Buddha -- para lograr la liberación. El Buddhism de la espinilla se puede por lo tanto entender como " práctica practiceless, " para no hay actos del específico que se realizarán por ejemplo allí está en el " Trayectoria de Sages" (las otras escuelas budistas del tiempo que abogó “jiriki” (“uno mismo-energía "). En propias palabras de Shinran, el Buddhism de la espinilla se considera el " Path" fácil; porque no se obliga a uno que realice mucho difícil, y a menudo esotérico, las prácticas para lograr estados mentales más altos y más altos.

La base para el pensamiento de Shinran viene de su mentor, Hōnen, que fundó la secta relacionada de Jodo Shu, pero en cierto modo Shinran divergió. Por ejemplo Hōnen, como muchos japoneses medievales, consideraba el Amida Buddha ser un Samboghakaya Buddha, mientras que Shinran consideraba Amida ser el Dharmakaya sí mismo, manifestado como compasión.

El Nembutsu

Como otras escuelas budistas puras de la tierra, Amida es un foco central de la práctica budista, y Jodo Shiinshu expresa esta dedicación con una práctica el cantar llamada el Nembutsu, o el " Mindfulness del Buddha. El Nembutsu está recitando simplemente el Namu Amida Butsu (" de la frase; Tomo el refugio en Amida Buddha"). Jodo Shinshu no es la primera escuela del Buddhism para practicar el Nembutsu sino que se interpreta de una nueva manera según Shinran Shonin. El nembutsu del se entiende como acto que exprese gratitud a Amida Buddha -- además, se evoca en el médico con la energía de la compasión sin obstáculo de Amida. Por lo tanto en Buddhism de la espinilla, el nembutsu del no se considera una práctica, ni genera mérito kármico. Es simplemente una afirmación de su gratitud.

Observar que esto está en contraste con la escuela relacionada de Jodo Shu que promovió una combinación de repetición Nembutsu y de la dedicación a Amida como los medios al nacimiento en la tierra pura. También pone en contraste con otras escuelas budistas en China y Japón, donde estaba parte el Nembutsu de un ritual más elaborado.

La tierra pura

En otra salida de escuelas más tradicionales de la tierra pura del Buddhism, Shinran Shonin abogó que el nacimiento en la tierra pura fue colocado en el medio de la vida algo que en la muerte. Cuando uno confía oneselves al nacimiento de Amida Buddha se coloca en ese momento. Esto es equivalente a la etapa del no-retroceso a lo largo de la trayectoria del Bodhisattva, a una característica del Buddhism de Mahayana, o al shinjin del .

Muchas escuelas budistas de la tierra pura en la época de Shinran sentían que el nacimiento en la tierra pura era un renacimiento literal que ocurrió solamente sobre muerte, y solamente después de ciertos rituales preliminares. Los rituales elaborados fueron utilizados al renacimiento garantizado en la tierra pura, incluyendo una práctica común en donde sus dedos fueron atados por las secuencias a una pintura o a una imagen Amida Buddha . De la perspectiva de Jodo Shinshu tales rituales traicionaron realmente una carencia de la confianza en el Amida Buddha, y confiaron en el jiriki (" del ; uno mismo-power"), algo que el tariki del o el " otro-power" Amida Buddha . Tales rituales también favorecieron a los que podrían producir la época y la energía de practicarlas o de poseer los objetos rituales necesarios, que era otro obstáculo para los individuos de clase baja. Para Shinran Shonin, que siguió de cerca el pensamiento chino T'an-Luan del monje, la tierra pura es sinónima con el nirvana .

Confianza verdadera

La meta de la trayectoria de la espinilla, o por lo menos vida de los practicer la actual, es el logro Shinjin (confianza verdadera del 信心) en la otra energía de Amida. El Shinjin se traduce a veces como fe pero esta palabra se traduce más exactamente como " Entrusting" verdadero; o simplemente ido sin traducir. Para alcanzar el shinjin del es unir su mente con Amida con la renuncia total de esfuerzo del uno mismo en lograr la aclaración; para tomar el refugio enteramente en la otra energía. El Shinjin se presenta Jinen (naturalidad del 自然, funcionamiento espontáneo del voto) y no se puede alcanzar solamente con esfuerzo consciente. Uno está dejando va de esfuerzo consciente en cierto modo, y simplemente confiando en el Amida Buddha, y el Nembutsu .

Para los médicos de Jodo Shinshu, el shinjin se convierte en un cierto plazo a través de " hearing" profundo; de la llamada de Amida del nembutsu del . El Jinen también describe la manera de naturalidad por el que la luz infinita de Amida illumines y transforme el mal kármico profundamente arraigado de renacimientos incontables en buenas karmas. Está de nota que esa tal karma malvada no se destruye sino que se transforma algo: La espinilla permanece dentro de la comprensión de la tradición de Mahayana Sunyata del, o de la no-dualidad/del vacío, y entiende que el nirvana del samsara y no es separado. Una vez que la mente de los practicer se une con Amida y la naturaleza de Buddha dotados al practicer a través del shinjin del, el practicer logra el estado del no-retroceso, con lo cual después de su muerte él alcanzará la aclaración instantánea y sin esfuerzo. Él entonces volverá al mundo como Bodhisattva, de que que él puede trabajar hacia la salvación de todos los seres.

El Tannisho

El Tannisho es un libro del siglo XIII de los refranes registrados atribuidos a Shinran, transcrito con comentario por el Yuien-BO . un discípulo de Shinran. El Tannisho de la palabra es una frase que significa el " Un expediente que las palabras de Shinran establecieron en la lamentación sobre salidas de su teaching". Mientras que es un texto corto, es uno del más popular porque los médicos ven Shinran en un ambiente más informal.

Por siglos, el texto era casi desconocido a la mayoría de budistas de la espinilla. En el Rennyo Shonin, descendiente del siglo XV de Shinran, escribió de él, " Esta escritura es importante en nuestra tradición. No debe ser demostrado indistintamente a cualquier persona que carezca el último good" kármico;. La copia personal de Rennyo Shonin del Tannisho es la copia existante más temprana. El Kiyozawa Manshi ( 1863 - 1903 ) revitalizó interés en el Tannisho, que ayudó indirectamente a frezar el movimiento de Dobokai 1962 .

En el contexto de la cultura japonesa

Escuelas anteriores del Buddhism que vinieron a Japón, incluyendo el Tendai y los sects del Shingon, aceptación ganada debido a la manera endentaron el panteón budista con el panteón sintoísta japonés nativo . Por ejemplo, dios sintoísta podría ser visto como manifestación de un Bodhisattva . Es común incluso a este día tener capillas sintoístas dentro de los argumentos de algunos templos budistas tradicionales.

Jōdo Shinshū, por una parte, se separó intencionalmente de la religión sintoísta, y dejó hacia fuera muchas prácticas supersticiosas del día. Shinran había sentido que tales prácticas harían Jōdo Shinshū complicadas innecesariamente, y confundiría la uno mismo-energía encontrada en rituales y la superstición con la otro-energía Amida . Otras prácticas tales como aceptar las donaciones para las bendiciones y los rezos especiales fueron omitidas semejantemente de Jodo Shinshu.

Jōdo Shinshū tenía tradicionalmente una relación inquieta con otras escuelas budistas porque desalentó virtualmente todas las prácticas budistas tradicionales excepto el nembutsu del, y desalentó la veneración del kami del . Las relaciones eran particularmente hostiles entre el Jodo Shinshu y Nichirenshu también conocido como Hokkeshu . Por una parte, escuelas budistas más nuevas en Japón, tal como zen, tendido para tener una relación más positiva y prácticas de vez en cuando compartidas, aunque esto sea todavía polémico. En saber popular, el Rennyo Shonin era buenos amigos con un amo famoso del zen en ese entonces en el Kyoto .

Jōdo Shinshū extrajo mucha de su ayuda de clases sociales más bajas en Japón que no podría dedicar el tiempo o la educación a otras prácticas budistas esotéricas o las actividades de la mérito-fabricación. Figuras famosas tales como el myokonin (" del ; Loto blanco Flowers" - los seguidores de la endecha que se consideran los modelos de la piedad) vinieron de la sociedad campesina en gran parte analfabeta, con todo dejaron su marca en la literatura y la espiritualidad japonesas.

Jodo Shinshu fuera de Japón

Durante el siglo XIX, los inmigrantes japoneses comenzaron a llegar en Hawai'i, los Estados Unidos, Canadá, México y Suramérica (especialmente en el el Brasil ). Muchos inmigrantes a Norteamérica vinieron de las regiones en las cuales Jodo Shinshu era predominante, y mantuvieron su identidad religiosa en su nuevo país. La misión de Honpa Hongwanji de Hawai'i, las iglesias budistas de América, y las iglesias budistas de Canadá son varias de las más viejas organizaciones budistas fuera de Asia. Jodo Shinshu continúa sigue siendo relativamente desconocido fuera de la comunidad étnica debido a la historia de la internación durante la Segunda Guerra Mundial, que hizo muchos templos de la espinilla centrarse en la reconstrucción del sangha Japonés-Americano del de la espinilla algo que outreach a no-Japonés. Hoy, muchos templos de Shinshu fuera de Japón continúan teniendo miembros japoneses predominante étnicos, aunque el interés en Buddhism y la endogamia contribuyan a una comunidad más diversa. Hay también sanghas activos de Jodo Shinshu en el Reino Unido, el Europa, el Australia, y el África, con los miembros de pertenencias étnicas diversas.

La práctica del ritual y de la liturgia de Jodo Shinshu puede ser exterior muy diverso de Japón, tantos templos, como unos en Hawai'i y los E., ahora utiliza inglés mientras que la lengua primaria para Dharma habla, y hay tentativas de crear una liturgia de lengua inglesa el cantar. En los Estados Unidos, los templos de Jodo Shinshu también han servido como refugios de la discriminación racial, y como lugares aprender alrededor y celebrar lengua japonesa y la cultura, además de Buddhism.

Figuras modernas importantes de la espinilla

Sasaki Gessho del

(?)
Yamaguchi Susumu (?)
Kasahara Kenju ( 1852 - 1883 )
Nanjo Bunyu ( 1848 - 1927 )
Kiyozawa Manshi ( 1863 - 1901 )
Daisetz Teitaro Suzuki ( 1870 - 1966 ) - no un seguidor de la espinilla pero cerca de la tradición
Soga Ryojin ( 1875 - 1971 )
Kaneko Daiei ( 1881 - 1976 )
Hirose Takashi ( 1924 - presente)
Hisao Inagaki
Floración de Alfred
Taitetsu Unno

Patriarcas de la espinilla

Nāgārjuna ( 150 - 250 ) del

Vasubandhu (siglo IV del CA)
Tan-luan ( 476 - 542 ?)
Tao-cho ( 562 - 645 )
Shan-tao ( 613 - 681 )
Genshin ( 942 - 1017 )
Hōnen ( 1133 - 1212 ) Referencia:

Ver también

Hongwanji

.

Zenithic

Jodo Shinshu

Random links:

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