El José Juan Campbell ( el 26 de marzo, el 1904 - el 30 de octubre, 1987 ) era profesor americano de la mitología, el escritor, y el orador más conocido para su trabajo en los campos de la mitología comparativa y de la religión comparativa .
Lo influenciaron alto mientras que en Europa por el período perdió la generación, una época de la innovación intelectual y artística enorme. Campbell comentó respecto a esta influencia, particularmente de que James Joyce, en el viaje del héroe: José Campbell en su vida y trabajo (1990, primera edición: 28):
CAMPBELL del : Y entonces el hecho de que James Joyce me asiera. Usted sabe que la vida maravillosa en un reino de la fantasía significativa, que es irlandesa, está allí en los romances Arthurian ; está en Joyce; y es en mi vida.
COUSINEAU: ¿Usted encontró que usted identificó con el Stephen Daedalus … en el de Joyce un retrato del artista como hombre joven ?
CAMPBELL: Su problema era mi problema, exactamente… Joyce ayudado a lanzarme en una comprensión del sentido universal de estos símbolos… Joyce se desunió y salió del laberinto, usted pudo decir, de política irlandesa y de la iglesia a ir al Londres, en donde él hizo uno de los miembros muy importantes de este movimiento maravilloso a que París representó en el período en que estaba allí, en los años 20.
Era en este clima que Campbell también fue introducida al trabajo Thomas Mann, que era probar igualmente influyente sobre su vida e ideas. También mientras que en Europa, Campbell fue introducida al arte moderno, llegando a ser particularmente entusiástico sobre el trabajo Paul Klee y Pablo Picasso . Un nuevo mundo de ideas emocionantes abrió a Campbell mientras que estudiaba en Europa. Aquí él también descubrió los trabajos y las escrituras Sigmund Freud y Carl Jung . Era también durante este tiempo, también, que él resolvió e hizo amigos con el joven Jiddu Krishnamurti, una amistad que comenzó su interés de por vida en la filosofía y la mitología hindúes . Además, después de la muerte Heinrich Zimmer, Campbell de Indologist fue dado la tarea de corregir y póstumo de publicar los papeles de Zimmer.
Algunas semanas más adelante, la Gran Depresión comenzó. Campbell pasaría los cinco años próximos (1929-1934) que intentan imaginar qué hacer con su vida ( Larsen y Larsen, 2002:160) y él enganchó a un período de estudio independiente intensivo y riguroso. Campbell discutió este período adentro el viaje del héroe: José Campbell en su vida y trabajo (1990, primera edición: 52-3). Campbell indica que él " dividiría el día en cuatro períodos de cuatro horas, cuyo estaría leyendo en tres de los períodos de cuatro horas, y liberan uno de ellos… que conseguiría nueve horas de lectura escarpada hechas un día. Y esto se encendió por cinco años de straight."
Él también viajó a California por un año (1931-32), continuando sus estudios de la independiente y amigos cercanos que se convertían con el de florecimiento del escritor Juan Steinbeck y su villancico de la esposa ( Larsen y Larsen, 2002, capítulos 8 y 9). Campbell también mantuvo su lectura independiente mientras que enseñanza por un año en 1933 en la escuela de Cantorbery mientras tanto él también intentó publicar trabajos de la ficción ( Larsen y Larsen, 2002:214).
Los estudios de la independiente de Campbell llevaron a su mayor exploración de las ideas suizo Carl Jung del siquiatra, de un colega contemporáneo y distanciado Sigmund Freud . Campbell corrigió los primeros papeles de la conferencia de Eranos y ayudó a encontrar la prensa de la prensa 'Bollingen de la Universidad de Princeton. Otro miembro disidente del círculo de Freud para influenciar Campbell era Wilhelm Stekel (1868 - 1939). Stekel inició el uso de los conceptos de Freud de sueños, de las fantasías de la mente humana, y del inconsciente a los campos tales como la antropología y la literatura .
• El la manera del animal acciona -- los mitos de los cazador-recolectores paleolíticos que se centran en shamanism y tótemes del animal.
• la manera de la tierra sembrada -- los mitos de las culturas neolíticas, agrarias que se enfocan sobre una diosa de la madre y ritos asociados de la fertilidad.
• la manera de las luces celestiales -- los mitos de las ciudades-estados de la edad de bronce con los panteones de dioses encima de la decisión de los cielos, llevados por un dios-rey masculino.
• la manera del hombre -- la religión y la filosofía como él se convirtieron después de la edad axial (siglo VI BCE de la C.), en la cual las imágenes míticas de eras anteriores fueron hechas consciente metafóricas, reinterpretado como referirse psico-espiritual, literal-no histórico, las materias. Esta transición es evidenciada en el este por el Buddhism, el Vedanta, y el Taoism filosófico ; y en el oeste por los cultos del misterio, el Platonism y el Gnosticism .
Solamente los primeros dos volúmenes fueron terminados a la hora de la muerte de Campbell. Ambos son agotados ahora.
Campbell tenía discutido previamente esta idea con el Bill Moyers en la energía del mito :
CAMPBELL del : Eso sería un error en la lectura del símbolo. Eso está leyendo las palabras en términos de prosa en vez en términos de la poesía, leyendo la metáfora en términos de signo en vez de la connotación.
MOYERS: Y la poesía consigue a la realidad no vista.
CAMPBELL del : El que está más allá incluso del concepto de realidad, de que que supera todo el pensamiento. El mito le pone allí todo el tiempo, le da una línea para conectar con ese misterio que usted sea (Campbell, 1988:57).
Una creencia fundamental de Campbell era que toda la espiritualidad es una búsqueda para el mismo básico, vino la fuerza desconocida de las cuales todo, dentro de las cuales existe todo actual, y en cuál volverá todo eventual. Esta fuerza elemental es en última instancia “desconocible” porque existe antes de palabras y de conocimiento. Aunque esta fuerza impulsora básica no se pueda expresar en palabras, los rituales y las historias espirituales refieren a la fuerza con el uso del " Quot de las metáforas ; - estas metáforas que son las varios historias, deidades, y objetos de la espiritualidad que vemos en el mundo. Por ejemplo, el mito de la génesis en la biblia no debe ser tomado mientras que una descripción literal de acontecimientos reales, pero algo su significado poético, metafórico se deben examinar para las pistas referentes a las verdades fundamentales del mundo y de nuestra existencia.
Por consiguiente, Campbell creyó las religiones del mundo para ser las “máscaras varias, cultural influenciadas” del mismo fundamental, verdades trascendentes todas las religiones, incluyendo el cristianismo y el Buddhism, puede traer uno a un conocimiento elevated sobre y más allá de un concepto dualístico de la realidad, o idea de “pares de contrarios,” por ejemplo ser y no-ser, o derecho e incorrecto. De hecho, él cotiza en el prefacio a héroe con mil caras : " La verdad es una, los sabios habla de ella por muchos names." cuál es una traducción del " que dice védico del aparejo; Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanthi."
Campbell fue fascinada con lo que él vio como verdades básicas, universales expresadas en diversas manifestaciones a través de diversas culturas. Por ejemplo, en el prefacio del el héroe con mil caras, él indicó que una meta la suya era demostrar semejanzas entre el del este y las religiones occidentales . En su serie del cuatro-volumen de " de los libros; Las máscaras de God", Campbell intentó resumir el campo común espiritual principal de los hilos de rosca en el mundo entero. Fue atada adentro con esto, su idea que muchos de los sistemas de la creencia del mundo que expresó estas verdades universales tenían una ascendencia geográfica común, comenzando en los prados fértiles de Europa en la edad de bronce y moviéndose al Levant y al " " fértil de la crescent ; Mesopotamia y de nuevo a Europa (y al Extremo Oriente ), donde fue mezclado con la cultura indoeuropea nuevamente emergente ( Aryan).
Las ideas de Campbell con respecto mito y a su relación a la psique humana son dependientes en el trabajo Carl Jung, cuyos estudios de la psicología humana, según lo mencionado previamente, influenciaron grandemente Campbell. El concepto de Campbell del mito es estrechamente vinculado al método Jungian de interpretación ideal, que es pesadamente confiada en la interpretación simbólica. Las penetraciones de Jung en arquetipos alternadamente fueron influenciadas pesadamente por el Bardo Thodol del (también conocido como el el libro tibetano del muerto). En su 1981 del texto la imagen mítica, Campbell cotiza Jung en el Bardo Thodol, que indica que él " pertenece a esa clase de escrituras que no sólo estén de interés a los especialistas en el Buddhism de Mahayana, pero también, debido a su humanidad profunda y aún una penetración más profunda en los secretos de la psique humana, hace una súplica especial al laico que intenta ensanchar su conocimiento del life" … " Por años, desde entonces primero fuera publicado, el Bardo Thodol ha sido mi compañero constante, y él debo no sólo muchas ideas y descubrimientos estimulantes, pero también mucho insights" fundamental; (1981:392 de Campbell).
El " seguir su bliss" la filosofía atribuida a Campbell que seguía la difusión original del la energía del mito fue influenciada posiblemente por el metal de antifricción nuevo 1922 de Sinclair Lewis . En la energía del mito Campbell cotiza de la novela: Campbell del
l : " ¿Usted ha leído nunca el de Babbit de Sinclair Lewis?
Moyers: " No en un time." largo; Campbell del
de : " ¿Recordar la línea pasada? “Nunca he hecho la cosa que quise hacer en toda mi vida.” Ése es un hombre que nunca siguió su bliss." (Campbell, 1988:117)
Campbell estudió la mitología bajo Heinrich Zimmer del profesor mientras que un estudiante joven en Colombia. Zimmer enseñó a Campbell que el mito (algo que un gurú o una guía espiritual) podría servir en el papel de un mentor personal, en que sus historias proporcionan un mapa itinerario psicologico para encontrar de se en el laberinto del mundo moderno complejo. Zimmer confió más en los significados de los cuentos mitológicos (sus símbolos, metáforas, imágenes, etc.) como fuente para la realización psicologica que en el sicoanálisis sí mismo. Campbell prestada más adelante de las técnicas interpretativas de Jung y entonces las formó de nuevo en una manera que siguió la creencia de Zimmer que interpretaba directo de la mitología del mundo. Esto es una distinción importante porque pues sirve explicar porqué Campbell no siguió directo los pasos de Jung en psicología aplicada.
El George Lucas era el primer cineasta de Hollywood para acreditar abiertamente la influencia de Campbell. Lucas indicó el siguiente del lanzamiento de la primera película de Star Wars en 1977 que su historia era shaped, en parte, por las ideas descritas en el héroe con mil caras y otros trabajos de Campbell. El acoplamiento entre el Star Wars y Campbell fue reforzado más a fondo cuando reimpresiones posteriores del libro de Campbell utilizaron la imagen de la marca Hamill como Lucas Skywalker en la cubierta. Lucas discute esta influencia con más detalles en la biografía oficial de José Campbell, José Campbell: Un fuego en la mente por el Stephen y el petirrojo Larsen:
l llegué a la conclusión después de que el americano de la pintada de que cuál tiene valor para mí es fijar estándares, no demostrar que la gente el mundo la manera él está… alrededor del período de esta realización… que vino a mí que no había realmente uso moderno de la mitología… el occidental era posiblemente el cuento de hadas americano del último genéricamente, diciéndonos sobre nuestros valores. Y una vez que haber desaparecido occidental, nada ha tomado nunca su lugar. En literatura entrábamos apagado la ciencia ficción … de modo que sea cuando comencé a hacer una investigación más vigorosa sobre cuentos de hadas, el folklore, y la mitología, y comencé a leer los libros de Joe. Antes que no había leído cualesquiera de los libros de Joe… era muy misterioso porque en de la lectura el héroe con el de mil caras que comencé a realizar que mi primer esbozo del de Star Wars de seguía adornos clásicos… así que modifiqué mi bosquejo siguiente '' Star Wars '' según lo que había estado aprendiendo sobre adornos clásicos y hecho le un poco más constante… me se encendió leer “las máscaras de dios” y de muchos otros libros (Larsen y Larsen, 2002:541).
No estaba hasta después de la terminación de la trilogía original de Star Wars del en 1983, sin embargo, que Campbell resuelta Lucas u oído cualesquiera de sus conferencias. El de 1988 documentales la energía del mito fue filmado en el rancho de Skywalker de Lucas. Durante sus entrevistas con el Bill Moyers, Campbell discute la manera en la cual Lucas utilizó el que el viaje del héroe en el Star Wars del filma (IV, V, y VI) para reinventar la mitología para el espectador contemporáneo. Moyers y Lucas filmaron una entrevista 12 años más adelante en 1999 llamados la mitología del de Star Wars con George Lucas y Bill Moyers para discutir más detalladamente el impacto del trabajo de Campbell en las películas de Lucas. Además, el aire nacional y el museo de espacio de la institución de Smithsonian patrocinaron un objeto expuesto durante el finales de los 90 llamado Star Wars: La magia del mito, que discutió las maneras de las cuales el trabajo de Campbell formó las películas de Star Wars del . Una guía del compañero del mismo nombre fue publicada en 1997.
El Christopher Vogler, guionista de Hollywood, también fue influenciado alto por Campbell. Él creó una nota de la compañía de 7 páginas basada en el trabajo de Campbell, una guía práctica al héroe con mil caras, que llevaron al desarrollo el de la película de s 1994 de Disney de 'el rey del león. La nota de Vogler fue desarrollada más adelante en el viaje el del libro del finales de los 90 del escritor: Estructura mítica para los escritores .
El Juan David Ebert, redactor anterior que trabajó con la fundación de Campbell, también fue influenciado alto por Campbell, y éste es especialmente evidente en los héroes del celuloide del del libro de Ebert y los dragones mecánicos: Película como la mitología de la sociedad electrónica (Cybereditions, 2005).
Otros eruditos discreparon ambos con las críticas generales de la papada así como la acusación del antisemitismo. Algunos meses después del artículo de la papada aparecieron, la revisión de Nueva York de los libros, volumen 36, edición 17, el 9 de noviembre, 1989, páginas 57-61, publicaron la serie de " de las letras; Papada de Brendan contra defensores de José Campbell" (cubierta de la revisión de Nueva York), " José Campbell: Un Exchange" (título de la colección de la letra). Un número de las letras, de ex-estudiantes y de colegas, discuten contra las acusaciones. Particularmente, profesores Roberta y Peter Markman discuten ese " nos consternaron porque este pedazo de asesinato de carácter estaba sin apoyo por cualquier evidence." La papada, en una respuesta a estas letras, continuó manteniendo sus demandas.
Stephen Larsen y petirrojo Larsen, los autores del " de la biografía; José Campbell: Un fuego en la mente, " (2002) también discutido contra a lo que se refirieron como " el charge" antisemítico supuesto; (x). Indican eso: " A título de indicación, Campbell no perteneció a ninguna organización que perdonara diagonal racial o social, ni sabemos de cualquier otra manera de la cual él endosara tales puntos de vista. Durante su curso de la vida no había expediente de tales acusaciones en las cuales él puede ser que haya traicionado público su fanatismo o forzado visiblemente para defender tal position" (2002: x).
El reserva el Segal, Roberto. José Campbell una introducción, (1987)
Larsen, Stephen y petirrojo. José Campbell: Un fuego en la mente . (1991)
De oro, aplicaciones del de Kenneth L. de la mitología comparativa: Ensayos en el trabajo de José Campbell (1992)
Manganaro, orujo. Mito del, retórico, y la voz de la autoridad: Una crítica de Frazer, de Eliot, de Frye, y de Campbell . (1992)
Madden, Lorenzo. (del redactor) el fenómeno de José Campbell: Implicaciones para la iglesia contemporánea (1992)
Noel, trayectorias del de Daniel C. (redactor) a la energía del mito (1994)
Snyder, Tom. Conceptos del mito del : José Campbell y la nueva edad (1995)
Henderson, Maria. Star Wars: La magia del objeto expuesto del mito (1997) Smithsonian
Vogler, Christopher. el viaje del escritor: Estructura mítica para los escritores . (1998)
Ellwood, Roberto. la política del mito: Un estudio de C. Jung, Mircea Eliade, y José Campbell (1999)
los artículos del Hombre y mito del : Una conversación con José Campbell. 5 (1971) del
Mitos vivos del : Una conversación con José Campbell. 1 (1976) del
el profesor con mil caras. 88 (1977) del
Earthrise: El amanecer de un nuevo conocimiento espiritual. Compartimiento de New York Times del . (15 de abril de 1979)
Ancianos y guías del : Una conversación con José Campbell. 5 (el an o 80) del
las máscaras de José Campbell. Florencia Sandler y Darrell Reeck. 11 (1981) del
las caras de José Campbell. Revisión de Nueva York del de los libros, V. 36, número 14 (el 28 de septiembre de 1989)
Papada de Brendan del contra defensores del intercambio de José Campbell-Uno. Revisión de Nueva York del de los libros, V. 36, número 17 (el 9 de noviembre de 1989)
José Campbell en judíos y judaísmo. 22 (el abril de 1992) del
¿“Era José Campbell Postmodernist? '' José M. Diario del de la academia americana de la religión, V. 64 (1998)
porqué Psychologizing de José Campbell del mito imposibilita el holocausto como piedra de toque de la realidad. Mauricio Friedman, diario del de la academia americana de la religión, V. 67 (1998)
José Campbell como antisemita y como teórico del mito: Una respuesta a Mauricio Friedman. Segal, diario del de la academia americana de la religión, V. 66 (1999)
El reserva el Pearson, villancico y papa, Catalina. el héroe femenino en literatura americana y británica. (1981)
Ford, de Clyde W. el héroe con una cara africana: Sabiduría mítica de África tradicional. (2000)
Jones, Steven Swann. el cuento de hadas: El espejo mágico de la imaginación. (2002)
Erickson, Leslie Goss. Re-Visioning del viaje heroico en literatura postmoderna: Toni Morrison, Julia Alvarez, Arturo Miller, y belleza americana (2006)
Carpintero, Ana Livingston. un mito en la acción: La vida heroica de Audie Murphy. (2006)
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