Judaísmo jasídico (también Chasidic, etc. del, hebreo: חסידות Chassidus, significando el " piety", del " chesed hebreo del significado del חסד de la palabra de raíz; lovingkindness") es un movimiento religioso judío de Haredi . Algunos refieren a judaísmo jasídico como Hasidism, y el chasidic/ jasídico del adjetivo (o en el khsidish jídish חסידיש ) se aplica. El movimiento originó en el Europa Oriental (cuál ahora es Belarus y Ucrania ) en el siglo XVIII.

Israel ben Eliezer (1698-1760) del rabino, también conocido como el Ba'al Shem Tov, judaísmo jasídico fundado. Originó en una época de la persecución de la gente judía, cuando los judíos europeos habían dado vuelta al interior al estudio de Talmud ; muchos sentían que la mayoría de las expresiones de la vida judía tenían también convertido " academic", y eso tenían no más cualquier énfasis en la espiritualidad o la alegría. El Ba'al Shem Tov precisó para mejorar la situación. En sus etapas iniciales, Hasidism se encontró con la oposición de varios líderes contemporáneos, especialmente el Vilna Gaon, líder de los judíos lituanos, unido como el Misnagdim - literalmente significar del el " los que oppose".

Historia

Preludio

En el Polonia, en donde el bulto de Jewry se había establecido desde el siglo XIII, dos ramas del judaísmo rabínico emergieron: los que se opusieron al estudio Kabbalah (misticismo judío ) y los que lo apoyaron. Este cisma llegó a ser particularmente agudo después del movimiento mesiánico Sabbatai Zevi en el siglo XVII . Leanings a las doctrinas místicas y el sectarismo se demostraron prominente entre los judíos de las provincias del sudeste de Polonia, mientras que en las provincias lituanas, los líderes ortodoxos antis-kabbalist detenidos se sacuden. En parte, esta división en modos de pensamiento reflejó diferencias sociales entre los judíos (lituanos) norteños y los judíos meridionales Ucrania . En Lituania las masas judías vivieron principalmente en las ciudades denso-pobladas en donde la cultura académica rabínica anti-kabbalistic (en los yeshivos ) prosperó; mientras que en Ucrania los judíos tendieron a vivir dispersado en las aldeas quitadas lejos de los centros intelectuales donde la influencia del anti-kabbalists actual.

El pesimismo en el sur llegó a ser más intenso después de la sublevación de los Cossacks (1648 - 1654) bajo Chmielnicki y de los tiempos turbulentos en Polonia (1648 - 1660), que arruinaron totalmente el Jewry de Ucrania, pero dejó comparativamente sin tocar el de Lituania. La población en general de Ucrania sí mismo disminuyó y el caos económico reinó, especialmente debido a estos acontecimientos y a la invasión turca subsecuente que dejaron esta región depopulated y estéril. Después de que los magnates polacos recuperaran control de Ucrania meridional en la década pasada del siglo XVII, un renacimiento económico sobrevino. Los magnates comenzaron un esfuerzo masivo de la reconstrucción y de la repoblación mientras que siendo generalmente welcoming y benévolos hacia los judíos. Un tipo de ambiente de la frontera persiguió adonde animaron a la nueva gente y las nuevas ideas. El estado de los judíos de qué se convirtieron en más adelante Rusia meridional creó un campo favorable para los movimientos místicos y el sectarismo religioso, que se separaron en el área del centro del décimo octavo al centro del siglo XIX.

Además de estas influencias, las causas profundo-asentadas produjeron entre muchos judíos un descontento con el Rabbinism y una gravitación hacia el misticismo . Rabbinism, que en Polonia se había transformado en un sistema de formalismo religioso, proporcionó no más una experiencia religiosa satisfactoria a muchos judíos. Aunque el judaísmo tradicional hubiera adoptado algunas características de Kabbalah, las adaptó para caber su propio sistema: agregó a su propio ritualism el ascetismo del " cabalists" práctico; apenas a través de la frontera en el imperio del otomano, que vio la esencia de la existencia terrenal solamente en el ayuno, en penance, y en tristeza espiritual. Tal combinación de prácticas religiosas, convenientes para los individuos y los ermitaños, no se adaptaron al bulto de los judíos.

Hasidism dio una respuesta lista al deseo ardiente del pueblo en su simple, estimulando, y confortando la fe. En la contradistinción a la otra enseñanza sectaria, Hasidism temprano apuntó no a la reforma dogmática o ritual, pero a la una psicologica más profunda. Apuntó cambiar no a la creencia, sino al creyente. Por medio de la sugerencia psicologica creó un nuevo tipo de hombre religioso, un tipo que pusieron la emoción sobre razón y ritos, y la exaltación religiosa sobre conocimiento.

Israel ben Eliezer

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Yisroel ben Eliezer (el Baal Shem Tov)

El fundador de Hasidism, Israel ben Eliezer, también se sabía bajo título del " Amo del buen Name" (el Ba'al Shem Tov, abreviado como el Besht ). Su fama como curador se separó no sólo entre los judíos, pero también entre los campesinos no-Judíos y los nobles del polaco. Él alegado podría predecir con éxito el futuro.

Al pueblo, el Besht aparecía enteramente admirable. Caracterizado por una sinceridad y una simplicidad extraordinarias, él sabía ganar una penetración en las necesidades espirituales de las masas. Él les enseñó que la religión verdadera consistió no sólo en beca religiosa, pero también de un amor sincero de dios combinado con la fe y la creencia calientes en la eficacia del rezo ; que la persona ordinaria llenó de una creencia sincera en dios, y cuyos rezos vienen del corazón, son más aceptable por dios que alguien versificada adentro y completamente observador de la ley judía que carece la inspiración en su servicio divino. Esta democratización del judaísmo atraída a las enseñanzas del Besht no sólo el pueblo, pero también los eruditos a que el escolasticismo rabínico y el ascético Kabbalah no pudieron satisfacer.

Cerca de 1740 el Besht se establecieron en la ciudad ucraniana Mezhbizh . Él recolectó sobre él a los discípulos y a seguidores numerosos, a que él inició en los secretos de sus enseñanzas no por la exposición sistemática, pero por medio de los refranes y de las parábolas que contuvieron ambos fácilmente las penetraciones graspable, para los laicos, y la profundidad profunda de Kabbalistic, para los grandes eruditos. Estos refranes se separaron por la transmisión oral; los discípulos del fundador los fijaron más adelante en la escritura, desarrollando los pensamientos de su amo en un sistema. El Besht mismo no escribió cualquier cosa.

La extensión de Hasidism

Los discípulos de Israel ben Eliezer atrajeron muchos seguidores; ellos mismos establecieron cortes jasídicas numerosas a través Europa . Después de la muerte de Besht s del, los seguidores continuaron su causa, bajo dirección Magid, azufaifas de Dov del rabino de Mezritch . De su corte los estudiantes fueron adelante; alternadamente atrajeron a muchos judíos a Hasidism, y muchos de ellos vinieron estudiar en Mezritch con las azufaifas de Dov personalmente. El judaísmo jasídico se convirtió en eventual la manera de vida de la mayoría de judíos en el Ucrania, el Galicia, el Belarus y el central Polonia ; el movimiento también tenía grupos importantes de seguidores en el Hungría . El judaísmo jasídico comenzó a venir al Europa occidental y entonces al Estados Unidos durante las ondas grandes de la emigración judía en los 1880s.

Después de pasar de las azufaifas de Dov del rabino, su círculo íntimo de seguidores, conocido como el " Chevraya Kadisha, " la beca santa, acordó dividir encima del conjunto de Europa en diversos territorios, y tener cada uno encargado de diseminar enseñanzas jasídicas en su área señalada.

Hasidism ramificó gradualmente hacia fuera en dos divisiones principales: (1) en Ucrania y en Galicia y (2) en Litta (mayor Lituania). Tres discípulos, azufaifas de Dov de Mezritch ( Elimelech de Lizhensk, Levi Yitzchak de Berdychev, y Menachem Nahum Chernobyl ), además del nieto del Besht, Boruch de Tulchin, R posterior Boruch Mezhbizh, dirigieron el primer de estas divisiones. Elimelech de Lizhensk afirmó creencia en Tzaddikism como doctrina fundamental de Hasidism. En su No'am Elimelekh del libro él transporta la idea Tzadik (" one" honrado;) como el mediador entre dios y el pueblo, y sugiere que eso a través de él dios envíe a las tres bendiciones terrenales fieles: vida, un sustento, y niños, en la condición, sin embargo, que la ayuda de Hasidim el Tzaddik por las contribuciones pecuniarias (" pidyonos"), para permitir al hombre santo absorberse totalmente en la contemplación de dios. Hasidim lituano siguió el Shneur Zalman del rabino Aharon de Liadi, que fundó el Chabad Hasidism, y del rabino de Karlin .

Oposición

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A principios de, un cisma serio se desarrolló entre los judíos jasídicos y no-jasídicos. Esos judíos europeos que rechazaron el movimiento jasídico se doblaron Misnagdim del (literalmente, " opponents"). Críticos del judaísmo jasídico:
denigró el énfasis jasídico al parecer nuevo en diversos aspectos de la ley judía ;
encontró problemático la exuberancia de forma aplastante de la adoración jasídica;
desconfianza como imputaciones jasídicas no tradicionales del milagro de la infalibilidad y - trabajando a sus líderes;
preocupación expresada que el hasidism pudo convertirse en una secta mesiánica irregular (que de hecho habían ocurrido entre los seguidores Shabbatai Zvi y Jacob Frank, y que según alguno está ocurriendo actual dentro Chabad-Lubavitch ).

Algunas otras diferencias importantes entre el hasidim y el misnagdim del incluyeron:
Hasidism creyó en trabajadores de milagro; creyeron que el Ba'al Shem Tov y algo de sus discípulos realizó literalmente milagros. Las historias de sus milagros se convirtieron en una parte de literatura jasídica. El Misnagdim llevó a cabo las visiónes tales como heréticas, basado en trabajos rabínicos clásicos tales como Emunoth VE-Deoth del de s de Gaon Saadia '. (En última instancia, sus descendientes debían contar regularmente historias idénticas sobre los líderes respetados de Misnagdic.)
La manera jasídica de vestido fue considerada como una manera exterior de aparecer piadosa; esto fue opuesta como incorrecto.
La filosofía jasídica (chasidus del ) sostiene como creencia de la base que dios impregna todos los objetos físicos en naturaleza, incluyendo todos los seres vivos. Según el sexto rebbe de Lubavitcher, el Yosef Yitzchok Schneersohn, Baal Shem Tov usado para decir, que dios del es todo y todo es dios . En la oposición muchos racionalista religiosos judíos entendían mal esta aparentemente doctrina panteística como violación contra el principio de Maimonidean de fe que dios no es físico, y así la consideraban herética. De hecho, filosofía jasídica, especialmente la escuela de Chabad, opiniónes fenómenos físicos y psicologicos todas como relativos e illusionary; Dios, la realidad absoluta en sí mismo, está más allá de todos los conceptos y límites físicos o aún espirituales. El rabino jasídico contemporáneo Jacob Immanuel Schochet del investigador define esta opinión cuasi-panteística como monismo acosmic del .
Hasidism enseña a que hay chispas de la calidad en todas las cosas, que se pueden redimir para perfeccionar el mundo. Muchos llevaron a cabo tal visión para ser falsos y peligrosos.

En un nivel más prosaico, el otro misnagdim del miró el hasidim como prosecución de un acercamiento menos de estudiante al judaísmo, y se opuso al movimiento por esta razón. En un punto pusieron a los judíos jasídicos en el Cherem (una forma judía del de excomunión comunal); después de años de acrimonia amarga, un acercamiento ocurrió entre los judíos jasídicos y sus opositores dentro del judaísmo ortodoxo . La reconciliación ocurrió en respuesta incluso a la mayor amenaza percibida Haskala del, o a la aclaración judía. A pesar de esto, sigue habiendo las distinciones entre los varios sects de Hasidim y otros judíos ortodoxos.

En la Unión Soviética

La revolución de Bolshevik y la subida de comunismo consideraron la desintegración de los centros chasidic tales como Chabad, Breslov, Chernobyl y Ruzhin.

Mucho chasidim, sobre todo ésos que siguen la escuela de Chabad, pero también el Tshernobler Rebbe y el Ribnitzer Rebbe, permanecido en la Unión Soviética (sobre todo en Rusia), intento en preservar judaísmo como religión frente a aumentar la oposición soviética. Con los yeshivos y la instrucción en haber proscrito hebreo, las sinagogas agarradas por el gobierno y transformadas en centros de la comunidad seculares, y la circuncisión judía prohibida a todos los miembros del Partido Comunista, la mayoría del chasidim participaron en la resistencia religiosa judía general. Muchos se convirtieron en " supuesto; clérigos que vagan, " viajando de aldea a la aldea y funcionando como el chazzanim, del shochtim, Mohels y de los rabinos dondequiera que tales servicios fueran necesarios. Estas figuras fueron encarceladas a menudo y ejecutadas a veces.

Cargo actual

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jasídico de las dinastías El holocausto trajo la destrucción final a todos los centros chasidic del este Europa . La mayoría de los sobrevivientes se trasladaron eventual al Israel o al América, y los nuevos centros establecidos del judaísmo jasídico modelaron después de sus comunidades originales.

Algunos de los sects chasidic más grandes y más bien conocidos que todavía existen incluyen el Belz, el Bobov, el Breslov, el Ger, el Lubavitch (Chabad), el Munkacs, el Puppa, el Sanz (Klausenburg), el Satmar, el Skver, el Spinka y el Vizhnitz .

Los grupos más grandes de Israel son hoy Ger, Chabad, Belz, Satmar, Breslov, Vizhnitz, Seret-Vizhnitz, Nadvorna, y Toldos Aharon. En el Estados Unidos el más grandes son Lubavitch, Satmar y Bobov, centrado todo en el Brooklyn, el Nueva York, y Skver en el condado, Nueva York de Rockland. Las comunidades chasidic grandes también existen en la ciudad de Montreal Outremont ; Toronto ; Londres ; Amberes ; Melbourne ; la vecindad de Fairfax Los Ángeles ; y parque, un suburbio de St. Louis de Minneapolis.

Práctica y cultura religiosas

Conceptos fundamentales

Las enseñanzas de Hasidism se fundan en dos conceptos teóricos: (1) religioso Panentheism, o la omnipresencia de dios, y (2) la idea Devekus, comunión entre dios y hombre del . " Hombre, " dice el Besht, " la necesidad considera siempre que dios es omnipresente y está siempre con él; que dios es la materia más sutil por todas partes difundió… Dejar a hombre realizar que cuando él está mirando cosas materiales él está en la realidad que mira en la imagen de la deidad que está presente en todas las cosas. Con esto en mente el hombre servirá siempre a dios incluso en pequeño matters."

El Deveikus (comunión) refiere a la creencia que una cópula intacta ocurre entre el mundo de dios y el mundo de la humanidad. Es verdad no sólo que la deidad influencia los actos del hombre, pero también que el hombre ejerce una influencia en la voluntad de la deidad. Cada acto y palabra del hombre produce una vibración correspondiente en las esferas superiores. De este concepto se deriva el principal principio práctico de Hasidism - comunión con dios con el fin de la unión con la fuente de vida y de influenciarla. Esta comunión se alcanza con la concentración de todos los pensamientos en dios, y la consulta de él en todos los asuntos de la vida.

El hombre honrado está en la comunión constante con dios, incluso en sus asuntos mundanos, puesto que aquí también él siente su presencia. Una forma especial de comunión con dios es rezo. Para rendir esta comunión terminar el rezo debe ser lleno de fervor, extático; y el alma de él que ruegue debe durante sus dedicaciones separarse de su vivienda material. Para el logro del éxtasis el recurso puede estar tuvo que los medios mecánicos, a los movimientos corporales violentos, al grito y al canto. Según Besht, la esencia de la religión está en la práctica y no en razón. El aprendizaje teológico y el saber halakhic son de importancia secundaria, y son útiles solamente cuando sirven como medio para producir un humor religioso exaltado. Es mejor leer los libros de la instrucción moral que enganchar al estudio casuístico Talmud y de la literatura rabínica. En el funcionamiento de ritos el humor del creyente es de más importancia que los externals; para este formalismo de la razón y detalles ceremoniales superfluos ser perjudicial.

Filosofía jasídica

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jasídico de la filosofía

La filosofía jasídica enseña a un método de comtemplación en dios, así como la significación interna del Mitzvos (los mandamientos y los rituales de la ley de Torah). La filosofía jasídica tiene cuatro objetivos principales:

1. Renacimiento: Cuando el rabino Yisrael Ba'al Shem Tov fundó Hasidism, pobreza machacaron masacres (particularmente, los Cossack Chmelnitzki del líder en 1648-1649) y, y fueron machacados espiritual a los judíos físicamente por la decepción engendrada por las Mesías falsas. Esta combinación desafortunada hizo observancia religiosa disminuir seriamente. Esto era especialmente verdad en Europa Oriental, en donde Hasidism comenzó. Hasidism vino restablecer a los judíos físicamente y espiritual. Se centró en judíos de ayuda se establece financieramente, y entonces levantando su observancia moral y religiosa con sus enseñanzas. Piedad: Un Hasid, en la literatura clásica de Torah, refiere a uno de piedad más allá de la letra de la ley. Hasidism exige y tiene como objetivo el cultivar de este grado adicional de piedad. Refinamiento: Hasidism enseña a que uno no debe esforzarse simplemente mejorar su carácter aprendiendo nuevos hábitos y maneras. Una persona debe cambiar algo totalmente la calidad, la profundidad y la madurez de su naturaleza. Este cambio es logrado internando e integrando la perspectiva de la filosofía jasídica. Demystification: En Hasidism, se cree que las enseñanzas esotéricas de Kabbalah se pueden hacer comprensibles a cada uno. Esta comprensión se significa para ayudar a refinar a una persona, así como el adición de profundidad y de vigor a su observancia ritual.

Liturgia y rezo

La mayoría del Hasidim ruega según una de las variaciones del nusach (tradición del libro de rezo) conocido como Nusach Sefard, una mezcla Ashkenazi y liturgias del de Sephardi, basadas en las innovaciones Isaac Luria del rabino (también conocido como el Arizal ). Sin embargo, muchas dinastías jasídicas tienen su propia adaptación específica de Nusach Sefard; algunos, tales como las versiones del Belzer, Bobover y Dushinsky Hasidim, están más cercano al nusach Ashkenaz, mientras que otros, tales como la versión de Munkacz, están más cercano al nusach Sefarad del Arizal. Chabad-Lubavitch tiene una variante distintiva conocida como Nusach Ari .

El Baal Shem introdujo dos innovaciones a los servicios de viernes: la recitación del salmo 107 antes Mincha (el servicio de la tarde), como preludio al Sabat, uno da la alabanza para el lanzamiento del alma de sus actividades del día laborable, y el salmo 23 momentos antes del extremo Maariv (servicio de la tarde).

En vista de el dialecto, mucho Hasidim, en común con la mayoría del Ashkenazi Haredim, ruega en el Ashkenazi hebreo. Este dialecto no tiene nada hacer con Hasidism en sus orígenes, ni era elegido deliberadamente. Apenas sucede ser el dialecto jídish de los lugares de los cuales la mayoría del chasidim vino original. Así, hay diferencias significativas entre los dialectos usados por el chasidim que origina en diversos lugares, tales como Polonia, Belarus, Hungría, y Ucrania.

El rezo jasídico tiene un acompañamiento distintivo de las melodías mudas llamadas Nigunim del '(o en el " de América; nigguns") eso representa el humor total del rezo; esta innovación ha llegado a ser estos últimos años cada vez más popular en comunidades no-Jasídicas también. El rezo jasídico también tiene una reputación para tardar un tiempo muy largo (aunque algunos grupos ruegan rápidamente). Un cierto hasidim pasará siete segundos de concentración en cada sola palabra del rezo del de Amidah de .

Hasidim tiene una reputación para tener mucho del kavana de, concentración mental, durante rezo. Total, rezo del respeto del chasidim como una de las actividades más supremas durante el día. De hecho, una de las innovaciones más polémicas de la práctica jasídica según lo practicado en varias cortes implica la cercano-abolición de los tiempos especificados tradicionales del día por los cuales los rezos deben ser conducidos ( del zemanim de ), particularmente de Shacharis de (el servicio de la mañana de oración); las preparaciones para el rezo toman precedencia y pueden extender en el tiempo asignado. El Kotsker Rebbe alegado originó esta práctica, que es frecuente a este día en Chabad-Lubavitch. Es polémico en muchas otras cortes chasidic, que ponen más énfasis en la rogación anterior y la consumición antes de rogar, según la interpretación Halacha (ley judía) que es seguido por la gran mayoría de otros judíos ortodoxos jasídicos y no-Jasídicos.

Inmersión diaria

considera también: Mikvah

Muchos judíos ortodoxos masculino sumergen acostumbradamente en un Mikvah (piscina de agua del ritual) antes de los días de fiesta judíos importante (y particularmente antes Yom Kippur ), para alcanzar limpieza espiritual. Chasidim ha ampliado esto a las mañanas de oración precedentes de un de la práctica diaria. Aunque la inmersión diaria en un mikva del no sea asignada por mandato por halacha, Hasidism pone gran énfasis en esta práctica, porque el Arizal enseñó a que uno sumerge cada vez en un mikvah del que él agrega holiness a su alma. La inmersión en un mikva es practicada por muchos non- Hasidim también. La razón de esto es el " Promulgación del " de Ezra ; (aquél debe sumergir en un mikva del que sigue una emisión seminal antes de estudiar Torah o de rogar; aunque esta promulgación fuera anulada más adelante por los sabios, muchos judíos piadosos todavía intentan hoy guardar esta promulgación).

Vestido

considera también: Bekishe, Gartel,

Rekel Hasidim tiene una reputación para su traje distintivo. Incluso dentro del mundo jasídico, uno puede distinguir a diversos grupos por diferencias sutiles en aspecto. Muchos detalles de su vestido son compartidos por el otro Haredim. Mucho del vestido jasídico era históricamente la ropa de todos los judíos Eastern-European, pero Hasidim ha preservado más de estos estilos al hoy. Además, el hasidim ha atribuido intentos místicos a estos estilos de la ropa.

Botón de Chasidim que su ropa endereza sobre izquierda. La mayoría del hasidim no usa las corbatas (a excepción de algún Hasidim ruso, tal como ésos que provienen el Ruzhin, el Karlin, y el Lubavitch ).

Los hombres jasídicos usan lo más comúnmente posible juegos en (generalmente negro o azul de marina de guerra) colores oscuros con las chaquetas distintivo largas, llamadas Rekelekh del '. En el Sabat judío usan un traje negro largo del satén (o similar de un material más barato, tal como poliester ) llamado un del kapote del zaydene de (el Yiddish, se encendió. caftán del satén) o de Bekishe de . En los días santos judíos una ropa de seda puede ser usada. En el Sabat los rebbes del chasidim usó tradicionalmente un blanco del kapote de algo que negro; esta práctica ha caído en dejar de usar a excepción de una minoría de rebbes, tales como Toldos Aharon y Lelov, y por los rebbes húngaros tales como Tosh y Satmar . Muchos rebbes usan un negro del bekishe de la seda que se ajuste con el terciopelo (sabido como frota ligeramente el o el del samet de ).

Un cierto desgaste de Hasidim un sobretodo del satén, sabido entre chasidim del húngaro y de Galitsyaner como del rezhvolke de, sobre el regular del bekishe de . Un poco de literatura jasídica refiere a esta ropa como un o de Makif, refiriendo al concepto de Kabbalistic de " Light" de alrededor;. Un del rezhvolke de de los rebbe se pudo ajustar con terciopelo. Algunos rebbes usan un piel-alineado del rezhvolke de conocido como del tilep de ( טולעפ abrigo de pieles). Se refiere la piel mientras que lanza el .

En muchos sects jasídicos el rebbe usa un blanco o negro, y en los del linaje húngaro un oro diseñado u otro coloreó, del bekishe del tish de o del khalat de durante el '' tish '' o durante los rezos que vienen a la derecha antes o después del " tish". El contrario a la creencia popular, vestido jasídico no tiene poco o nada hacer con los nobles del polaco de la manera vestido una vez. El movimiento de la emancipación originó este mito en el siglo de fines del siglo diecinueve en un intento por inducir a judíos más jovenes que abandonen el equipo. Interesante, los escritores jídish seculares de viejo, vida en Europa Oriental ( Sholom Aleichem, por ejemplo) aparecen no tener ningún conocimiento del " Origin" polaco; del vestido. Asimismo, las fuentes eslavas numerosas del siglo XV hacia adelante refieren al " Kaftan" judío;. El decreto Tsarist del siglo de mid-19th que prohíbe los equipos judíos menciona el " Kaftan" judío; y " Hat" judío; - como resultado de este chasidim del decreto modificó vestido en el imperio ruso y ocultó generalmente su Sidelocks . El vestido moderno de Chabad Lubavitch - donde la capa de vestido de príncipe Albert substituye para el del bekishe de - refleja este cambio, al igual que la substitución de Gerrer del del spodik de para el del shtreimel de .

El vestido generalmente jasídico ha alterado durante los cientos años pasados y ha llegado a ser más europeo en respuesta al movimiento de la emancipación. Hasidim moderno tiende a usar el vestido jasídico como utilizado apenas antes de la Segunda Guerra Mundial - cuadros numerosos de Hasidim en la demostración del siglo de mid-19th un lejos más equipo de Levantine (es decir un kaftan que carece las solapas o los botones) que diferencia poco del equipo oriental clásico que consiste en el kaftan, la camiseta blanca, marco, los rodilla-traseros ( del halbe-hoyzn de ), los calcetines y los deslizadores blancos - este equipo alegado tenía un origen babilónico antes de su adopción posterior de los Israelites, de los persas y pasado de los turcos, que la trajeron a Europa en donde se convirtió en la base del juego occidental moderno (observar el equipo europeo del siglo XVI de la capa de vestido, los rodilla-traseros, medias de seda y deslizadores). La nobleza del polaco adoptada su equipo del siglo XVI de los turcos - por lo tanto (alegado) la semejanza vaga entre el equipo jasídico y la ropa de los nobles polacos. (Semejantemente, el vestido jasídico tiene una conexión vaga con el vestido administrativo chiíta de los musulmanes - el clero chiíta adoptó este vestido de los persas.) Una creencia jasídica (enseñada por el rebbe de Klausenberger) sostiene que los judíos inventaron original este vestir-código y que los babilónico lo adoptaron de Israelites durante el exilio judío en Babylon del siglo VI BCE. Esta creencia no es muy frecuente o bien sabido entre hasidim.

Una cierta demanda que el vestido del Sabat de Hasidim se asemeja a la descripción del vestido del alto sacerdote en la biblia pero allí no parece ser una semejanza seria. Mucho Hasidim también cree que el vestido jasídico apoya conceptos judaicos fundamentales - por ejemplo los calcetines blancos remetieron adentro los pantalones cortos así que sus pantalón-partes inferiores nunca tocan el piso o la tierra (que en épocas anteriores eran probables ser una fuente de basura, que es problemática durante rezo); y los deslizadores ( del shtibblat de ) sin las hebillas o los cordones así que uno nunca necesitan tacto sus zapatos - que profanarían ritual sus manos, requiriendo la purificación ritual con lavarse con un recipiente especial.
Los Kaftans del

(bekishes, kapotes, chalat) sirven como muestra de la modestia, cubriendo el cuerpo entero.
Un marco o un del gartel de divide sus partes más inferiores de sus partes superiores, y se menciona en el Talmud y el de Shulchan Aruch como manera al " prepararse para resolver su God".
el medio de los Rodilla-traseros que sigue habiendo las piezas privadas de un hombre cubrió al caminar encima de las escaleras (28:42, 20:23 del éxodo de los cf).

Sombrero

considera también: Shtreimel, Spodik, Kolpik, Kashket,

l sombrero de ala (sombrero) Hasidim usa acostumbradamente los sombreros negros durante los días laborables al igual que casi todo el Haredim hoy. Una variedad de sombreros se usan dependiendo de la secta. Desgaste de Hasidim una variedad de tocados de la piel en el Sabat:
el Shtreimel del es usado por la mayoría del Hasidim hoy, incluyendo de Galicia y de Hungría tal como Satmar, Munkacs, Bobov, Breslov y Belz, y cierto polaco Hasidim del no-Gallego, tal como Biala, así como algún Haredim no-Jasídico en Jerusalén.
Spodik del - nombrar dado por otros al shtraml del usado por Hasidim polaco tal como Ger, Amshinov, Ozharov, Aleksander .
Choibl o " Soyvl " fue usado en Polonia antes del holocausto, y ha caído en dejar de usar.
Kolpik ( calpac ) es un tocado eslavo tradicional, usado por los hijos y los nietos solteros de muchos Rebbes en el Sabat. El kolpik del es usado por algún Rebbes en ocasiones especiales con excepción del Sabat y del comandante días de fiesta bíblicos, tales como Hanukah, Tu B'Shvat, y Rosh Chodesh .
El el dashikl era un casquillo enarbolado usado durante la semana, antes del holocausto. Fue usado en Polonia, Belarus y Ucrania, y usado por un Hasidim más pobre en Shabbat. Su uso comenzó como resultado de los decretos Tsarist que prohibían el otro tocado judío tradicional. En estas áreas geográficas, generalmente solamente los rabinos usaron los sombreros negros. Hoy, algunos niños jasídicos, bajo edad de 13, usan un casquillo del kashket del en el Sabat. En la secta Belz, el kashket del se ha reintroducido para los muchachos bajo edad de 15 para usar el días laborables.
Los sombreros de ala del fieltro del negro del desgaste de Chabad-Lubavitch Hasidim que datan del estilo de los años 40 y 50s son iguales que los sombreros usados por muchos Haredim no-Jasídico, así como por más " modern" Hasidim que es seguidores de un Rebbe particular sin ser parte de una comunidad jasídica. Sujetador de Chabad Hasidim a menudo sus sombreros para formar un triángulo en la tapa. Usan sus sombreros de ala incluso en el Sabat y los días de fiesta. Sin embargo, algún Chabad Hasidim en el desgaste de Jerusalén un shtreimel del en el Sabat, si ésa era aduana de su familia para las generaciones en Jerusalén.
Las varias formas de sombreros de la abrir-corona del fieltro (un tipo de sombrero con una tapa redondeada, tal como un jugador de bolos ) son usadas por muchos Hasidim. La afiliación se puede identificar a veces cerca si hay un sujetador en el medio de la tapa o no, así como el tipo de borde. Esto se llama un sombrero del shtofener del en Yiddish. Ger y Slonimer Hasidim usan un sombrero rematado redondo, mientras que Stolin y Emunas Yisrael usan un sombrero pellizcado. Muchos laicos de Satmar usan un tipo de sombrero abierto de la corona que se asemeje a un hongo con los bordes redondeados en el borde.
El Samet (terciopelo) o los sombreros del biber (castor) del es usado por galician y el húngaro Hasidim durante la semana y por los hombres solteros en Shabbat también. Algunos hombres solteros usan solamente un sombrero del samet del en el Sabat y un sombrero de fieltro durante la semana. Hay muchos tipos de sombreros de Samet del, especialmente el " high" (" del ; hoicher" ) y " flat" (" del ; platsher" variedades de ). El " flat" el tipo es usado por Satmar Hasidim, y algunos otros también. Algunos rabinos usan un " round" sombrero del samet del en un estilo similar a los sombreros del shtofener del, al menos hechos del material de Samet del . Se llaman los sombreros del castor aunque se hacen hoy de conejo.
Un pequeño sombrero de piel llamó un kutchma del ( kučma o кучма ) es usado por muchos laicos jasídicos durante días laborables en el invierno. Este sombrero se hace hoy a veces de materiales más baratos, tales como poliester. Este sombrero es referido como shlyapka (шляпка) del, por los judíos rusos.

La otra ropa distinta

Mucho desgaste de Hasidim un reloj y una cadena (" " del zeigerel del ;) y un chaleco (también derecho-sobre-izquierdo).

" del desgaste del hasidim de Gerrer ; hoyznzokn " - calcetines negros largos que remeten sus pantalones en.

Un cierto hasidim de calcetines del este del negro del desgaste de Galicia con sus traseros en el Sabat, en comparación con blanco unos, particularmente Belzer Hasidim.

Muchos laicos jasídicos y no-Jasídicos húngaros usan una chaqueta del juego que las mentiras en alguna parte entre un rekel del y un juego breasted doble de tres cuartos regular llamaron un " drei-fertl " (Jídish para el " three-quarter"). Es distinto de un juego de tres cuartos regular ya que el derecho cubre el izquierdo, como un rekel del .

Muchos cargadores de cuero del desgaste del hasidim de Skverer rodilla-altos (shtifl del ) con sus traseros en el Sabat. Esta manera de encubrir las medias fue introducida como compromiso antes de una boda de la familia cuando un lado tenía la tradición de medias blancas que usaban y no lo hizo el otro. El Skverer Rebbe y su desgaste de la familia tales patea diario, y así que hacer a algunas familias rabínicas afiliadas con otros grupos jasídicos.

Pelo

considera también: Payot

Después de un mandamiento bíblico para no afeitar los lados de su cara, los miembros masculinos de la mayoría de los grupos jasídicos usan las patillas largas, sin cortar llamadas Payoth (peyos hebreos del de Ashkenazi, peyes jídish ). Mucho afeitado de Hasidim del resto de su pelo. No cada grupo jasídico requiere peyos largos, y no todos los hombres judíos con peyos son jasídicos, pero todos los grupos desalientan afeitar de su barba. Los muchachos jasídicos reciben sus primeros cortes de pelo ceremonial en la edad de tres años (aunque Skverrer Hasidim hace esto en su segundo cumpleaños). Hasta entonces, los muchachos jasídicos tienen pelo largo. Muchos judíos no-Jasídicos (e incluso algún no-Ortodoxo) han adoptado esta aduana.

Tzitzit

considera también: Tzitzit

Los hilos de rosca del blanco que cuelgan en las cinturas de Hasidim y otros varones judíos ortodoxos son Tzitzit del . El requisito de usar franjas viene del libro de los números : " Hablar a los niños de Israel, y hacerlos una oferta que les hacen franjas en las fronteras de su ropa a través de su generations" (15:38 de los números). Para satisfacer este mandamiento, los varones ortodoxos usan un tallit katan, una ropa blanca cuadrada del con las franjas en las esquinas. Por la tradición, un muchacho jasídico recibirá su primera ropa franjada en su tercer cumpleaños, el mismo día como su primer corte de pelo. La mayoría de los judíos ortodoxos usan el tallit katan del debajo de sus camisas, donde está unnoticeable a excepción de las secuencias esas mucho licencia que cuelga hacia fuera; mucho Hasidim, así como algún otro Haredim, desgaste el tallit katan del sobre su camisa.

Mujeres

Ropa jasídica del desgaste de mujeres del aspecto menos distintivo que el de sus contrapartes masculinas, pero que contesta a los principios de Tzeniut (vestido modesto del en el sentido de la ley judía). Como con todas las mujeres de Haredi, el estándar es faldas largas, conservadoras, y mangas más allá del codo. Si no, la manera jasídica femenina queda orientada el lado conservador de la manera de las mujeres seculares. La mayoría de las mujeres jasídicas no usan la ropa roja.

En común con todo el Haredim, los hombres jasídicos no tocarán o aún no sacudirán las manos con cualquier persona del sexo opuesto con excepción de su esposa, madre, hermana, o hija; el inverso solicita mujeres.

En armonía con la ley judía las mujeres jasídicas casadas cubren su pelo. En muchos grupos jasídicos las pelucas del desgaste de mujeres con este fin. En algunos de estos grupos las mujeres pudieron también usar un tichel (bufanda) o sombrero del encima de la peluca sobre una base regular o al atender a servicios u otros acontecimientos religiosos. Otros grupos consideran la mirada demasiado natural de las pelucas, así que ponen simplemente su pelo en los pañuelos (llamados Tichels del '- un del tichel de cubre a menudo un de Shpitzel de ). En algunos grupos, tales como Satmar, se espera que a las mujeres casadas afeiten sus cabezas y pañuelos principales del desgaste. Todos permiten el pelo destapado antes de la unión.

Familias

considera también: Opinión judía de la unión,

l shidduch Los hombres y las mujeres jasídicos, como acostumbradas en el judaísmo de Haredi, se encuentran generalmente a través de casamenteros en un proceso llamado un Shidduch del, pero las uniones implican el consentimiento mutuo de los pares y de los padres. Las expectativas existen que una novia y un novio deben ser edad casi igual. Las escalas de edades de la unión a partir de la 17-25, con 18-21 consideraban la norma. Ninguna aduana anima a más viejo hombre que casa a una mujer joven.

Un viejo mito afirma que los pares jasídicos tienen cópula a través de una hoja con los agujeros en ella. Muchos eruditos han postulado que este mito originó en la especulación de forasteros sobre considerar poncho-como la sequedad katan del tallit en una línea de ropa. Puesto que el tallit katan se asemeja a una pequeña hoja cuadrada con un agujero en él (para que la cabeza del portador vaya a través) y Hasidim era conocido para la modestia extrema, un nuevo mito nació. Sin embargo, mientras que esta historia es un mito, muchos pares jasídicos piadosos siguen regulaciones terminantes con respecto a qué tipos de relaciones sexuales se permiten y cómo (qué posiciones etc.) el pensamiento jasídico tensiona el holiness del sexo.

Los judíos jasídicos, como muchos otros judíos ortodoxos, tienen una reputación para producir a familias grandes; la familia chasidic media en los Estados Unidos tiene 7. Muchos sects siguen esta aduana de lo que consideran un mandato bíblico “sean fructuosos y se multiplican.”

Idiomas

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jídish La mayoría del Hasidim habla la lengua de sus países de la residencia, pero utiliza el jídish entre sí mismos como manera de permanecer la tradición distinta y que preserva. Así los niños todavía están aprendiendo Yiddish hoy, y la lengua, a pesar de predicciones por el contrario, no es muerta. Los periódicos jídish todavía se publican, y se está escribiendo la ficción jídish, sobre todo las mujeres dirigidas. Las películas en Yiddish se están produciendo dentro de la comunidad jasídica, y se están lanzando inmediatamente como DVDs (en comparación con las películas jídish del pasado, que fueron producidas por los judíos non-religious).

Algunos grupos jasídicos se oponen activamente al uso diario del hebreo, que se considera una lengüeta santa. Para utilizarlo para cualquier cosa con excepción de rezo es profano. Por lo tanto el Yiddish es la lengüeta vernácula y común para Hasidim en todo el mundo.

Ver también

Notas al pie de la página

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Zenithic

Riverview, Wisconsin

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