Kūkai (空海 del ja) o también conocido póstumo como Kōbō-Daishi (弘法大師) del ja, &ndash 774 ; el CE 835 era un monje japonés, el erudito, el poeta, y el artista, fundador del Shingon o " Word" verdadero; escuela del Buddhism .

Kūkai es famoso como un calígrafo (véase el Shodo del ), ingeniero, y se dice haber inventado el Kana, del el silabario en el cual, conjuntamente con los carácteres chinos (kanji ) se escribe la lengua japonesa (aunque esta demanda no se ha probado). Su escritura religiosa, unos cincuenta trabajos, expone la doctrina esotérica del Shingon, cuyo las principales han sido traducidas a inglés por el Yoshito Hakeda (véase las referencias abajo). Kūkai también se dice para haber escrito el Iroha, uno del de los poemas más famosos japonés, que utiliza cada sílaba fonética del kana del .

Biografía

Años

Kūkai nació en el 774 en la provincia de Sanuki en la isla de Shikoku en la ciudad del hoy Zentsūji . Su familia era miembros de una familia aristocrática decreciente, una rama del clan antiguo de Ōtomo. Hay una cierta duda en cuanto a su nombre del nacimiento: Tōtomono (preciosamente uno) se registra en una fuente, mientras que registran a Mao (pescado verdadero) a otra parte. Utilizan a Mao popular en escrituras recientes. Kūkai nació en un período de agitación política con el emperador Kammu (R. 781-806) que intentaba consolidar su energía y ampliar su reino, mientras que movía el capitolio de Japón desde el Nara en última instancia al Heian ( Kyoto del moderno-día).

Poco más se sabe sobre la niñez de Kūkai. En la edad quince, él comenzó a recibir la instrucción en las obras clásicas chinas bajo dirección de su tío maternal. En el 791 Kūkai entró al " el capital", (probablemente Nara ), estudiar en la universidad del gobierno, los graduados cuyo fueron elegidos para las posiciones prestigiosas como burócratas. Las biografías de Kūkai sugieren que él se desilusionara con sus estudios del confuciano, pero convertido un gran interés en budista estudia en lugar de otro.

En un cierto punto Kūkai fue introducido a la práctica budista que implicaba cantando el mantra Ākasagarbha del Bodhisattva . Durante este período Kūkai buscó con frecuencia las regiones aisladas de la montaña donde él cantó el mantra de Ākasagarbha implacablemente. Pero él también debe haber frecuentado los monasterios grandes de Nara. Sabemos esto porque su trabajo literario del primer comandante, shiiki (三教指歸 de Sangō del del ja; Las indicaciones de las metas de las tres enseñanzas), compuestas durante este período en la edad de 24, cotizan de una anchura notable de fuentes, incluyendo las obras clásicas del confucionismo, del Taoism, y del Buddhism . Los templos de Nara, con sus bibliotecas extensas, eran el lugar más probable, quizás el único lugar, en donde Kūkai habría podido encontrar todos estos textos.

La caída evidente de Kūkai de la tolerancia no fue uncommented sobre por su familia. Parece que él entró para un ciertas críticas ásperas, y consecuentemente él compuso las indicaciones del como justificación de su decisión de salir de la universidad para perseguir práctica budista, pero también una crítica tacaña de confucionismo según lo practicado por la corte. Las indicaciones del dan la primera indirecta de la manera que Kūkai transformará a sociedad japonesa lejos esencialmente de importar la venta al por mayor china de la cultura y hacia la aparición de una cultura verdadero japonesa. Él establece, a su propia satisfacción por lo menos, que el Buddhism es el más alto de las enseñanzas espirituales disponibles y que es su resolución para seguir esas enseñanzas, algo que una abdicación de sus deberes filiales, realmente el cumplimiento más alto de ellos. Kūkai continuó siguiendo la vida alguna vez de un mendicant, alguna vez erudito hasta, en la edad de treinta y uno, nosotros lo encuentra repentinamente “oficialmente” el ordenarse como sacerdote budista y el fijar de la vela para el China . Durante este período independiente Kūkai se encontró en un lío difícil. Su forma de vida sí mismo fue proscrita por el gobierno. Toda la actividad fuera de los templos principales fue regulada terminantemente, y la entrada en los templos también fue regulada. Aunque el Buddhism fuera la religión del estado, el pueblo japonés no tenía realmente libertad en este tiempo. Sin embargo, Kūkai manejó mantener la forma de vida por algún tiempo, quizás ayudado por el hecho de que él vida preferred en los wilds y por el número escarpado de otros médicos “no autorizados” alrededor.

Kūkai era insatisfecho con el aprendizaje él había adquirido y con los resultados de su práctica. De hecho, puede ser observado que estos dos aspectos de Kūkai - el asceta y el erudito son al parecer en desacuerdo. En un cierto punto durante este período de práctica budista independiente, Kūkai tenía un sueño, en el cual un hombre aparecía y dijo a Kūkai que el Mahavairocana Sutra es la escritura cuál contuvo la doctrina Kūkai buscaba. Aunque Kūkai pronto manejó obtener una copia de este sūtra que recientemente había sido traducida solamente y hecha disponible en Japón, él encontró inmediatamente dificultad. Mucho del sūtra estaba en el sin traducir sánscrito escrito en la escritura de Siddham . Kūkai encontró que la porción traducida del sūtra era muy secreta. Kūkai podría encontrar que nadie que podrían aclarar el texto para él tan que él resolvió ir a China a estudiar el texto allí. Profesor Abé sugiere que el Mahavairocana Sutra llenara el vacío entre su interés en la práctica de ejercicios religiosos y el conocimiento doctrinal adquirido con sus estudios.

El esotérico

El Mahāvairocana-sūtra es un texto esotérico . El Buddhism esotérico es " un sistema complejo de iconos, de rituales meditativos, y de idiomas rituales, que tienen como objetivo el permitir de los médicos agarrar inmediatamente doctrinas budistas abstractas a través de experiences" ritual real;. Los budistas del Shingon distinguen, en gran parte en base de Kūkai pensando, los textos esotéricos exotérico que confían en el uso convencional de la lengua de aclarar doctrinas budistas. Tan el Mahāvairocana-sūtra, aunque comience con una declaración doctrinal, se compone en gran parte de descripciones de las prácticas rituales elaborado, que incluyen la recitación silenciosa del mantra, la adopción de los gestos de mano rituales ( Mudra ), y la visualización de las mandalas y las figuras de varios Buddhas y Bodhisattvas. Los rituales se diseñan para dar al médico una experiencia directa de la doctrina precisada. Esto es lo que significa profesor Abé cuando él sugiere que el Mahāvairocana-sūtra actuara como puente entre la práctica y la beca. El Mahāvairocana-sūtra era convertirse en uno de dos textos centrales en budista del Shingon, el otro ser el Sarvatathāgata-tattvasamgraha, parte del ciclo de Vajrasekhara-sūtra del de textos. Se asocia a cada uno una mandala que consiste en muchas figuras míticas budista (las deidades de la palabra son de uso frecuente, no obstante no son dioses en el sentido que la palabra está utilizada en el inglés - son Buddhas, y los Bodhisattvas que eran, y siguen siendo, una categoría distinta de estar en el cosmología budista ).

Sin embargo no es probable que Kūkai sea consciente de la significación completa del Mahāvairocana-sūtra como texto esotérico cuando él primero lo resolvió. El Buddhism esotérico tenía todavía ser importado sistemáticamente en Japón y ser existido en condiciones fragmentarias, y él habría tenido solamente una comprensión tan parcial y una perspectiva estándar de Mahāyāna de las cuales entender el sūtra. De hecho muchos de los términos tales como mandala del, samaya del, y abhisheka del habrían sido desconocedores a él. Las escrituras esotéricas estaban disponibles, de hecho la práctica de cantar el mantra de Ākāsagarbha que Kūkai había estado practicando es de un texto esotérico. No obstante profesor Abé sostiene fuerte que las enseñanzas relevantes, las llaves a abrir los secretos de los textos esotéricos no estaban disponibles. Estos textos se habrían podido ver solamente de la perspectiva de Mahāyāna.

Recorrido y estudio en China

Cómo Kūkai manejado para ser incluido en una misión con apoyo del Gobierno a China es incierto, pero él fijar la vela en el 804 . E inmediatamente antes de él lo dejó fue dado el completo Bhikshu (JP. ordenación del bishu del ). Esto era inusual por varias razones. En primer lugar Kūkai había estado fuera del sistema regulado gobierno para la ordenación del bhiksus durante muchos años. En segundo lugar las regulaciones indicaron que una persona debe primero experimentar cuanto el más bajo, o el shramanera (JP del . la ordenación del shami del ) y tiene por lo menos tres años de entrenamiento adicional, pero Kūkai no hizo esto. En tercer lugar el certificado oficial de la ordenación de Kūkai fue fechado un mes después de que él fijara la vela para China. Sin embargo a pesar de el misterio, sabemos que la vela determinada de Kūkai en una de cuatro naves limita para el continente. De las dos naves que hicieron a China una llevó el Kūkai, y el otro llevado Saichō el fundador de la escuela de Tendai del Buddhism.

En primer Kūkai el partido fue negado el acceso al capital donde él había esperado encontrar a alguien que podría explicar el 大日經 de Mahavairocana Sutra a él. Pero eventual, y en parte debido a sus propios esfuerzos, él era parte de un pequeño contingente se invitó que que procedieran a la espiga Chang'an capital (actual Xi'an del día). La fluidez de Kūkai en chino hablado y escrito demostró tener mucho valor. Eventual, después de que sea futuro retrasa la corte de la espiga concedida Kūkai un lugar en el templo de Ximingsi en donde su estudio del Buddhism chino comenzó en serio. Chang'an habría sido una ciudad muy cosmopolita en ese entonces y haber atraído a la gente de muchas razas y credos. La influencia india habría sido visible, como el islámico, pero había también por lo menos un templo cada uno dedicado al cristianismo de Nestorian, el Zoroastrianism, y Manichaeism . La corte de la espiga fue dicha para emplear a cualquier persona que aprobó las examinaciones del estado y no discriminó contra extranjeros. El templo de Ximing había sido un centro de actividades académicas budistas por lo menos doscientos años en que llegó Kūkai. Estaba en Ximing que el Xuanzang (602-664) del peregrino y del viajero había traducido las escrituras que él había traído detrás la India . Otro Yijing (635-713) del viajero también se basó en Ximing mientras que trabajaba en traducciones de escrituras indias. Una conexión interesante es que el texto en Akashagarbha, que había inspirado Kūkai en su juventud, también fue traducido en Ximing por el monje indio Shubhākarasimha del erudito, y él era también responsable de la introducción Mahavairocana Sutra y las tradiciones esotéricas asociadas a él. Ximing fue celebrado para su biblioteca que era la biblioteca más comprensiva de textos budistas en China en ese entonces. Los eruditos de muchas disciplinas eran residentes allí y Kūkai debe haber encantado los recursos abundantes. Él era afortunado poder estudiar el sánscrito con el Prajñā (734-810 del pandit de Gandharan ?) quién había sido educada en la gran universidad budista india en el Nalanda . Era posiblemente progreso rápido en sus estudios que lo trajeron a la atención de su amo futuro, Huiguo de Kūkai.

Estaba en el 805 que Kūkai finalmente resolvió el 惠果 principal (Jap de Huiguo . Keika) (746-805) el hombre que lo iniciaría en la tradición esotérica del Buddhism en el 青龍寺 del monasterio de Qinglong de Changan. Huiguo vino de un linaje ilustre de amos budistas, famoso especialmente para traducir los textos sánscritos en chino, incluyendo el Mahavairocana Sutra . Kūkai describe su primera reunión:

"Acompañado por Jiming, Tansheng, y varios otros amos de Dharma del monasterio de Ximing, fui a visitarlo y fui concedido a audiencia. Tan pronto como él me viera, el abad sonrió, y dijo con el placer, " desde el aprendizaje de su llegada, he esperado ansiosamente. ¡Cómo es excelente, cómo es excelente que hemos resuelto hoy en el último! Mi vida está terminando pronto, pero no tengo no más de discípulo a quien transmitir el Dharma. Preparar sin demora las ofrendas del incienso y las flores para su entrada en el mandala" del abhisheka; p.120

l (observar el mismo paso se cotiza en la traducción inglesa en Hakeda, pero aquí parece sugerir que Kūkai era el único discípulo a quien él podría transmitir sus enseñanzas, no obstante está claro que éste no era el caso, así que la preferencia se ha dado a la traducción de Abé)

Huiguo concedió inmediatamente sobre Kūkai el primer nivel Abhisheka o la iniciación esotérica. Considerando que Kūkai esperaba pasar 20 años que estudiaban en China, en algunos meses cortos él debía recibir la iniciación final, y hacer un amo del linaje esotérico. Es decir él habría dominado los rituales complejos que implican combinaciones y el Mudra, el mantra, y las visualizaciones se asociaron a cada uno de las deidades en las dos mandalas (discutidas abajo) que ascendían a varias prácticas distintas docena. Huiguo fue dicho para haber descrito el enseñar de Kūkai como como " agua de colada a partir de un florero en another". Huiguo murió poco tiempo después pero no antes de dar instrucciones Kūkai para volver a Japón y para separar las enseñanzas esotéricas allí, asegurándolo que otros discípulos continuarían su trabajo en China. No obstante Kūkai parece haber ocupado un lugar especial entre los discípulos de Huiguo, no sólo debido a la rapidez con la cual él absorbió las enseñanzas, pero también porque él era la única persona que recibió la enseñanza entera Garbhakosha y de las mandalas de Vajradhatu . Huiguo también actual Kūkai con un número de instrumentos del ritual y de trabajos de arte.

Kūkai llegó detrás en Japón en 806 como el octavo patriarca del Buddhism esotérico, aprendiendo la su de Siddham escritura sánscrita y, el Buddhism indio estudiado, tan bien como siendo estudiado los artes de la caligrafía china y de la poesía, todos con los amos reconocidos. Él también llegó con una gran cantidad de textos muchos cuyo eran nuevo a Japón y eran esotérico en carácter, así como varios textos en la lengua sánscrita y la escritura de Siddham.

Sin embargo en el emperador de la ausencia de Kūkai Kammu había muerto y fue substituido por el emperador Heizei que no exhibió ningún gran entusiasmo para el Buddhism. Saichō, el fundador de la escuela de Tendai, era un favorito de la corte sin embargo, y estos dos factores parecían haber contribuido a la carencia del interés demostrada por la corte en la vuelta de Kūkai. El Saichō había viajado al China al mismo tiempo, y también lo iniciaron en Buddhism esotérico (por Shunxiao), y también fueron vuelto con los textos budistas esotéricos. Él puede demandar de hecho derecho prioridad en la introducción de Buddhism esotérico a Japón. El Buddhism esotérico se convirtió en un aspecto importante de la escuela de Tendai, que fue centrada sobre todo en el loto Sutra, un texto exotérico. Saichō había tenido ya ritos esotéricos reconocidos oficialmente por la corte como parte integrante de Tendai, y había realizado ya el abhisheka, o el ritual iniciático, para la corte para el momento en que Kūkai volviera a Japón. Kūkai se encontró así en absolutamente una posición difícil en que él era un desconocido relativo, encima contra de la estrella de levantamiento de Saichō, en un campo de las oportunidades limitadas terminantemente por el control estatal draconiano de la práctica religiosa. Sin embargo con el fallecimiento del emperador Kammu, las fortunas de Saichō comenzaron a disminuir. Pero sabemos que él y Kūkai correspondieron con frecuencia y que Saichō era prestatario frecuente de textos de Kūkai. Saichō también pidió, en el 812, que Kūkai le dé la iniciación introductoria, que Kūkai acordó hacer. Él también concedió una iniciación del segundo nivel sobre Saichō, pero rechazó conceder la iniciación final (que habría calificado Saichō como amo del Buddhism esotérico) porque Saichō no había terminado los estudios required. Su amistad se podría decir para haber acabado definido cuando Kūkai rechazó prestar una escritura que decía que Saichō no podría aprender lo que él necesitó de un texto, pero solamente con una iniciación apropiada en las enseñanzas.

Sabemos poco sobre los movimientos de Kūkai hasta el 809 cuando la corte finalmente respondió al informe de Kūkai sobre sus estudios, que también contuvieron un inventario de los textos y de otros objetos que él había traído con él, y una petición para la ayuda del estado para establecer el nuevo Buddhism esotérico en Japón. Que el documento, el catálogo del de los artículos importados es interesante porque es la primera tentativa de Kūkai distinguir la nueva forma de Buddhism de ésa practicada ya en Japón. La respuesta de la corte era una orden a residir en el templo de Takaosanji (Jingoji posterior) en los suburbios de Kyoto. Éste era ser jefaturas de Kūkai por los 14 años próximos. El año 809 también consideró el retiro de Heizei debido a la enfermedad y a la sucesión de la saga del emperador, que apoyó Kūkai. El donante de la naturaleza de sus relaciones con la corte Kūkai había podido lograr pequeño durante el período de tres años inmediatamente después de su vuelta de China, pero él parece haberse establecido como calígrafo de la nota, y cuando el emperador de la saga ascendió al trono, le invitaron a menudo al palacio, en donde él escribiría letras en nombre el emperador. También intercambiaron los poemas y otros regalos.

El emerger de oscuridad

En 810 Kūkai emergió como figura pública cuando lo designaron cabeza administrativa en el templo de Tōdai-ji en Nara. Tōdai-ji era el templo central en Nara y por lo tanto el más importante del país. Para obtener la cita Kūkai habría necesitado no sólo la ayuda del emperador, pero también la del clero de gran alcance de Nara. Este hecho tiende a minar la discusión que el Buddhism esotérico de Kūkai fue establecido en la oposición al establecimiento de Nara. Aunque él tomara esta nueva, y de gran alcance posición, sus jefaturas continuas para ser Takaosanji.

Poco después de que su saga de la entronización llegó a ser seriamente enferma, y mientras que él se recuperaba Heizei fomentó una rebelión, que tuvo que ser puesta en el suelo por la fuerza y ser dada lugar a mucha matanza en ambos lados. La saga ganó eventual el día, pero la crisis política, combinada con su enfermedad hecha esto un período muy difícil. Parece que Kūkai era uno de sus apoyos principales en ese entonces. En todo caso, en 810 Kūkai solicitó el emperador para permitir que él realice ciertos rituales esotéricos que fueron dichos al " permitir a un rey vencer las siete calamidades, mantener las cuatro estaciones en armonía, proteger a la nación y a la familia, y dar comodidad a se y al others". Y su petición fue concedida. Observar que Kūkai aquí aparece satisfacer la función tradicional del clero budista en Japón en ese entonces - usar magia para proteger el imperio. Sin embargo los rituales que Kūkai deseado para realizarse era rituales esotéricos, y el funcionamiento de ellos eran el principio del florecimiento del Buddhism esotérico en Japón.

Con las ceremonias públicas de la iniciación para Saichō y otras en el templo de Takaosanji en 812, Kūkai se convirtió en el amo reconocido del Buddhism esotérico en Japón. Él fijó sobre la organización de sus discípulos en una orden - haciéndolos responsables de la administración, del mantenimiento y de la construcción en el templo, tan bien como para la disciplina monástica. En el 813 Kūkai contorneó sus punterías y las prácticas en el documento llamaron el las amonestaciones de Konin . Era también durante este período en Takaosanji que él terminó muchos de los trabajos seminales de la escuela del Shingon: que logra la aclaración en esta misma existencia ; el significado del sonido, palabra, realidad ; y los significados del de la palabra Hūm ; cuáles fueron escritos en el 817 . Demostración de los expedientes que Kūkai era también poesía ocupada de la escritura, rituales que conducían, y escritura de los epitafios y de los monumentos a petición. Su renombre en la corte aumentó solamente, y extensión. No obstante Kūkai debe haber sentido que la vida en el capital carecía algo, porque en el 816 él pidió la saga para concederle el Mt. Kōya, con el cual él es lo más famoso posible asociado.

Montaje Kōya

El Mt. Kōya es sureste localizado de la caminata de varios días del capital, y es la montaña más alta de la región. En aquel momento era un yermo aislado del bosque, y se piensa que Kūkai lo había descubierto durante sus días como asceta que vagaba. Tiene una meseta central aproximadamente 5.5 kilómetros al lado de 2.5 kilómetros y de un abastecimiento de agua abundante. En cortocircuito era ideal para el centro de retratamiento monástico que Kūkai quiso construir. El emperador concedió la montaña a Kūkai libre de todo el control estatal, y Kūkai envió inmediatamente a algunos de sus discípulos para ocupar el sitio. Estaba solamente en el 818 que él sí mismo podía conseguir lejos de sus muchos deberes visitar Mt. La tierra consecrated oficialmente en el medio 819 con los rituales que duraban siete días. Él no podría permanecer, sin embargo, pues él había recibido una orden imperial para actuar como consejero al Secretario de Estado, y él por lo tanto confió el proyecto a un discípulo mayor. Tantas letras de la supervivencia a los patrón atestiguan, la obtención de fondos para el proyecto ahora comenzó a tomar mucho del tiempo de Kūkai, y las dificultades financieras eran una preocupación persistente; de hecho, el proyecto no fue realizado completamente hasta después de la muerte de Kūkai en 835. La visión de Kūkai era que el Mt. Kōya era convertirse en una representación de las mandalas dos que forman la base del Buddhism del Shingon: con la meseta central como la mandala del reino de la matriz, con los picos rodeando el área como pétalos de un loto; y localizado en el centro de esto ser la mandala del reino del diamante bajo la forma de templo que él nombró Kongōbuji - el templo del pico del diamante. En el centro del templo el complejo sienta una estatua enorme Mahavairocana Buddha que es la personificación de la última realidad.

En el 821 Kūkai adquirió una tarea del genio civil, de que de restaurar un depósito, que sobrevive a este día. Su dirección permitió al proyecto previamente del forcejeo ser terminada suavemente, y ahora es la fuente de algunas de las muchas historias legendarias que rodean su figura. En el 822 Kūkai realizó una ceremonia de la iniciación para el ex-emperador Heizei. En el mismo año Saichō muerto.

El período de Tō-ji

Cuando Kammu había movido el capital, él no había permitido que los budistas de gran alcance de los templos de Nara lo siguieran. Él puso en servicio dos nuevos templos: Tō-ji (templo del este) y Saiji (templo occidental) que flanqueó el camino en la entrada meridional a la ciudad que fueron pensadas para proteger el capital contra influencias malvadas. Sin embargo, después de que casi treinta años los templos todavía no fueran terminados. En el 823 la saga del emperador del pronto-a-jubilado pidió Kūkai para asumir el control el templo y para acabar el proyecto de edificio. Podemos imaginarnos que la capacidad del genio civil de Kūkai era tan importante un factor como su dirección espiritual y su habilidad administrativa demostradas en Takaosanji. La saga dio Kūkai la rienda libre, que le permitió hacer Tō-ji el primer centro budista esotérico en Kyoto, y también el donante le de una base mucho más cercano a la corte, y a su energía, que cualquier otro budista. El nuevo emperador, emperador Junna (R. 823-833) estaba también bien dispuesto hacia Kūkai. En respuesta a una petición del emperador, Kūkai, junto con otros líderes budistas japoneses presentó un documento que precisó la creencia, las prácticas y los textos importantes de su forma de Buddhism. En su decreto imperial que concede la aprobación del esquema de Kūkai del Buddhism esotérico, Jun'na utiliza el shingon-shū del término, o escuela verdadera de la palabra (o secta) por primera vez. Kūkai no había utilizado previamente la escuela del término para describir su nueva forma de Buddhism, quizás intentando reforzar la idea que ésta no era simplemente otra escuela del Buddhism, solamente enteramente una nueva enseñanza que necesitó ser distinguida agudamente de todo el que había venido antes de ella. Un decreto imperial dio a Kūkai el uso exclusivo de Tō-ji para la escuela del Shingon, que fijó un nuevo precedente en un ambiente donde habían estado previamente abiertos los templos a todas las formas de Buddhism. También permitió que él conservara a 50 monjes en el templo y que les entrenara en Shingon. Éste era el paso final en el establecimiento de Shingon como movimiento budista independiente, con una base institucional sólida con la autorización del estado. El Shingon había llegado a ser legítimo.

En el 824 Kūkai fue designado oficialmente al proyecto de construcción del templo. En este mismo año lo designaron al cuerpo administrativo que supervisó todos los monasterios budistas en Japón, el Sōgō, o la oficina de asuntos sacerdotales. La oficina consistió en cuatro posiciones, con el sacerdote supremo siendo una posición honoraria que era a menudo vacante. El jefe eficaz del Sogo era el director mayor (Daisōzu). La cita de Kūkai estaba a la posición de director menor (Shōsōzu). Además había un amo de Vinaya (Risshi) que era responsable del código monástico de la disciplina. En Tō-ji, además del templo de oro y de algunos edificios de menor importancia en el sitio, Kūkai agregó el pasillo de conferencia en el 825 que fue diseñado específicamente a lo largo de los principios budistas del Shingon, que incluyeron la fabricación de 14 imágenes de Buddha. También en 825, se invitó a Kūkai que sintiera bien al profesor particular al Príncipe heredero. Entonces en el 826 él inició la construcción de una pagoda grande en Tō-ji que no fue terminado en su curso de la vida (la actual pagoda fue construida en el 1644 por el tercer shogún, Iemitsu de Tokugawa). En el 827 Kūkai fue promovido para ser Daisōzu en qué capacidad él presidió los rituales del estado, el emperador y la familia imperial.

El 828 del año consideró que Kūkai abre su escuela de los artes y de las ciencias (Shugei shuchi-en). La escuela era una institución privada abierta a todos sin importar fila social. Ésta era en contraste con el único la otra escuela en el capital que estaba solamente abierto a los miembros de la aristocracia. La escuela enseñó a Taoism y a confucionismo, además de Buddhism, y con tal que las comidas libres a las pupilas. Este 3ultimo era esencial porque los pobres no podrían producir vivir y atender a la escuela sin ella. Desafortunadamente la escuela cerró diez años escasos después de la muerte de Kūkai, cuando fue vendida para comprar algunos campos del arroz, la renta de los cuales fue a apoyar a los monjes que en las palabras de Hakeda: " divertiría solamente el empuje de la actividad del Shingon del alcohol universal e igualitario fomentado por Kūkai.58

Años finales

Kūkai terminó su del opus de botella doble las diez etapas del desarrollo de la mente en el 830 . Un resumen simplificado, que la llave preciosa al Hacienda secreto siguió pronto después. el 831 trajo las primeras muestras de la enfermedad que mataría eventual Kūkai. Él intentó retirarse pero el emperador no aceptaría su dimisión, y en lugar de otro le dio licencia enferma. Hacia el extremo 832 Kūkai estaba detrás en Mt. Kōya y pasado la mayor parte de su vida restante allí. En el 834 él solicitó la corte para establecer una capilla del Shingon en el palacio con el fin de los rituales que conducían que asegurarían la salud del estado. Esta petición fue concedida y el ritual del Shingon se incorporó en el calendario oficial de la corte de acontecimientos. En el 835 apenas dos meses antes de su muerte Kūkai finalmente fue concedido el permiso para ordenar anualmente a tres monjes del Shingon en Mt. Kōya - el número de nuevos ordainees todavía que eran controlados terminantemente por el estado. Esto significó que Kōya había ido de ser una institución privada a un estado patrocinó uno.

Finalmente, Kūkai detectó el acercamiento del final. Le dicen para haber parado el tomar del alimento y del agua, y para haber pasado mucho de su tiempo absorbente en la meditación. En la medianoche en el 21ro día del tercer mes (835) él respiró su respiración pasada en la edad. del emperador Nimmyō (R. 833-50) 62 enviado un mensaje de la condolencia a Mt. Kōya, expresando su pesar que él no podría atender a la cremación debido al retraso de tiempo en la comunicación causada por el aislamiento del Mt. Sin embargo, Kūkai no fue dado la cremación tradicional, sino que por el contrario, de acuerdo con la suya, interred en el pico del este de Mt Kōya.

La leyenda lo tiene que Kūkai no ha muerto sino ha entrado en un samadhi eterno (o la meditación profundamente concentrada) y es todavía vivo en Mt Kōya, aguardando el aspecto del Buddha siguiente Maitreya. Kūkai vino ser mirado como un Bodhisattva que había venido a la tierra para traer la relevación del sufrimiento al tiempo entre el Shakyamuni Buddha, y Maitreya, que reputa caracterizado aumentando desorden y decaimiento.

Otras leyendas en Japón sugieren que él more actual en el cielo de Tushita junto con el Bodhisattva de Maitreya .

Zenithic

Kūkai

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