Kabbalah ( קַבָּלָה, Tiberian : qabːɔˈlɔh, Qabbālāh, israelí: El Kabala ) refiere a un sistema de creencia esotérica y las prácticas que complementan las interpretaciones judías tradicionales de la biblia y de las observancias religiosas . Es sostenido autoritario por la mayoría de los judíos ortodoxos, aunque esté limitado tradicionalmente a los eruditos casados de Talmud .
Kabbalah es considerado por muchos judíos ortodoxos ser parte del estudio Torah, específicamente el estudio del significado interno de Torah. El estudio de Torah se divide tradicionalmente en cuatro niveles:
Peshat, el significado superficial del
l texto;
Remez del
, alusiones o alegorías en el texto;
Derash del
, una manera rabínica o de Midrashic de leer nuevas lecciones en el texto;
césped, la lectura mística ocultada del
los secretos internos de Torah.
El estudio de los secretos internos de Torah (césped) se llama Kabbalah
Los orígenes del real Kabbalah del término son desconocidos y disputados para pertenecer o al ibn Gabirol (1021 - 1058) de Solomon o bien al español Bahya ben Asher de Kabbalist del ANUNCIO del siglo XIII. Mientras que otros términos se han utilizado en muchos documentos religiosos del ANUNCIO del siglo II hasta hoy, el término Kabbalah se ha convertido en la cañería descriptiva de conocimiento y de prácticas esotéricos judíos. Literatura principal de Kabbalistic que sirvió como la base para la mayor parte de el desarrollo de las divisorias del pensamiento de Kabbalistic entre las primeras obras tales como Bahir y el Heichalot (creído para ser fechado 1r ANUNCIO del siglo) y trabajos posteriores fecharon al ANUNCIO del siglo XIII, cuyo el libro principal es el Zohar que representa la fuente principal para el Kabbalah contemplativo (" Kabbalah Iyunit").
Porque es por definición el esotérico, ninguna cuenta popular (enciclopedia incluyendo) puede proporcionar una explicación completa, exacta, y exacta del Kabbalah. Sin embargo, un número de eruditos, especialmente de Gershom Scholem, de Arturo verde, de Daniel Matt y de Moshe Idel han hecho objetos de los textos de Kabbalist de escrutinio de estudiante moderno. Algunos eruditos, notablemente Gershom Scholem y Martin Buber, han sostenido que el judaísmo moderno de Hassidic representa una popularización del Kabbalah. Según sus adherentes, la comprensión del intimate y la maestría del Kabbalah trae uno espiritual más cercano a dios y enriquece su experiencia de textos sagrados y de la ley judíos.
Kabbalah significa literalmente el " receiving", y se transcribe a veces como cábala, Kabbala, Kabala, Kabalah, Qabalah, u otros deletreos.
Las conquistas extranjeras condujeron la dirección espiritual judía de la época (el Sanhedrin ) de ocultar el conocimiento y de hacerle el secreto, temiendo que puede ser que sea empleado mal si bajó en las manos incorrectas. Los líderes de Sanhedrin también fueron referidos que la práctica de Kabbalah de Jews deportado en conquista a otros países (la diáspora ), no supervisado y no guiado por los amos, pudo llevarlos en práctica incorrecta y maneras prohibidas. Consecuentemente, el Kabbalah llegó a ser reservado, prohibido y el esotérico al judaísmo (“ Torat ha' césped ” תורתהסוד ) para dos y una mitad de los milenios.
La beca contemporánea sugiere que las varias escuelas judío Esotericism se presentaran en diversos períodos de historia judía, de cada reflejar no sólo formas anteriores de misticismo, pero del entorno también intelectual y cultural de ese período histórico. Las respuestas a las cuestiones de la transmisión, del linaje, de la influencia, y de la innovación varían grandemente y no pueden ser resumidas fácilmente.
considera también: Ma'aseh Merkabah,
Bereshit Original, el conocimiento de Kabbalistic fue creído para ser una parte integrante de la ley oral del judaísmo (véase también, Aggadah ), dada por dios al Moses en el monte Sinaí alrededor del siglo XIII A., aunque hay una visión que Kabbalah comenzó con Adán.
Cuando los Israelites llegaron su destinación y colocaron en Canaan, porque algunos siglos el conocimiento esotérico fue referido por su práctica del aspecto - Hitbonenut de la meditación ( התבוננות ), Nachman de Rebbe Hitbodedut de s de Breslov de '( התבודדות ), traducido como “siendo solo” o “aislándose”, o con un diverso término que describía el real, deseó la meta de la práctica - profecía (“ NeVu' un ” נבואה ).
Durante el siglo V A., cuando los trabajos Tanakh fueron corregidos y canonizaron y el conocimiento secreto cifrado dentro de las varias escrituras y volutas (“MeGilot "), el conocimiento fue referido como Ma'aseh Merkavah ( מעשהמרכבה ) y Ma'aseh B'reshit ( מעשהבראשית )., respectivamente " el acto del Chariot" y " el acto de Creation". El misticismo de Merkavah refirió al conocimiento cifrado dentro del libro Ezekiel del profeta que describía su visión del " Chariot" divino;. El misticismo de B'reshit refirió al primer capítulo de la génesis ( בראשית ) en el Torah que se cree para contener los secretos de la creación del universo y de las fuerzas de la naturaleza. Estos términos también se mencionan en el segundo capítulo del talmúdico Haggigah del tractate.
considera también: Torah
Según adherentes de Kabbalah, su origen comienza con los secretos que dios reveló a Adán. Según midrash rabínico dios creó el universo a través diez Sefirot . Cuando es leída por generaciones posteriores de Kabbalists, la descripción del s de Torah de la creación en el libro de la génesis revela misterios sobre el godhead sí mismo, la naturaleza verdadera Adán y Eva, el jardín de Eden, el árbol del conocimiento de los los bienes y el mal y el árbol de la vida, así como la interacción de estas entidades supernas con la serpiente que lleva al desastre cuando ella come la fruta prohibida, según lo registrado en la génesis 2.
La biblia proporciona el material adicional amplio para la especulación mítica y mística. El Ezekiel del profeta las 'visiones de s particularmente atrajo mucha especulación mística, al igual que la visión del templo de Isaiah - el de Isaiah, Ch.6 visión de s de Jacob “de la escala al cielo proporcionó otro ejemplo de la experiencia esotérica. encuentros de Moses los” con el arbusto ardiente y dios en el monte Sinaí son evidencia de los acontecimientos místicos en el Tanakh que forman el origen de la creencia mística judía.
El nombre de letra 72 de dios que que se utiliza en el misticismo judío para los propósitos de la meditación se deriva de la elocución verbal hebrea Moses habló en presencia de un ángel, mientras que el mar de las cañas dividido, permitiendo que los hebreos escapen sus atacantes inminentes. El milagro del éxodo, que llevó a Moses que recibía los mandamientos diez y la vista ortodoxa judía de la aceptación Torah en el monte Sinaí, precedió la creación de la primera nación judía aproximadamente trescientos años ante rey Saul .
considera también: Talmud
En el judaísmo rabínico temprano (los siglos tempranos del primer ANUNCIO del milenio), el Ma'aseh Bereshit (" de los términos; Trabajos de Creation") y Ma'aseh Merkabah (" Trabajos del trono/del Chariot" divinos;) indicar claramente la naturaleza de Midrashic de estas especulaciones; se basan realmente sobre la génesis 1 y el libro del 1:4 de Ezekiel - 28; mientras que el Sitrei Torah (aspectos ocultados de los nombres del Torah) (bruja vieja del de Talmud. 13a) y Razei Torah (secretos) de Torah ( Ab. 1) indican su carácter como saber secreto. Un término adicional también amplió el conocimiento esotérico judío, a saber Chochmah Nistara (sabiduría ocultada).
La doctrina talmúdica prohibió la enseñanza pública de doctrinas esotéricas y advirtió de sus peligros. En el Mishnah (Hagigah 2: 1), rabinos fue advertido enseñar a las doctrinas místicas de la creación solamente a un estudiante a la vez. Para destacar el peligro, en un judío aggadic (" ; legendary") la anécdota, cuatro rabinos prominentes del período de la Mishná (primer CE del siglo ) se dice para haber visitado la huerta (es decir, paraíso, pardes, hebreo: él פרדס encendido., huerta del ):
pardes incorporados hombres - Ben Azzai, Ben Zoma, Acher ( Elisha ben Abuyah ), y Akiba del del
Four. Ben Azzai miraba y murió; Ben Zoma parecía e iba enojado; Acher destruyó las plantas; Akiba entró en paz y salió en peace.
En lecturas notables de esta leyenda, solamente cupieron al rabino Akiba para manejar el estudio de doctrinas místicas. El Tosafot, comentarios medievales del en el Talmud, dice que el " de cuatro sabios; no subió literalmente, pero aparecía a ellos como si fueran up." (Para el análisis adicional, ver el los cuatro quién entró en el paraíso .)
Los profesores rabínicos eminentes en la tierra de Israel llevaron a cabo la doctrina del preexistence de la materia (génesis Rabbah i. 5 del de Midrash ; iv. 6), a pesar de la protesta Gamaliel II.
En la estancia sobre la naturaleza de dios y del universo, los místicos del período talmúdico afirmado, en contraste con el transcendentalism evidente en algunas partes de la biblia, eso " Dios es el vivienda-lugar del universo; pero el universo no es el vivienda-lugar de God". Posiblemente la designación (" place") para dios, encontrado tan con frecuencia en literatura Talmúdica-Midrashic, es debido a este concepto, apenas como Philo, en el comentario el 28:11 de la génesis dice, el " Llaman dios el makom (" de la ha del del המקום; el place") porque dios incluye el universo, pero sí mismo no es incluido por el anything" ( De Somniis, i. Este tipo de teología, en términos modernos, se conoce como el panteísmo o Panentheism . Si un texto es verdad panteístico o el en del de la cacerola teísta es a menudo duro de entender; el judaísmo de corriente rechaza generalmente interpretaciones panteísticas de Kabbalah, y en lugar de otro acepta interpretaciones panentheistic.
Incluso en épocas muy tempranas en la tierra de Israel, judía, tan bien como la teología Alexandrian judío reconoció las dos cualidades de dios, el hadin del middat del, la cualidad del de la justicia, y el middat ha-rahamim, la cualidad del del de la misericordia (véase: Midrash Sifre, Deuteronomy 27); y está tan el contraste entre la justicia y la misericordia se convirtió en una doctrina fundamental del Kabbalah. Otros hypostasizations son representados por el " diez; agencies", (el Sephiroth ) con que dios creó el mundo, a saber: sabiduría, penetración, cognición, fuerza, energía, inexorableness, justicia, la derecha, amor, y misericordia.
Mientras que el Sefirot se basa en el " creativo estos diez; potentialities", es especialmente la personificación de la sabiduría que, en el Philo, representa la totalidad de estas ideas principales; y el Targ. de Jerusalén, conviniendo con él, traduce el primer verso de la biblia como sigue: " Por la sabiduría dios creó el cielo y el earth." La génesis Rabbah compara el " Wisdom" con el " Torah."
Así pues, también, la figura Metatron del Sar pasó en los textos místicos Talmud del . En la literatura de Heichalot Metatron aproxima a veces el papel de los demiurgos del (véase el Gnosticism ), expreso siendo mencionado como " lesser" Dios. Un texto, sin embargo, identifica Metatron como Enoch transubstantiated (véase: Enoch, III). La mención se puede también hacer de otros estados preexistentes enumerados en un baraita viejo (una enseñanza de la Mishná del adicional ); a saber, el Torah, arrepentimiento, paraíso e infierno, el trono de dios, el templo divino, y el nombre de las Mesías ( Talmud Pesahim 54a). Aunque el origen de esta doctrina se deba buscar probablemente en ciertas ideas mitológicas, la doctrina platónica del pre-existence ha modificado el más viejo, más simple concepto, y el pre-existence de los siete se debe por lo tanto entender como " ideal" pre-existence, un concepto que era más completamente desarrollado posterior en el Kabbalah.
Las tentativas de los místicos de tender un puente sobre el golfo entre dios y el mundo son evidentes en la doctrina del preexistence del alma, y de su estrecha relación a dios antes de ella incorpora el &mdash del cuerpo humano; una doctrina enseñada por los sabios helenísticos (sabiduría viii. 19 del ) así como por los rabinos palestinos. Los místicos también emplean la frase de (Isaiah 6: 3), según lo expuesto por los sabios rabínicos, " El mundo entero se llena de su gloria, " para justificar una comprensión panentheistic del universo.
Un grupo bien conocido era el " Hasidei Ashkenaz, " (חסידיאשכנז) o pietistas alemanes. Este movimiento del siglo XIII se presentó sobre todo entre una sola familia de estudiante, la familia de Kalonymus de la Renania francesa y alemana.
Había cierto Rishonim (" Un Sages" más viejo;) del judaísmo exotérico que se sabe para haber sido expertos en Kabbalah. Uno del más conocida es el Nahmanides (el Ramban ) ( 1194 - 1270 ) cuyo comentario en el Torah se considera ser basado en el conocimiento de Kabbalistic. Comentario también combinado y Kabbalah de Bahya ben Asher (el Rabbeinu Behaye ) ( 1340 de la D. Otro era Isaac el oculto ( 1160 - el 1235 ), el profesor de Nahmanides, que se discute extensamente para haber escrito el primer trabajo de Kabbalah clásico, el Bahir del .
El Sefer Bahir y otro trabaja, el " Tratado del Emanation" izquierdo;, compuesto probablemente en España por el Isaac ben Isaac ha-Kohen, puesto la base para la composición del Sefer Zohar, escrito por el Moses de Leon y su círculo místico en el final del siglo XIII, pero acreditado a la barra sabia talmúdica Yochai, cf. El Zohar demostró ser el primer verdad " popular" trabajo de Kabbalah, y el más influyente. A partir del siglo XIII hacia adelante, Kabbalah comenzó a ser diseminado extensamente y ramificó hacia fuera en una literatura extensa. Historiadores en el siglo XIX, por ejemplo, Heinrich Greatz, sostenido que la aparición en vista pública del esotericism judío en este tiempo coincide con, y representa una respuesta a, la influencia de levantamiento de la filosofía racionalista Maimonides y sus seguidores. El Gershom Scholem intentó minar esta visión como parte de su resistencia a considerar el kabbalah como simplemente respuesta al racionalismo judío medieval. El estar a favor de una influencia gnóstica tiene que ser considerado como parte de esta estrategia. Más recientemente, Moshe Idel y Elliot Wolfson han sostenido independiente que el impacto de Maimonides se puede considerar en el cambio del orality a la escritura en el siglo XIII. Es decir, los kabbalists confiaron a escribir muchas de sus tradiciones orales en parte como respuesta a la tentativa de Maimonides de explicar los más viejos temas esotéricos filosófico.
La mayoría del rechazo ortodoxo de los judíos la idea que Kabbalah experimentara el desarrollo o el cambio histórico significativo por ejemplo se ha propuesto arriba. Después de la composición conocida como el Zohar fue presentado al público en el siglo XIII, el " del término; Kabbalah" comenzó a referirse más específicamente a las enseñanzas derivadas de, o relacionadas, con el Zohar . En un rato incluso posterior, el término comenzó a ser aplicado generalmente a las enseñanzas de Zoharic según lo elaborado sobre por el Isaac Luria Arizal . Los historiadores fechan generalmente el comienzo de Kabbalah como una influencia importante en pensamiento judío y práctica con la publicación del Zohar y de culminar con la extensión enseñanzas de s de Arizal del las '. La mayoría de los judíos de Haredi acepta el Zohar como el representante del Ma'aseh Merkavah y del Ma'aseh B'reshit que se refieren en textos talmúdicos.
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Isaac Luria Después de las agitaciones y de las dislocaciones en el mundo judío como resultado de la inquisición española, la expulsión de los judíos de España en el 1492, y el trauma del antisemitismo durante las Edades Medias, judíos comenzaron a buscar para las muestras de cuando las Mesías judías esperado desde hace mucho tiempo vendrían confortarlas en sus exilios dolorosos. El Moses Cordovero y su círculo inmediato popularizó las enseñanzas Zohar que había sido hasta entonces solamente un trabajo modesto influyente. El autor Shulkhan Arukh (el " judío del ; Código de Law"), El Yosef Karo ( 1488 - 1575 ) del rabino, era también un gran erudito de Kabbalah y separó sus enseñanzas durante esta era.
Como parte de ese " búsqueda para el meaning" en sus vidas, Kabbalah recibió su alza más grande del mundo judío con la explicación de las enseñanzas de Kabbalistic Isaac Luria ( 1534 - 1572 ) del rabino por su Hayim vital del rabino de los discípulos y Israel Sarug, ambos del rabino quién publicó las enseñanzas de Luria (en formas variables) que las ganaban renombre extenso. Las enseñanzas de Luria vinieron rivalizar la influencia de los soportes de Zohar y de Luria, junto al Moses de Leon, como el místico más influyente de la historia judía.
Su Moses ben Jacob Cordovero del discípulo fue autor del Sefer Pardes Rimonim, una compilación organizada, exhaustiva de enseñanzas kabbalistic en una variedad de temas hasta ese punto. El rabino Cordovero dirigió a academia de Tzfat hasta su muerte, cuando el Isaac Luria, también conocido como el Ari, se levantó a la prominencia. El discípulo Eliyahu De Vidas de Moshe del rabino fue autor del trabajo clásico, Reishit Chochma, el combinar kabbalistic y las enseñanzas (morales) mussar del . El Chaim vital también estudió debajo del rabino Cordovero, pero con la llegada del rabino Luria sintió bien a su discípulo principal. Vital demandado para ser el único autorizado para transmitir las enseñanzas del Ari, aunque otros discípulos también publicaron los libros que presentaban las enseñanzas de Luria.
Entre el más famoso estaba el círculo místico de Jerusalén, original fraternidad del EL de Beit de doce, sobre todo de Sefardic, de místicos bajo dirección de Gedaliyah Chayon y Shalom Sharabi en el siglo de mid-18th. El grupo aguantó en el vigésimo siglo y todavía hay un yeshivah de ese nombre en la ciudad vieja Jerusalén .
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Judah Loew ben Bezalel Uno de los profesores más importantes de Kabbalah reconocidos como autoridad por todos los eruditos serios para arriba hasta el actual tiempo, era Judah Loew ben Bezalel ( 1525 - 1609 ) del rabino conocido como el Maharal de Praga . Muchos de sus trabajos escritos sobreviven y se estudian para sus penetraciones profundas de Kabbalistic. El Maharal es, quizás, la mayoría del exterior famoso del misticismo judío para las leyendas del Golem de Praga, que él creó según se informa. Durante el vigésimo siglo, el Isaac Hutner ( 1906 - del rabino an o 80) continuó separando las enseñanzas de del Maharal del indirectamente a través de sus propias enseñanzas y publicaciones de estudiante dentro del mundo moderno de Yeshiva .
considera también: Sabbatai Zevi
Los deseos vivos espirituales y místicos de muchos judíos seguían siendo frustrated después de la muerte Isaac Luria y sus discípulos y colegas del rabino. No hay esperanza en la vista para muchos que seguían la devastación y las matanzas de los pogromes que siguieron en la estela la sublevación ( 1648 - 1654 ) de Chmielnicki, y era en este tiempo que un erudito polémico del Kabbalah por el nombre Sabbatai Zevi ( 1626 - el 1676 ) capturó los corazones y las mentes de las masas judías de ese tiempo con la promesa de un " nuevo-minted; Messianic" Millennialism bajo la forma de su propio personaje.
Su carisma, enseñanzas místicas que incluyeron las pronunciaciones repetidas santo Tetragrammaton en público, atadas a una personalidad inestable, y con la ayuda de su propio " prophet" Nathan de Gaza, convencido las masas judías que el " " judío de las Mesías ; finalmente había venido. Parecía que las enseñanzas esotéricas de Kabbalah habían encontrado su " champion" y había triunfado, pero esta era de historia judía había desenredado cuando Zevi sintió bien a una apóstata al judaísmo convirtiendo al Islam después de que al sultán del otomano lo arrestara y fuera amenazado con la ejecución para intentar un plan para conquistar el mundo y para reconstruir el templo en Jerusalén .
Muchos de sus seguidores, conocido como Sabbateans, continuo para adorarlo en el secreto, explicando a su conversión no como esfuerzo para ahorrar su vida pero para recuperar las chispas del santo en cada religión, y a la mayoría de rabinos principales eran siempre encendido protector para arraigarlos hacia fuera. El movimiento de Donmeh en Turquía moderna es un remanente de la supervivencia del cisma de Sabbatian.
Debido al caos causado en el mundo judío, la prohibición rabínica en contra estudiar de Kabbalah estaba bien intacta otra vez, y establecido firmemente dentro de la religión judía. Una de las condiciones permitiendo que un hombre estudie y se dedique al Kabbalah, era estar de la edad cuarenta. Este requisito de la edad vino alrededor durante este período y no es talmúdico en origen. Muchos judíos son familiares con este acto, pero no son conscientes de sus orígenes. Por otra parte, la prohibición no es halakhic en naturaleza. Según Moses Cordovero, halakhically, uno debe estar de la edad veinte a enganchar al Kabbalah. Mucho Kabbalists famoso, incluyendo el ARI, rabino Nachman de Breslov, rabino Yehuda Ashlag, era más joven de veinte cuando comenzaron.
considera también:
Jacob Frank
El movimiento de Sabbatian fue seguido por el del " Frankists" quién eran los discípulos de otro Jacob Frank ( 1726 - 1791 ) del pseudo-místico que hicieron eventual una apóstata al judaísmo al parecer convirtiendo al catolicismo . Esta era de decepción no provino los deseos vivos de las masas judías para el " mystical" dirección.
considera también: Israel ben Eliezer, Nachman de Breslov, Vilna Gaon,
Moshe Chaim Luzzatto El siglo XVIII consideró una explosión de nuevos esfuerzos en la escritura y la extensión de Kabbalah por cuatro rabinos bien conocidos que trabajaban en diversas áreas Europa : Israel ben Eliezer, el Baal Shem Tov ( 1698 - 1760 ) del rabino en el área de las enseñanzas de la extensión de Ucrania basadas en rabino fundaciones de s de Luria Isaac ', simplificando el Kabbalah para el hombre común. De él soltaron las escuelas en curso extensas del judaísmo jasídico, con cada sucesivo Rebbe visto por su " Hasidim" como continuación del papel del dispensador de bendiciones y de la dirección divinas místicas.
Although el Vilna Gaon no estaba a favor del movimiento jasídico, él no prohibió el estudio y el contrato en el Kabbalah. Esto es evidente de sus escrituras en el incluso Shlema . " Él que puede entender los secretos del Torah y no intenta entender que serán juzgadas áspero, puede dios tener mercy". (el Vilna Gaon, incluso Shlema, 8:24). " El rescate ocurrirá solamente con el aprendizaje de Torah, y la esencia del rescate depende de aprender Kabbalah" (el Vilna Gaon, incluso Shlema, 11: 3).
He fue forzado para cerrar su escuela por sus opositores rabínicos, para entregar y para destruir muchas de sus escrituras kabbalistic inéditas más preciosas, y para entrar exilio en los Países Bajos . Él se trasladó eventual a la tierra de Israel . Algunos de sus trabajos más importantes tales como Derekh Hashem sobreviven y se utilizan como entrada al mundo del misticismo judío.
El Shmuel Schneersohn del rabino de Lubavitch impulsó el estudio del kabbala como requisito previo para su humanidad: " del ; Una persona que sea capaz de comprender el hishtalshelus (secretos kabbalistic de Seder referentes a las esferas espirituales más altas) - y fall para hacer así que - no puede ser considerado un ser humano. En cada momento y hora una debe saber dónde su alma se coloca. Es un Mitzvah (mandamiento) y una obligación saber el seder hishtalshelus."
Las escrituras del Kook ( 1864 - 1935 ) de Abraham Isaac del rabino también tensionan los temas de Kabbalistic:
"Debido a la enajenación del " secreto de God" Kabbalah, las calidades más altas de las profundidades de la vida santa se reduce a las curiosidades que no penetran la profundidad del alma. Cuando sucede esto, la fuerza más poderosa es que falta del alma de la nación e individual, y el exilio encuentra favor esencialmente… No debemos negar ninguÌn concepto basado en rectitud y el temor del cielo de ninguna forma - solamente el aspecto de tal acercamiento que desee de negar los misterios y su gran influencia en el alcohol de la nación. Ésta es una tragedia que debemos combatir con consejo y la comprensión, con holiness y courage." ( Orot del Kook de Avraham Yitzchak HaCohen del rabino 2 )
Otro carácter influyente e importante de Kabbalah es el 1884 - 1954 de Yehuda Leib Ashlag del rabino (también conocido como el Baal HaSulam del - un título que le dieron después de la terminación de una de sus obras maestras, el Sulam ). Ashlag es considerado por muchos ser uno del Kabbalists más grande de toda la hora.
Él desarrolló un método del estudio que él consideraba la mayoría de la guarnición para las futuras generaciones de Kabbalists. Él es también persona notable para su otro Talmud Eser HaSfirot - el estudio de la obra maestra de las diez emanaciones - un comentario en todas las escrituras ARI . Algunos consideran hoy este trabajo como la base de la enseñanza entera de Kabbalah. La meta de Hasulam del Baal era hacer el estudio de Kabbalah comprensible y accesible a cada ser humano con el deseo a saber el significado de la vida. Hay varias organizaciones que están actualizando sus ideas hoy.
El interés renovado en Kabbalah ha aparecido entre judíos no tradicionales, e incluso entre no judío. El la renovación judía Nea-Hasidism de y ha sido los grupos más influyentes de esta tendencia.
considera también: Sephirot, árbol de la vida (Kabbalah), árbol de la vida, mundos,
l cuatro de la escala de Jacob
Mientras que dios puede parecer exhibir las naturalezas duales (masculino-femenino, compasivo-crítico, creador-creación), todos los adherentes de Kabbalah han tensionado constantemente la última unidad de dios, y que todas las partes de dios son iguales. Por ejemplo, en todas las discusiones del varón y de la hembra, la naturaleza ocultada de dios existe sobre ella toda sin límite, siendo llamado el infinito o el " NinguÌn End" ( Soph Ain ) - ni uno ni el otro, superando cualquie definición. La capacidad de dios de ocultarse de la opinión se llama " Restriction" ( Tzimtzum ). Hiddenness hace la creación posible porque dios puede entonces hacer " revealed" en una diversidad de las maneras limitadas, que entonces forman los bloques huecos de la creación.
" Righteous" los seres humanos (Tzadikim) ascienden estas calidades éticas de los diez Sefirot haciendo acciones honradas. Si no había " Righteous" los seres humanos, las bendiciones de dios se ocultarían totalmente, y la creación dejaría de existir. Mientras que son verdaderas las acciones humanas son el " Foundation" ( Yesod ) de este universo ( Malchut ), estas acciones deben acompañar la intención consciente de la compasión. Las acciones compasivas son a menudo imposibles sin " Faith" (Emunah), significando confiar en que dios apoya siempre acciones compasivas incluso cuando dios parece ocultado. En última instancia, es necesario demostrar la compasión hacia se también para compartir la compasión hacia otras. Este " selfish" disfrute de las bendiciones de dios pero solamente si para autorizarse para asistir a otros, es un aspecto importante del " Restriction", y se considera una clase del medio de oro en Kabbalah, correspondiendo al Sefirah del " Adornment" ( Tiferet ) siendo parte del " Column" medio;.
El Solomon Judah Leib Rappaport del erudito y del rabino observa que según el Masoretes hay diez sonidos de vocal. Él sugiere que el paso en el Sefer Yetzirah, que discuten la manipulación de letras en la creación del mundo, pueda ser entendido mejor si el Sefirot refiere a sonidos de vocal. Él postula que el sefirah de la palabra en este caso está relacionado con el sippur hebreo de la palabra - para relatar de nuevo. Su posición se basa en su creencia que la mayoría de los trabajos de Kabbalistic escritos después de Sefer Yetzirah (Zohar incluyendo) son falsificaciones. " (de Igrot Shir (Heb.); Letras de Shir) - disponible en los libros de Google)
El considera también: Uso de Kabbalistic del Tetragrammaton ; Masseket Azilut ; mundos graduados cuatro del ; árbol de la vida ; árbol de la vida (Kabbalah)
Esta pregunta incitó Kabbalists prever dos aspectos de dios, (a) dios mismo, que en el extremo es desconocible, y (b) el aspecto revelador de dios que creó el universo, preserva el universo, y obra recíprocamente con humanidad. Kabbalists habla del primer aspecto de dios como Sof (איןסוף) de Ein; esto se traduce como " el infinite", " endless", o " el que no tiene ninguÌn limits". En esta visión, nada se puede decir sobre este aspecto de dios. Este aspecto de dios es impersonal. El segundo aspecto de emanaciones divinas, sin embargo, es por lo menos parcialmente accesible al pensamiento humano. Kabbalists cree que estos dos aspectos no son contradictorios sino, a través del mecanismo de la emanación progresiva, complementan uno otro. Ver la simplicidad divina ; Tzimtzum . La estructura de estas emanaciones se ha caracterizado de varias maneras: " cuatro; worlds" (Azilut, Yitzirah, Beriyah, y Asiyah), Sefirot, o Partzufim (" faces"). Sistemas posteriores armonizan estos modelos.
Algunos eruditos de Kabbalistic, tales como Moses ben Jacob Cordovero, creen que todas las cosas están ligadas a dios con estas emanaciones, haciéndonos toda la parte de una gran cadena de ser. Otros, tales como Schneur Zalman de Liadi (fundador Hasidism de Lubavitch ), sostienen que dios es todo el que existe realmente; todo es totalmente no diferenciado de la perspectiva de dios.
Si están explicadas incorrectamente, tales opiniónes se pueden interpretar como el Panentheism o el panteísmo . En verdad, según esta filosofía, la existencia de dios es más alta que cualquier cosa que este mundo puede expresar, con todo él incluye todas las cosas de este mundo abajo al detalle más fino en una unidad tan perfecta que su creación del mundo no efectuó ninguÌn cambio en él cualesquiera. Esta paradoja se ocupa largamente adentro de los textos de Chabad Chassidic.
Los trabajos de Kabbalistic ofrecen una teodicea, una reconciliación filosófica de cómo la existencia de dios bueno y de gran alcance es compatible con la existencia del mal en el mundo. Hay principalmente dos maneras diferentes a describir porqué hay malvado en el mundo, según el Kabbalah. Ambos hacen uso del árbol kabbalistic de la vida :
El árbol kabbalistic, que consiste en diez el Sephiroth, el " diez; enumerations" o " emanations" de dios, consiste en el " tres; pillars": El lado izquierdo del árbol, el " side" femenino;, se considera para ser más destructivo que el derecho, el " side" masculino;. Gevurah (גבורה, " Might"), por ejemplo, los soportes para la fuerza y el disciplinan, mientras que sus contrapartes masculinas, Chesed (חסד, " Mercy"), los soportes para el aman y la misericordia . Chesed también se conoce como Gedulah (גדולה, " Glory"), según lo en el árbol de la vida representado a la derecha. El " pillar" de centro; del árbol no tiene ninguna polaridad, y no se da ninguÌn género él. Así el mal es realmente una emanación de la divinidad, un subproducto áspero del " side" izquierdo; de la creación.
En la era medieval, esta noción adquirió cada vez más insinuaciones gnósticas . El Qliphoth (o Kelippot ) (קליפות, el " primitivo; husks" de la impureza) que emanaba del lado izquierdo fueron culpados por todo el mal en el mundo. Qliphoth es el Sephiroth fuera de balance. A veces el qliphoth del se llama el " Angels" de la muerte ;, o " ángeles del death". Referencias a una palabra relacionada con el " qlipoth" se encuentran en algunos incantations babilónicos, un hecho usado como evidencia para discutir la antigüedad del material kabbalistic.
No todo el Kabbalists aceptó esta noción del mal que estaba en tal relación íntima con dios. El Moses Cordovero (siglo XVI ) y el Menasseh ben Israel (siglo XVII ) son dos ejemplos de Kabbalists que demandaron el " NinguÌn mal emana de God." Localizaron mal como subproducto de la libertad humana, una idea también encontrada en forma mítica en las tradiciones rabínicas que demandan a la mayoría de los demonios son cualquier el " muertos del flood" o productos del libertinaje sexual humano.
, o " part" animal;, del alma. Se liga a los instintos y a los Cravings corporales
Ruach (רוח) - el alma media, el " spirit". Contiene las virtudes morales y la capacidad de distinguir entre el buen y el mal .
Neshamah (נשמה) - el alma más alta, o " estupendo-soul". Esto separa a hombre de el resto de los lifeforms. Se relaciona con el intelecto, y permite que el hombre goce y que se beneficie de la vida futura . Esta parte del alma se proporciona en el nacimiento y permite que uno tenga un cierto conocimiento de la existencia y presencia de dios.
El Raaya Meheimna, una sección de las enseñanzas relacionadas separadas a través Zohar, discute las dos otras partes del alma humana, del chayyah del y del yehidah del (primero mencionado en el Midrash Rabbah). El Gershom Scholem escribe a eso este el " eran considerados para representar los niveles más sublimest de cognición intuitiva, y para ser dentro del asimiento solamente de algunos individuals" elegido;. El Chayyah y el Yechidah no entran en el cuerpo como los otros tres - así recibieron menos atención en otras secciones del Zohar .
Chayyah (חיה) - la parte del
l alma que permite que una tenga un conocimiento de la fuerza divina de la vida sí mismo.
El Yehidah (יחידה) - el plano más alto del alma, en cuál puede alcanzar tan por completo una unión con dios como es posible.
Los trabajos rabínicos y kabbalistic postulan que hay algunos estados adicionales, transitorios del alma que la gente puede desarrollar en ciertas ocasiones. Estas almas adicionales, o los estados adicionales del alma, no hacen ninguna parte en ninguÌn esquema de la vida futura, sino se mencionan para lo completo:
Ruach HaKodesh (רוחהקודש) del
- (" alcohol del holiness") un estado del alma que hace profecía posible. Puesto que la edad de la profecía clásica pasajera, nadie (fuera de Israel) recibe el alma de prophesy más de largo. Ver las enseñanzas Abraham Abulafia para las opiniones discordantes de esta materia.
Neshamah Yeseira - el " soul" suplemental; que un judío puede experimentar en el Shabbat . Hace posible un disfrute espiritual realzado del día. Esto existe solamente cuando uno está observando Shabbat; puede ser perdida y ser ganada dependiendo de su observancia.
El Neshamah Kedosha - proporcionado a los judíos en la edad de la madurez (13 para los muchachos, 12 para las muchachas), y se relaciona con el estudio y el cumplimiento de los mandamientos de Torah . Existe solamente cuando uno estudia y sigue el Torah ; puede ser perdido y ser ganado dependiendo de su estudio y observancia.
considera también: Tzimtzum,
los mundos cuatro (Kabbalah) El acto por el que " de dios; contracted" su luz infinita, saliendo de un " void" en cuál fue vertida la luz de la existencia. La emanación principal se convirtió en Azilut, el mundo de la luz, de el cual los tres mundos más bajos, Beriah, Yetzirah y Assiyah, descendidos.
considera también: Gematria, Notaricon,
Temurah Entre sus numerosos preocupaciones, Kabbalah enseña a que cada letra hebrea, palabra, número, incluso el acento en las palabras de la biblia hebrea contiene un sentido ocultado; y enseña a los métodos de interpretación para comprobar estos significados. Un tal método es como sigue:
Desde el 1r siglo BCE los judíos creyeron que el Torah (primeros cinco libros de la biblia) contuvo el mensaje codificado y significados ocultados. El Gematria es un método para descubrir sus significados ocultados. Cada letra en hebreo también representa un número; El hebreo, desemejante de muchas otras idiomas, nunca desarrolló un alfabeto numérico separado. Convirtiendo letras a los números, Kabbalists podía encontrar un significado ocultado en cada palabra. Este método de interpretación fue utilizado extensivamente por las varias escuelas.
Hay nadie manera fija al " do" gematria. Algunos dicen que hay hasta 70 diversos métodos. Un procedimiento simple es como sigue: cada sílaba y/o letra que forman una palabra tiene un valor numérico característico. La suma de estas etiquetas numéricas es el " de la palabra; key", y esa palabra se puede substituir en el texto por cualquier otra palabra que tiene la misma llave. Con el uso de muchos tales procedimientos, los significados alternos u ocultados de la escritura pueden ser derivados. Los procedimientos similares son utilizados por los místicos islámicos, según lo descrito por el Idries Shah en su libro, " El Sufis".
considera también: Kabbalah:
primario de los textos
Como el resto de la literatura rabínica, los textos de Kabbalah eran una vez parte de una tradición oral en curso, aunque, durante los siglos, se han preparado muchos. Son sobre todo sin setido a los lectores que son desconocedores con espiritualidad judía y asumen el conocimiento extenso Tanakh (biblia hebrea), Midrash (tradición hermeneutic judía) y Halakhah (ley judía práctica). Sin embargo, la literatura de Kabbalistic utiliza los paradigmas de gran alcance que son elegantes, universales y fáciles para que cualquier persona entienda cuando están precisados.
Las formas judías de Esotericism existieron durante hace 2. El Ben Sira advierte contra él, decir: " Usted no tendrá ninguÌn negocio con el things" secreto; ( Sirach iii. 22; comparar Talmud, Hagigah, 13a; Génesis Rabbah del de Midrash, viii. No obstante, los estudios místicos fueron emprendidos y dados lugar a la literatura mística, el primer ser la literatura apocalíptica de los segundos y primeros siglos del pre-Cristiano y que contuvo los elementos que transportaron a Kabbalah posterior.
A través de los siglos puesto que, muchos textos se han producido, entre ellos la literatura de Heichalot del, Sefer Yetzirah, Bahir, Sefer Raziel HaMalakh y el Zohar .
Ver el Kabbalah: Textos primarios .
Otro trabajo famoso, el Sefer Yetzirah del, supuesto data Abraham del patriarca. Esta tendencia hacia el Pseudepigraphy tiene sus raíces en la literatura apocalíptica, que demanda que conocimiento esotérico tal como magia, la adivinación y la astrología fue transmitida a los seres humanos en el pasado mítico por los dos ángeles, Aza y Azaz'el (en los otros lugares, Azaz'el y Uzaz'el) que “cayó” de cielo (véase la génesis 6: 4). En Islam, los ángeles “Harut” y “Marut” fueron enviados para enseñar a magia solamente como prueba a la humanidad (véase el Qur'an, Ch.
La súplica a la antigüedad también ha formado teorías modernas de la influencia en la reconstrucción de la historia del misticismo judío. Las más viejas versiones se han teorizado para extender de la teología y del misticismo asirios. Simo Parpola, profesor del Assyriology en la universidad de Helsinki, observaciones en la semejanza general entre el Sefirot del árbol de Kabbalistic de la vida y del árbol de la vida del Assyria . Él reconstruyó lo que pudo parecer un antecedente asirio al Sephiroth, y los paralelos conocidos entre las características de Sof del En en los nodos del Sefirot y dioses del Assyria . Los asirios asignaron números específicos a sus dioses, similares a la enumeración del Sefirot. Sin embargo, los asirios utilizan un sistema de numeración sexagesimal, mientras que el Sefiroth es el decimal. Con los números asirios, las capas adicionales de significado y la importancia mística aparecen en el Sefirot. Normalmente, la flotación sobre el árbol asirio de la vida era el Assur (dios) de dios, correspondiendo al Sof hebreo de Ay, que está también, vía una serie de transformaciones, derivada de la palabra asiria Assur.
Parpola reinterpretó las varias tabletas asirias en términos de estos Sefirot primitivo, tal como la epopeya de Gilgamesh . Él propuso que los escribanos hubieran estado escribiendo zonas filosófico-místicas, algo que historias de aventura meras, y concluido que los rastros de este modo asirio de pensamiento y de filosofía reaparecieron eventual en la filosofía griega y el Kabbalah.
Los eruditos escépticos encuentran tentativas de leer Kabbalah nuevamente dentro del Oriente Próximo antiguo del pre-Israelite, como lo hace Parpola, para ser inverosímiles. Precisan que la doctrina del Sefirot comenzados para convertirse seriamente solamente en el CE del siglo XII con la publicación Bahir del, y ésa para que esta doctrina exista indocumentada dentro de judaísmo desde el imperio asirio (que cayó de la hegemonía cultural en el siglo VII BCE ) hasta que él " resurfaced" parece 17-18 siglos más adelante inverosímiles. Una alternativa plausible, basada en la investigación Gershom Scholem, el erudito preeminente de Kabbalah en el vigésimo siglo, es considerar el Sefirot como doctrina teosófica que emergió fuera de la palabra-mitología judía de la última antigüedad, según lo ejemplificado en el Sefer Yetzirah, y el misticismo del angelical-palacio encontrado en la literatura de Hekalot, y después fundido a la noción neoplatónica de la creación con emanaciones divinas progresivas.
considera también:
la dualidad Aunque Kabbalah proponga la unidad de dios, una de las críticas más serias y más continuas es que puede llevar lejos del monoteísmo, y en lugar de otro promueve la dualidad, la creencia que hay las contrapartes sobrenaturales a dios. El sistema dualístico sostiene que hay una buena energía contra una energía malvada. Hay dos modelos primarios de cosmología Gnóstico-dualístico: el primer, que vuelve al Zoroastrianism, cree que la creación ontologically está dividida entre las fuerzas de los los bienes y el mal; el segundo, encontrado en gran parte en ideologías grecorromanas tiene gusto del Neo-Platonism, cree que el universo sabía una armonía primordial, pero que una interrupción cósmica rindió una segunda, el mal, dimensión a la realidad. Este segundo modelo influenció el cosmología del Kabbalah.
Según el cosmología de Kabbalistic, los diez Sefirot corresponden a diez niveles de creación. Estos niveles de creación no se deben entender como diverso " diez; gods" sino como diez maneras diferentes de revelar a dios, uno por nivel. No es dios que cambia solamente la capacidad percibir al dios que cambia.
Mientras que dios puede parecer exhibir las naturalezas duales (masculino-femenino, compasivo-crítico, creador-creación), todos los adherentes de Kabbalah han tensionado constantemente la última unidad de dios. Por ejemplo, en todas las discusiones del varón y de la hembra, la naturaleza ocultada de dios existe sobre ella toda sin límite, siendo llamado el infinito o el " NinguÌn End" (Sof de Ein) - ni uno ni el otro, superando cualquie definición. La capacidad de dios de ocultarse de la opinión se llama " Restriction" ( Tzimtzum ). Hiddenness hace la creación posible porque dios puede hacer " revealed" en una diversidad de las maneras limitadas, que entonces forman los bloques huecos de la creación.
Trabajos posteriores de Kabbalistic del
, incluyendo el Zohar, aparecen a afirman más fuerte dualidad, pues atribuyen a todo el mal a una fuerza sobrenatural conocida como el Sitra Achra (" el otro side") eso emana de dios. El " side" izquierdo; de emanación divina está una imagen de espejo negativa del " lado del holiness" con cuál fue trabada en combate. Judaica '', volumen 6, " Dualism", p. Mientras que este aspecto malvado existe dentro de la estructura divina del Sefirot, el Zohar indica que el Sitra Ahra no tiene ninguna energía sobre el Sof de Ein, y existe solamente como aspecto necesario de la creación de dios para dar a hombre la opción libre, y que el mal es la consecuencia de esta opción. Es una no fuerza sobrenatural opuesta a dios, sino una reflexión del combate moral interno dentro de la humanidad entre los dictados de la moralidad y la entrega a sus instintos básicos.
El Dr. David Gottlieb del rabino del
observa que mucho el asimiento de Kabbalists de el cual los conceptos, e., una corte divina o el Sitra Ahra son dados solamente a la humanidad por God como modelo de funcionamiento para entender sus maneras dentro de nuestros propios límites epistemológicos . Rechazan la noción que existe un Satan o los ángeles realmente. Otros sostienen que las entidades espirituales no-divinas fueron creadas de hecho por God como los medios para exigir el suyo.
según Kabbalists, seres humanos no puede todavía entender el infinito de dios. Algo, hay dios según lo revelado a los seres humanos (que corresponden al Zeir Anpin ), y el resto del infinito de dios como siguiendo ocultado de la experiencia humana (que corresponde a Arich Anpin). Una lectura de esta teología es monoteísta, similar al Panentheism ; otro una lectura de la misma teología es que es dualístico. El Gershom Scholem escribe:
" Está claro que con este postulado de una realidad básica impersonal en dios, que hace una persona - o aparece como una persona - solamente en curso de creación y revelación, Kabbalism abandona la base personalista del concepto bíblico de dios….No nos sorprenderá encontrar que la especulación ha funcionado la gama entera - de tentativas re-de transformar el En-Sof impersonal del en dios personal de la biblia a la doctrina herética clara de una dualidad genuina entre el Sof ocultado de Ein y el demiurgo personal de Scripture." (el comandante del tiende en los libros judíos p.11-12 del misticismo Shocken)
La estructura posterior de los trabajos de Kabbalistic y elabora en esta idea. El trabajo jasídico, el Tania, funde esta idea con la discusión filosófica medieval de Judah ha-Levi para la unicidad del alma judía, para sostener que los judíos tienen un nivel adicional de alma que otros seres humanos no posean.
La hostilidad teológico enmarcada puede ser una respuesta a la demonización de los judíos que se convirtieron en sociedad y pensamiento occidentales y cristianos, comenzando con los padres patrísticos., Las Edades Medias caracterizaron a los judíos extensamente como subordinados de Satan, o aún no-seres humanos diabólicos en el su derecho propio.
La opinión de Kabbalistic referente a no judío se puede comparar con la doctrina cristiana que bautizó a cristianos forma a parte del cuerpo de Cristo mientras que (por lo menos según el Augustine del hipopótamo ) todos los otras permanecen en los perditionis del massa del .
En un artículo que aparezca en el Seductiveness del mito judío, David Halperin teoriza que el derrumbamiento de la influencia de Kabbalah entre judíos de Europa occidental durante el curso del 17mo y el siglo XVIII era un resultado de la disonancia cognoscitiva que experimentaron entre la opinión muy negativa de Kabbalah de gentiles y sus propias reparticiones con los no judío, que eran rápido de extensión y de mejora durante este período debido a la influencia de la aclaración.
Para una perspectiva distinta, uno pudo consultar el primer capítulo de Elliot R. Wolfson, que aventuraba más allá: Ley y moralidad en el misticismo (prensa de la Universidad de Oxford, 2006) de Kabbalistic. Wolfson proporciona la documentación extensa para ilustrar el predominio de la distinción entre las almas de judíos y los no judío en literatura kabbalistic. Él proporciona los ejemplos numerosos del decimoséptimos a los vigésimos siglos, que desafiarían la vista de Halperin citada sobre así como la noción que " Judaism" moderno; ha rechazado o ha despedido este " aspect" anticuado; del kabbalah. Todavía hay kabbalists hoy, y muchos influenciados por ellos, que abrigan esta visión. Es exacta decir que muchos judíos hacen y encontrarían esta ofensiva de la distinción, pero es inexacto decir que la idea se ha rechazado total. Pues Wolfson ha discutido, es una demanda ética de parte de los eruditos a ser vigilantes con respeto esta materia y de esta manera la tradición se puede refinar de dentro.
considera también:
l judaísmo ortodoxo La idea que haya el sefirot divino del diez podría desarrollar en un cierto plazo en la idea que " Dios es uno que es, con todo en aquél que es hay Ten" cuáles abren un discusión sobre qué el " beliefs" correcto; en dios debe estar, según judaísmo.
El Saadia Gaon del rabino del
enseña en su v'Deot de Emunot del libro que los judíos que creen en la reencarnación han adoptado una creencia no-Judía.
El Maimonides (siglo XII) belittled muchos de los textos Hekalot, particularmente en el Shiur Komah del trabajo con su visión rígido antropomorfa de dios.
El Rambam de Avraham ben ha del rabino, en el alcohol de su Maimonides del padre, Saadiah Gaon del rabino, y de otros precursores, explica largamente en su Milhhamot HaShem del libro que el Todopoderoso está de ninguna manera literalmente dentro de tiempo o de espacio ni físicamente de tiempo o de espacio del exterior, desde tiempo y el espacio no se aplica simplemente a su ser cualquiera. Esto está en contraste con cierto entendimiento popular de Kabbalah moderno que enseñen a una forma de Panentheism, esa su “esencia” está dentro todo.
Alrededor del 1230s, el rabino Meir ben Simon de Narbonne escribió una epístola (incluida en su Milhhemet Mitzvah ) contra sus contemporáneos, el Kabbalists temprano, caracterizándolos como blasfemos que incluso se acercan a herejía. Él seleccionó particularmente el Sefer Bahir, rechazando la atribución de su profesión de escritor al R. Nehhunya ben ha-Kanah del tanna del y describiendo algo de su contenido como verdadero herético.
Rabino Yitzchak ben Sheshet Perfet, (el Rivash del ), 1326-1408. Aunque al igual que evidente de su responsa en el asunto (157) el Rivash fuera escéptico de ciertas interpretaciones de Kabbalah populares en su tiempo, es igualmente evidente que total él aceptó Kabbalah como sabiduría judía recibida, e intentado defenderla de atacantes. Con este fin él citó y rechazó a cierto filósofo que demandó que Kabbalah era " peor que Christianity", como él hizo a dios en 10, no apenas en tres. La mayoría de los seguidores de Kabbalah nunca han seguido esta interpretación de Kabbalah, considerando que el concepto de la trinidad cristiana postula que hay tres personas que existen dentro del Godhead, uno de quién sintió bien a un ser humano. En cambio, la comprensión de corriente del Sefirot de Kabbalistic sostiene que no tienen ninguna mente o inteligencia; además, no se tratan en rezo y no pueden sentir bien a un ser humano. Son conductos para la interacción, no las personas o los seres. No obstante, mucho el importante Poskim, tal como Maimonidies en su Mishneh Torah del trabajo, prohíbe cualquier uso de mediadores entre se y el creador como forma de idolatría.
Los di Módena, crítico veneciano del leone del rabino del siglo XVII de Kabbalah, escribieron que si aceptáramos el Kabbalah, después la trinidad cristiana sería de hecho compatible con judaísmo, como la trinidad se asemeja de cerca a la doctrina de Kabbalistic del Sefirot . Esta crítica era en respuesta al conocimiento que algunos judíos europeos del período trataron el individual Sefirot en algunos de sus rezos, aunque el practicar fuera al parecer infrecuente. Los apologistas explican que los judíos pudieron haber rogado el para y no no necesario a que los aspectos del Godliness representaron por el Sefirot del .
El Yaakov Emden, 1697-1776 del rabino, escribió el Mitpahhath Sfarim (velo de los libros), una crítica detallada del libro Zohar del en el cual él concluye que ciertas partes del Zohar contienen la enseñanza herética y por lo tanto no se habrían podido escribir por la barra Yochai de Shimon de Rabbi. Los opositores de su trabajo demandan que él escribió el libro en un estupor borracho. El acercamiento racionalista de Emden a este trabajo, sin embargo, hace que ni la intoxicación ni el estupor parece plausible.
El Yihhyah Qafahh, líder judío yemení a principios de siglo 20 del siglo y abuelo del rabino Yosef Qafih del rabino, también escribió un libro titulado Milhhamoth HaShem, (las guerras del LRD) contra lo que él percibió como las enseñanzas falsas del Zohar y el kabbalah falso Isaac Luria . Le acreditan con el encabezamiento Dor Daim que continúa en la opinión del R. Yihhyah Qafahh de Kabbalah en tiempos modernos.
El Yeshayahu Leibowitz 1903-1994, hermano Nechama Leibowitz, aunque ortodoxo moderno en su visión mundial, compartió público las visiónes expresadas en el Milhhamoth HaShem del libro del R. Yihhyah Qafahh y elaboró sobre estas opiniónes en sus muchas escrituras.
Hay conflicto entre el moderno Haredim en cuanto a el estado Isaac Luria 's, enseñanzas kabbalistic de s de Arizal el '. Mientras que una porción de rabinos ortodoxos modernos, de Dor Daim y de muchos estudiantes Rambam, Maimonides, totalmente enseñanzas kabbalistic de Arizal del rechazo, así como niega que el Zohar es autoritario, o de la barra Yohai de Shimon, los tres de estos grupos aceptan totalmente el Ma'aseh Merkavah de la existencia y el misticismo de Ma'aseh B'resheyt del . Su solamente desacuerdo trata si las enseñanzas de Kabbalistic promulgadas hoy son representaciones exactas de esas enseñanzas esotéricas a las cuales el Talmud se refiera. Dentro de la comunidad judía de Haredi uno puede encontrar a ambos rabinos que comprendan tal visión, mientras que no no necesario conviene con ella, así como los rabinos que consideran tal herejía del absoluto de la visión.
considera también: Judaísmo conservador,
l del judaísmo de reforma Puesto que todas las formas de reforma o de judaísmo liberal se arraigan en la aclaración y se atan a las asunciones de la modernidad europea, Kabbalah tendió a ser rechazado por la mayoría de los judíos en el los movimientos conservadores de la reforma de y, aunque sus influencias no fueron eliminadas totalmente. Mientras que no fue estudiado generalmente como disciplina, el servicio de Kabbalat Shabbat del de Kabbalistic seguía siendo parte de liturgia liberal, al igual que el rezo de Yedid Nefesh del . Sin embargo, en los años 60, el Saul Lieberman del rabino del seminario teológico judío, es reputado haber introducido una conferencia por Scholem en Kabbalah con una declaración que Kabbalah sí mismo era " nonsense", solamente el estudio académico de Kabbalah era " scholarship". Esta visión llegó a ser popular entre muchos judíos, que vieron el tema como digno del estudio, pero quién no aceptó Kabbalah como enseñanza de verdades literales.
Según el Bradley Shavit Artson (decano de la escuela conservadora de Ziegler de estudios rabínicos en la universidad del judaísmo), " del rabino; muchos judíos occidentales insistieron que su futuro y su libertad requirieran el vertimiento de lo que percibieron como orientalism parroquial. Formaron un judaísmo que era decoroso y terminantemente racional (según estándares europeos del siglo XIX), denigrando Kabbalah como al revés, supersticioso, y el marginal".
Sin embargo, en el último vigésimo y temprano siglo XXI ha habido un renacimiento en interés en Kabbalah en todas las ramas del judaísmo liberal. El Ani'im Zemirot del rezo del siglo XII de Kabbalistic fue restaurado al nuevo conservador Siddur del de Sim Shalom del, al igual que el paso de B'rikh Shmeh Zohar, y al servicio místico de Ushpizin del que acogía con satisfacción al Sukkah del las bebidas espirituosas de forbearers judíos. El Ani'im Zemirot y el místico Lekhah Dodi del poema del siglo XVI reaparecieron en las puertas del de Siddur de la reforma del rezo en 1975. Todos los seminarios rabínicos ahora enseñan a varios cursos en Kabbalah, y el seminario teológico judío y la escuela de Ziegler de los estudios rabínicos de la universidad del judaísmo en el Los Ángeles tienen instructores a tiempo completo en Kabbalah y el Hasidut, Eitan Fishbane y Pinchas Geller, respectivamente. Los rabinos de la reforma como Herberto Weiner y Lorenzo Kushner han renovado interés en Kabbalah entre judíos de la reforma.
Según el " de Artson; Las nuestras son una edad hambrienta para el significado, para un sentimiento de pertenencia, para el holiness. En esa búsqueda, hemos vuelto al mismo Kabbalah que nuestros precursores despreciaron. La piedra que los constructores rechazaron se ha convertido en la piedra angular principal (el 118:22 del salmo)… Kabbalah era la teología universal pasada adoptada por la gente judía entera, por lo tanto la fidelidad a nuestra comisión a los mandatos positivo-históricos del judaísmo una receptividad reverente a Kabbalah".
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