Las visiones escatológicas proféticas y de Daniel, con los de Ezekiel y de Isaiah, son la inspiración scriptural para mucho de la ideología y del simbolismo apocalípticos de las volutas de mar muerto de la comunidad de Qumran y la literatura temprana del cristianismo. El propósito detrás de las 3ultimas revelaciones se relaciona con el establecimiento de la prominencia de Daniel en revelaciones posteriores. Es decir, un ministerio profético no ocurre en un vacío, los acontecimientos tempranos en su servicio de la vida para establecer su papel posterior como profeta. Las 3ultimas profecías responden al propósito de confirmar en un futuro próximo la base para la aceptación de sus profecías finales. " La asociación clara de Daniel con la sublevación de Maccabean y ésas contra Roma son un factor posible en la degradación eventual de ella, incluir una redefinición del papel del profeta, teniendo presente que en este vez el canon hebreo era evaluado y adoptado áspero. (Eisenman 1997, p 19f).

En Daniel están las primeras referencias a un " reino de God", y la referencia más abierta a la resurrección de los muertos del Tanakh.

Exactitud histórica

Las cuatro objeciones dadas abajo representan, en la orden de la significación, los casos principales del hallazgo de los historiadores del error generalmente en Daniel.

Identidad del " Darius el Mede"

Nombran al personaje a que el Daniel describe como tomando el control de Babylon después de que se deponga el Belshazzar como Darius el Mede, que gobierne sobre Babylon en los capítulos 6 y 9. el Daniel divulga que Darius era “cerca de 62 años” cuando él era el “rey hecho sobre Babylon.”

“Darius el Mede, hijo Ahasuerus ” es una figura desconocido por ese nombre fuera del libro del de Daniel y Flavius José, el único la otra fuente para ofrecer cualquier otro detalle.

Mientras que Darius el Mede es desconocido a cualquier otra fuente, muchos historiadores ven su presencia en el Daniel como simplemente error de un autor mucho posterior, que ha puesto quizás inadvertidamente el persa Darius I del rey anteriormente que él reinó realmente. Critican la noción de una regla separada de Mede precisando eso que los persas en ese punto en historia tenían control sobre el Medes, y que los documentos cuneiformes contemporáneos, tales como el cilindro de Cyrus y la crónica babilónica, las hojas ningún sitio para cualquier ocupación de Mede de Babylon antes de los persas debajo de Cyrus lo conquistaron.

Entre los escritores que intentan mantener una fecha temprana para el libro del de Daniel, hay varias interpretaciones de la identidad de Darius el Mede. En la dificultad de comprobar la visión correcta, H. Rowley en el Darius el Mede y los cuatro imperios del mundo en el libro de Daniel indica: " él se refiere a Darius que el Mede en el libro de Daniel se ha reconocido de largo como abastecimiento de los problemas históricos más serios del book." Su opinión concluye que Darius es apenas otro nombre para el Cyrus el gran, que capturó Babylon el 15 de octubre de 539 BCE. Otra visión, promovida por el Juan Whitcomb (sin embargo primero propuesto por el Babelon en 1883) en su 1959 libro, Darius el Mede dice que Darius es otro nombre para la figura histórica Gubaru (deletreado a veces como Ugbaru). La tercera visión (también que Syncellus ) considera Darius como otro nombre para el Astyages, el rey pasado de Mede que fue depuesto en última instancia por Cyrus. José hace Darius a hijo de Astyages, y tío de Cyrus. Varios eruditos en el pasado ( incluyendo Calvin, Ussher y papada de Juan) así como en épocas más recientes (eg. Keil y Delitzsch Vol.546-548) han intentado así identificar “Darius el Mede” con cierto Cyaxares II, que es mencionado como teniendo las mismas relaciones por el Xenophon

" del ; Darius el Mede" como Cyrus el grande: Gubaru o Astyages desemejante, Cyrus el grande de Persia era el rey que asumió el control el imperio babilónico. Cyrus también estuvo casado con un Mede, y sí mismo tenía sangre de Mede. Un análisis de los textos tempranos de la variante, particularmente el Septuagint, revela que el " de los nombres; Darius" (DRYWS en hebreo) y " Cyrus" (KRWS) se invierten en 11: Los 1, y de mayo miscopied a otra parte. El " de la denominación; Mede" (Heb. MADAI) se pudo haber utilizado pues un término étnico para aplicarse a los persas también, que estaban de la misma raza. 6:28, " Daniel prosperó tan durante el reinado de Darius y el reinado de Cyrus el persa, " se podía también traducir, el " Daniel prosperó tan durante el reinado de Darius, es decir, el reinado de Cyrus el Persian."

" del ; Darius el Mede" como Gubaru/Ugbaru: Gubaru es el general histórico conocido para haber llevado realmente al ejército que capturó Babylon (véase a Pedro Briant abajo), según Nabonidus. Es posible que Cyrus habría recompensado Gubaru con un cargo de Gobernador regional para capturar el capital del imperio babilónico y virtualmente terminar la guerra. Además, bajo primera traducción de Dan. el 6:28, Darius gobernó durante el reinado de Cyrus, y Dan. el 5:31 indica ese Darius el " de Mede; el recibió el kingdom" de los caldeos.

También, versificar 1 de " Belio y el " del dragón ; (capítulo 14 en Daniel griego) se refiere al Astyages el Mede, que era de hecho el rey pasado antes de Cyrus; pero el mismo verso se agrega casi en el griego LXX después del final del capítulo 6, leyendo solamente el " Darius" en lugar de " Astyages". 14:1 y 6:29 de Dan)

Belshazzar

Durante muchos años Belshazzar (Akk. el bêl-šar-usur), era un enigma para los historiadores. El libro de Daniel indica que él era “rey” (AR. מֶלֶך) la noche que cayó Babylon (grieta. 5) y dice que su “padre” (AR. el אַב) era Nebuchadnezzar (5: 2, 11, 13, 18). Antes de 1854, los arqueólogos y los historiadores no sabían nada de Belshazzar fuera del libro de Daniel. De hecho, mientras que el libro deuterocanonical de Baruch (1:11 de Baruch, 12) y las escrituras de José (antigüedades 10.2-4 §231-247) menciona Belshazzar, las referencias al Belshazzar en estos trabajos son en última instancia dependientes en el libro de Daniel (Collins, P. El Xenophon (Cyropaedia, 7.28-30) y el recuento de Herodotus (las historias, 1.191) la caída de Babylon a Cyrus el grande, con todo ni uno ni otro de estos escritores dan el nombre del rey de Babylon. Además, las listas del rey de Berossus' y de Ptolemy tienen Nabonidus (Akk. Nabû-nā'id ) como el rey pasado de Babylon sin la mención del Belshazzar. Todo el esto llevó el Fernando Hitzig para demandar en 1850 que el Belshazzar era un " ficción del imagination." del escritor judío;

A partir de ese tiempo nueva la evidencia de Babylon ha verificado la existencia del Belshazzar así como su corregencia durante la ausencia de su padre, Nabonidus, en Temâ. Por ejemplo, en el cilindro de Nabonidus, Nabonidus solicita el pecado de dios como sigue: “Y en cuanto a Belshazzar mi hijo de firstborn, mi propio niño, dejó el miedo de su gran divinidad estar en su corazón, y no puede él confiar ningún pecado; puede él disfrutar de felicidad en life". Además, la cuenta del verso de los estados de Nabonidus (tableta 38299 de British Museum), “confió a ejército (?) a su más viejo hijo, su primer nato, las tropas en el país que él pidió bajo su comando. Él dejó todo ir, confió el kingship (Akk. el šarrûtu del ) él, y, sí mismo, a él comenzó para un viaje largo. Las fuerzas militares de Akkad que marchaban con él, él dio vuelta a Temâ profundo en el del oeste” (la columna II, líneas 18 - 29. Conforme a la declaración ese " de Nabonidus; confió el kingship" al Belshazzar en su ausencia, hay evidencia de que el nombre del Belshazzar fue utilizado con su padre en fórmulas del juramento, que él podía pasar los decretos, arrendar tierras de labrantío, y recibir el " privilege" real; para comer el alimento ofreció a dioses.

La información disponible referente a la regencia del Belshazzar va silenciosa después del catorceno año de Nabonidus. Según la crónica de Nabonidus, Nabonidus era detrás de Temâ por su decimoséptimo año y celebró el festival del Año Nuevo (Akk. Independientemente de si el Belshazzar continuó su regencia bajo autoridad de su padre después de que su vuelta no se pueda demostrar de los documentos disponibles. Algunos eruditos han sostenido que el incumplimiento del Akitu durante la ausencia de Nabonidus demuestra que el Belshazzar no era el " king" puesto que demuestra que él no podría oficiar sobre el festival. Sin embargo, la cuenta del verso de Nabonidus dice, " Nabonidus dijo: ¡'Construiré un templo para él (el pecado de dios de la luna)… hasta que he alcanzado esto, hasta que he obtenido cuál es mi deseo, yo omitiré todos los festivales, pediré incluso el festival del Año Nuevo para cesar! '" Así, el parar del Akitu se pudo haber hecho por el comando del rey algo una inhabilidad de parte de Belshazzar. Ésta indicada, el hecho de que el Belshazzar no desobedeció el comando de su padre es evidencia que Nabonidus seguía siendo el rey oficial (y real) de Babylon.

No hay evidencia que el Belshazzar llevó a cabo siempre oficialmente el título del " king" como le nunca llaman tales en el cilindro de Nabonidus. Además, el מלך arameo del término (mlk, rey del ) aplicado en Daniel se podría utilizar para traducir títulos de los varios niveles de altos funcionarios. (Esto se puede ver en el caso de un siglo IX A. Akkadian/inscripción bilinguagal aramea encontrada en el teléfono Fekheriyeh en 1979 que lee el " king" para el " de Akkadian; governor".) Una tableta del contrato que fecha al tercer año de su regencia (550 B.E) incluye el " de la designación; hijo del king." Ésta, por supuesto, no es prueba que él poseyó cualquier estado como el rey oficial de Babylon. El fondo es que Nabonidus era todavía vivo cuando Cyrus conquistó Babylon, y no había sido substituido como el rey oficial de Babylon por Belshazzar. Ningún texto extrabiblical sabido indica una relación de sangre entre Nebuchadnezzar y el Belshazzar. Los historiadores se han opuesto a este aspecto del expediente en Daniel. Había varias reglas sobre Babylon entre la muerte de Nebuchadnezzar y el rulership de Nabonidus y del Belshazzar. Muchos eruditos han atribuido la carencia de la mención de estas reglas como indicación del autor pensaron equivocadamente que los dos rulerships eran consecutivos. La enciclopedia judía, sosteniéndose a una fecha posterior del libro (véase la “fecha "), supuesta ese " durante el largo periodo de la tradición oral los reyes poco importantes de Babylon pudieron haber sido olvidados fácilmente, y habrían tomado el rey pasado, que fue vencido por Cyrus, como el sucesor del Nebuchadnezzar." bien conocido; De acuerdo con este razonamiento, los historiadores han considerado la referencia a la relación del Belshazzar a Nebuchadnezzar simplemente un error basada en la idea falsa antedicha.

Sin embargo, hay otro, algo especulativo, explicación. El Belshazzar nunca se llama un rey independiente en el libro de Daniel. De hecho, en el 5:7 de Daniel, 16, Belshazzar 29 implica que él es el segundo regla en el reino, no la única regla; pero, él tiene suficiente energía de hacer alguien la tercera regla en el reino. En segundo lugar, debemos observar que las corregencias no eran ésa infrecuente en el Oriente Próximo antiguo (abreviado comúnmente como ANE). Tercero, debemos también observar eso, Wilson, en la referencia anterior, demostramos a eso el mismo " de la palabra; king" fue utilizado en una variedad de maneras con excepción de el que utilizamos hoy. Igual también se aplica al uso del " de la palabra; son" --no significa necesario una relación biológica. (En este caso, aunque, es un estiramiento para decir que el Belshazzar era un " son" de Nebuchadnezzar, puesto que ni él ni su padre real Nabonidus era los sucesores inmediatos a Nebuchadnezzar.) Finalmente, debemos ser conscientes que Daniel no está escribiendo un documento de estado oficial para Babylon tal como uno esperaría de los escribanos de la corte, aunque la carencia de la especificidad exacta en las referencias también tienda a ser contraria con la demanda de una fecha temprana para Daniel.

Locura Nebuchadnezzar

Hay un número de diferencias superficiales entre el el rezo de Nabonidus y la cuenta de la locura de Nebuchanezzar: " de Nebuchadnezzar del

; affliction" estaba de la mente mientras que Nabonidus era un " mal ulcer."

Fecha del primer cerco de Nebuchadnezzar de Jerusalén

l en el tercer año del reinado del rey de Jehoi'akim de Judah vino rey de Nebuchadnez'zar de Babylon a Jerusalén, y la sitió. Y el señor dio a rey de Jehoi'akim de Judah en su mano, con la pieza de los recipientes de la casa de dios: cuál él llevó en la tierra de Shinar a la casa de su dios; y él trajo los recipientes en la casa de tesoro de su dios. (rey James Version )

Ésta aparece ser una descripción del primer cerco de Jerusalén en el 597 A., que ocurrió en el duodécimo año de Jehoiakim y en el reinado de su Jehoiachin del hijo. (véase a reyes 24, 5:1 2 de Daniel - 5, y 2 crónicas 36). El tercer año de Jehoiakim (606 A.), todavía consideró al rey de Nebuchadnezzar no todavía de Babylon, y a egipcios dominantes en la región. Los abogados de una fecha temprana de Daniel explican generalmente esto postulando un adicional, si no unmentioned, cerco de Jerusalén en el 605 A., poco después de la batalla de Carchemish .

Hananiah, Mishael, y Azariah

Profesor Guillermo Shea (1982) refiere a una prisma de la arcilla que fue encontrada en Babylon con cinco columnas de texto que enumeraban a varios funcionarios del gobierno. Tres de los funcionarios se enumeran como " Mushallim-Marduk, de los supervisores (encendidos.: cabezas) del esclavo-girls", " Ardi-Nabu, el sipiru - funcionario del del prince" de la corona;, y " Hanunu - jefe de los comerciantes reales, " y Dan. estados del 2:49, " Por otra parte, en la petición de Daniel el rey designado administradores de Shadrach, de Meshach y de Abednego sobre la provincia de Babylon, mientras que Daniel mismo permanecía en el court." real; Algunos escritores cristianos conservadores por lo tanto han conectado Hanunu con Hananiah, Mushallim-Marduk con Meshach, y Ardi-Nabu con Abednego; sin embargo, es confuso porqué Hananiah sería referido por su nombre hebreo (Oppenheim (véase la citación) postula ese " Hanunu" es el " Phoenician" algo que hebreo) y no su babilónico, Shadrach. No hay otra evidencia para conectar estas figuras con las que está mencionadas en el libro de Daniel.

Datación y contenido

Antiochus IV Epiphanes

Cuatro reinos

Hay dificultades serias en la asignación de medios y de Persia a diversos imperios del mundo. Daniel, en su primera referencia al imperio que tiene éxito Babyon, lo llama el " Medes y el Persians" (6:28 de Daniel: " Su reino se divide y se da al Medes y al Persians." Daniel también cotiza al rey y a reglas subordinados que llaman su propio reino el " Medes y persas: (: El 6:8 de Daniel, 12, 15), mientras que Cyrus estuvo casado con un Mede y sí mismo tenía sangre de Mede, haciendo el Medes y los reinos combinados los persas por la unión a la hora de la conquista de Babylon. Sin embargo, según lo observado previamente, la confianza evidente de un último autor en Jeremiah puede explicar esto.

Lengua

Según Juan Collins en su comentario 1993, el Daniel, comentario de Hermeneia, el Aramaic en Daniel está de una forma posterior que lo usado en la correspondencia de Samaria, pero levemente anterior que la forma usada en las volutas de mar muerto, significando que los capítulos los 2-6 de mayo arameos se han escrito anterior en el período helenístico que el resto del libro, con la visión en el capítulo 7 que es la única porción aramea que fecha a la época de Antiochus. La porción hebrea es, para todos los efectos, idéntica a ésa encontrada en las volutas de mar muerto, sugiriendo una segunda fecha del siglo A. para los capítulos hebreos 1 y 8-12.

El contrario al antedicho, el comentario (Zondervan, 1990) de la biblia del Expositor del demanda que la lengua de Daniel, en comparación con los textos hebreos y arameos del período helenístico, " probar absolutamente concluyente a cualquier erudito que la fecha del segundo-siglo y la procedencia palestina del libro de Daniel no se pueden mantener más de largo sin la violencia que es hecha a la ciencia del linguistics". Agrega que los errores serios del Septuagint para rendir mucho términos del persa y de Accadian, como las oficinas mencionadas en el 3:3 de Daniel, prueban la ignorancia de las palabras del viejo pasado, olvidadas ya en el período helenístico, indicando que el libro de Daniel fue escrito en el último siglo VI B.Lucas, Daniel, comentario (Apollos, 2002) pp 307f de Apollos OT es más cauteloso en su gravamen de discusiones lingüísticas también. El acercamiento de Collin de evaluación él considera el " la extensión geográfica amplia de la cual el material viene y la asunción implícita que los progresos lingüísticos habrían ocurrido uniformemente a través de este area" una debilidad y concluye, " El carácter del hebreo y del Aramaic podía apoyar una fecha en el quinto o siglo IV para la forma escrita existante del libro, pero no exige un segundo-siglo date." Él conviene con Collins que hay " differences" claro; entre Qumran hebreo y el hebreo de Daniel (P.

Palabras de préstamo

Sabemos sin embargo ese " Los mercenarios y los esclavos griegos desempeñaron servicios en los períodos babilónicos y asirios, algunos de quién estuvieron versificadas indudable en la música griega e instruments." musical; Se ha especulado que éste explicaría la existencia de los tres términos musicales griegos en el libro de Daniel. Por una parte, se ha demandado que la no existencia de otras palabras griegas es un testigo fuerte contra la teoría de la escritura del libro en el período helenístico, desde " es inconcebible que los términos griegos para el gobierno y la administración no habrían sido adoptados en Aramaic por el segundo siglo B." Sin embargo, es absolutamente plausible que estos términos habrían sido rechazados, y que términos anteriores habrían sido preferred, por el autor o los autores de Daniel al escribir durante el período de Maccabean, por dos razones. Estas razones incluyen la oposición de la resistencia judía a cualquier reconocimiento significativo de la cultura griega, y el hecho de que tales términos habrían expuesto claramente el hecho de que el libro había sido escrito durante épocas helenísticas.

Hay también diecinueve préstamo-palabras persas en el libro, la mayor parte de ellas que tienen que hacer con posiciones gubernamentales.

Uso de la palabra “caldeos”

Unidad de Daniel

Aplicaciones cristianas de Daniel

Los varios episodios por la mitad primer del libro son utilizados por Christians como historias morales, y creídos a menudo para presagiar acontecimientos en los evangelios

La sección apocalíptica es importante para los cristianos para la imagen del " Hijo del " del hombre ; (Dan. Según los evangelios, el Jesús utilizó este título como su nombre preferred para se. La conexión con la visión de Daniel (en comparación con el uso en el libro de Ezekiel ) se hace explícita en los evangelios Matthew y de la marca (26:64 de Matt; 14:62 del Mk). Los cristianos ven esto pues una demanda directa de Jesús que él es las Mesías .

Los cristianos tradicionales han abrazado el " prophecies" de Daniel, como creen ilustran claramente que el Jesucristo de Nazareth debe ser las Mesías . Además, en el discurso (,) Jesús mismo de Olivet se cotiza como la aplicación de la profecía de Daniel de un sacrilegio Desolating a un futuro acontecimiento-cualquier la destrucción del ANUNCIO 70 de Jerusalén, o Antichrist futuro inmediatamente antes del día del Juicio Final . Algunos consideran la profecía de setenta semanas ser particularmente el obligar debido a lo que interpretan para ser exactitud profética.

Según eruditos del moderno-día, el 12:2 de Daniel es la referencia clara más temprana del viejo testamento a la resurrección del muerto (Hartman y Di Lella, 1990, P. 419), con muchos de " su countrymen" despertando de muerte, de algo a la vida eterna y de algo a la deshonra eterna. La noción de la resurrección debía ser elaborada en nuevo la doctrina del testamento y del cristiano.

La importancia de las visiones de Daniel

El libro de Daniel se incluye en la biblia hebrea, el Tanakh, en la sección conocida como el Ketuvim ( Hagiographa del, o el " Writings"). ¡Consideraban a Daniel un profeta en el Qumran (4Q174 ) y más adelante por el José (antigüedad del de los judíos 10.7 §266) y el autor (el " Pseudo-Philo ") del biblicarum (L. del antiquitatum de Liber del del antiquities" bíblico; 4.6, 8), y fueron agrupados entre los profetas en el Septuagint, el viejo testamento griego judío, y por Christians, que colocan el libro entre los profetas. Sin embargo, el Daniel no es incluido actual por los judíos en la sección de los profetas, el Nebiim .

El rabino judío Moses Ben Maimon del exegete, a veces llamado simplemente RaMBaM y llamado posterior Maimonides, era así que tratado que el " el populacho inculto sería " desviado; si intentaron calcular la sincronización de las Mesías que fue decretado que " Maldecido ser los que predicen el extremo times." Maldición puede ser ambas encontradas en su Igeret Teiman de la letra y en su del librete los estatutos y las guerras del Mesías-Rey.

El Judah Loew ben Bezalel del rabino se lamentó que los tiempos para el cumplimiento de la profecía del " de Daniel; estaban sobre hace tiempo " (Sanhedrin 98b, 97a).

Muchos judíos ortodoxos creen que la profecía refiere a la destrucción del templo segundo de los romanos en el ANUNCIO 70. Los eruditos seculares sin embargo, creen que los mejores ajustes de la profecía el reinado de Antiochus, y que es un ejemplo eventu (profecía de Vaticinium del ex después del hecho).

El estudio medieval de los ángeles también fue afectado por este libro, pues es la única fuente del viejo testamento para los nombres un de los Gabriel de los ángeles y Michael (9:21 de Dan; 12: 1). El único el otro ángel dado un nombre es Raphael, mencionado en el libro deuterocanonical de Tobit .

Sitios tradicionales de la tumba de Daniel

considera también:

la tumba de Daniel Una tumba dijo ser el lugar de reclinación pasado del profeta que Daniel está situado en la ciudadela de Kirkuk en la ciudad Kirkuk en el Iraq . Hay una mezquita empleada la tumba, la mezquita tiene arcos y los pilares y dos bóvedas en una base adornada y al lado de ella allí son tres alminares que pertenecen al final del reinado mongol . La mezquita es cerca de 400 metros cuadrados, él tiene cuatro tumbas de las ilusiones de Daniel, de Hananiah, de Mishael y de Azariah . Otra tumba en Shush, Irán, también se demanda ser la de Daniel y venerated por el local Shi'as y los judíos persas igualmente. Con todo un tercer sitio en el Uzbekistan se demanda para ser lugar de reclinación de Daniel. Irónico, no enumeran a Daniel como uno de los profetas en el libro sagrado del Islam del Quran-. No hay reconocimiento general entre musulmanes que Daniel era de hecho un profeta en absoluto, aunque exista la posibilidad.

Ver también