El libro del de Isaiah ( hebreo: El ספרישעיה de Sefer Y'sha'yah del ) es uno de los libros biblia hebrea de s del judaísmo de la 'y testamento cristiano el viejo, atribuidos tradicionalmente al Isaiah .
los juicios, sin embargo, están no sólo contra los que el persiga el país de Isaiah, Judah. Los capítulos 1-5 y 28-29 prophesy el juicio contra Judah sí mismo. Judah se piensa seguro debido a su relación del convenio con dios. Sin embargo, dios dice Judah (a través de Isaiah) que el convenio no puede protegerlos cuando lo han roto por la idolatría, la adoración de otros dioses, y por los actos de la injusticia y de la crueldad, que se oponen a la ley de dios.
Algunas excepciones a esta previsión total de la condenación ocurren, a través de los capítulos tempranos del libro. El capítulo 6 describe la llamada de Isaiah para ser un profeta de dios. Los capítulos 35-39 proporcionan el material histórico sobre el Hezekiah del rey y su triunfo de la fe en dios.
Los capítulos 24-34, mientras que demasiado son complejos caracterizar fácilmente, se refieren sobre todo a profecías de un " Mesías, " energía untada o dada de una persona de God, y del reino de las Mesías, en donde reinarán la justicia y la rectitud. Esta sección es considerada por Jews como descripción de un rey real, descendiente de su gran rey, David, que hará Judah un grandes reino y Jerusalén una ciudad verdadero santa. Es vista tradicionalmente por los cristianos como descripción Jesús, que, según la genealogía cristiana, fueron descendidos de David, y que comenzó un reino apolítico de la justicia que un día abarcará la tierra entera. Un número de eruditos modernos creen que describe, en términos algo idealizados, rey Hezekiah, que eran un descendiente de David, y que intentó hacer Jerusalén en una ciudad santa.
La profecía continúa con lo que ha llamado algo “el libro de la comodidad” que comienza en el capítulo 40 y termina la escritura. En los primeros ocho capítulos de este libro de la comodidad, Isaiah prophesies la liberación de los judíos de las manos de los babilónico y de la restauración de Israel como nación unificada en la tierra prometida a ellos por God. Isaiah reafirma que los judíos son de hecho la gente elegida de dios en el capítulo 44 y que el Yahweh es único dios para los judíos (y solamente dios del universo) pues él demostrará su energía sobre dioses de Babylon a su debido tiempo en el capítulo 46. En 45:1 del capítulo, se nombra el persa Cyrus de la regla pues la persona de la energía que derrocará a babilónico y permite la vuelta de Israel a su tierra original.
Los capítulos restantes del libro contienen profecías de la gloria futura Zion bajo regla de un criado honrado (52 y 54). Hay una profecía muy compleja sobre este criado, de que se escribe en una lengua muy poética. Aunque todavía haya la mención del juicio de devotos y de idólatras falsos (65 y 66), los sujetalibros con un mensaje de la esperanza de un regla honrado que amplía la salvación a sus temas honrados que viven en el reino del señor en la tierra.
Isaiah prophesied durante los reinados de cuatro reyes -- Uzziah (también conocido como Azariah), Jotham, Ahaz, y Hezekiah. Según la tradición, él martyred durante el reinado de Manasseh, que vino al trono en 687 A., por ser cortado adentro dos por una sierra de madera. Que lo describen como teniendo acceso listo a los reyes sugeriría un origen aristocrático.
Ésta era la época del reino dividido, con Israel en el norte y Judah en el sur. Había prosperidad para ambos reinos durante la juventud de Isaiah con poca interferencia extranjera. Jeroboam II gobernó en el norte y el Uzziah en el sur. Los pequeños Reinos de Palestina, así como Siria, estaban bajo influencia de Egipto. Sin embargo, en 745 A., el Tiglath-pileser III vino al trono del Assyria. Él estaba interesado en expansionism asirio, especialmente al oeste. Tiglath-pileser tomó Samaria y mucho Galilee en 732. Shalmenezer V (727-722) y entonces, Sargon II (722-705) atacó Samaria. Samaria bajó en 722, esta marca el final del Reino norteño de Israel por siempre, pues tomaron en exilio y fueron dispersada su población entre provincias asirias. Es como resultado de este exilio que la referencia está hecha a las tribus perdidas diez de Israel. Egipto se recuperó a un grado alrededor del final del siglo y Babylon ejerció una cierta independencia también. Debido a esto, Judah y otros estados rebelaron contra Assyria, sólo para tener Sennacherib (705-681) invadir y capturar 46 ciudades de Judean. Isaiah divulga que Jerusalén fue ahorrada cuando dios pegó milagroso abajo a ejército asirio que la pillaba.
Hezekiah y Sennacherib: Sennacherib vino al trono del Assyria en 705. Él tenía apuro inmediatamente - con los monarcas etíopes en Egipto (la referencia a Etiopía aquí refiere al actual día Sudán del norte) y con el líder babilónico, Merodach-Baladan. A pesar de las advertencias de Isaiah, Hezekiah se implicó también. Los asirios invadieron el área, tomando 46 ciudades antes de poner Jerusalén bajo cerco. Isaiah persuadió Hezekiah para confiar en en el señor y Jerusalén fue ahorrada.
Babylon: Merodach-Baladan tomó energía en Babylon en 721. Sargon entró en Babylon sin una lucha en 711, pero después de la muerte de Sargon, Merodach-Baladan rebeló contra Sennacherib. Babylon fue derrotado este vez pero restablecería en otro siglo para derrotar Assyria y para subyugar a los judíos y para destruir Jerusalén.
Isaiah habla también de la idolatría, que era común en ese entonces. La adoración Canaanite, que los ritos implicados de la fertilidad, incluyendo las prácticas sexuales prohibidas por la ley judía, habían llegado a ser populares entre la gente judía. Isaiah coge en un tema usado por otros profetas y dice el Judah que la nación de Israel es como una esposa que esté cometiendo el adulterio, funcionando lejos de su marido verdadero, dios.
Un tema importante es que dios es dios de la tierra entera. Creyeron a muchos dioses del tiempo ser dioses locales o dioses nacionales que podrían participar en la guerra y ser derrotados por uno a. La preocupación de estos dioses era la protección de sus propias naciones particulares. Conciben a dios de Isaiah como único dios verdadero, y dios de toda la humanidad, no apenas la nación israelita.
Nadie pueden derrotar a dios; si la gente de dios sufre derrota en batalla, es solamente porque dios permite que suceda. Además, dios se refiere más que la gente judía. Dios ha llamado Judah e Israel su gente del convenio para el propósito específico de enseñar el mundo sobre él.
Un tema unifying encontrado a través del libro de Isaiah es el uso de la expresión del " el santo de Israel". Algunos cristianos interpretan esto como título para Cristo. Se encuentra 12 veces en capítulos 1-39 y 14 veces en capítulos 40-66. Esta expresión es única dentro del viejo testamento al libro de Isaiah que sugiera que, aunque los eruditos crean que el libro de Isaiah fue escrito en varias secciones por diversos autores (en cuáles, más abajo), el trabajo fuera pensado para ser un cuerpo unificado evidenciado con la atención a la consistencia literaria.
Una meta temática final que Isaiah inclina constantemente hacia a través de la escritura es el establecimiento del reino de dios en la tierra, con las reglas y los temas que se esfuerzan vivir por la voluntad de dios.
Casi todos los eruditos que creen que hay autores múltiples reconocen una cierta clase de división en el final del capítulo 39 y que las porciones subsecuentes fueron escritas por uno o más autores adicionales, designados colectivamente Deutero-Isaiah. Los partidarios de la oferta de tres autores ven otra división en el final del capítulo 55. Para la mayor parte de el vigésimo siglo que el tres-autor coloca era el más muy frecuente; en los años 90, más complejos y las posiciones cuidadosamente lleno de matices (tales como eso de Williamson, 1994) comenzó a aparecer. Las objeciones típicas a la sola profesión de escritor del libro de Isaiah son como sigue:
→ del anonimato del
es decir que el nombre de Isaiah no está utilizado repentinamente del capítulo 40-66.
El → del estilo del
allí es un cambio repentino en el humor del libro de Isaiah después del capítulo 40.
→ histórico de la situación del
que la primera porción del libro de Isaiah habla de un juicio inminente que acontezca a Israelites traviesos mientras que la porción posterior del libro discute la misericordia y la restauración de dios como si el exilio era ya una actual realidad.
Los críticos del → del Supernaturalism del
rechazan a menudo la unidad del trabajo pues tal requeriría que el autor tuviera conocimiento íntimo de los acontecimientos futuros-- una posibilidad imposibilitada por el naturalismo under-girding mucha de críticas más altas.
Éstos y otras consideraciones han llevado a la mayoría de los eruditos críticos modernos a concluir que el libro de Isaiah, en su actual forma, es el resultado de una edición extensa, en la cual las promesas de la salvación de dios se reinterpretan y se reclaman la gente de Judean con la historia de su exilio y vuelven a la tierra de Judah. Puesto que es probablemente inútil intentar reconstruir una cuenta exacta de la historia de la composición del libro (muchos han intentado sin embargo), los eruditos bíblicos tales como Brevard Childs han estado a favor de leer el libro como unidad literaria. De hecho, el cambio más notable del clima de estudiante ha sido un reconocimiento que incluso si el libro es el trabajo de muchos redactores, él se ha dado abajo, recientemente, como unidad, y se debe estudiar como tal. La investigación actual está explorando el libro inter-textuality, las alusiones y los redactores posteriores de las referencias hechos para conectar las diversas capas del libro.
38 esto eran satisfacer la palabra de Isaiah el profeta: " del ; ¿El señor, quién ha creído nuestro
del mensaje y quién el brazo del señor se ha revelado? " 39 por esta razón que no podrían creer, porque, como el Isaiah dice a otra parte:
de " 40; Él ha cegado su de los ojos y ha amortiguado sus corazones,
así que pueden ni considerar con sus ojos,
ni entender con sus corazones,
ni dar vuelta-y mí curaría them."
El paso de lazo, verso 39, entre los dos pasos dice que el mismo Isaiah los escribió ambos. Puesto que el verso 38 viene del 53:1 de Isaiah y el verso 40 viene del 6:10 de Isaiah, los autores mantienen que la biblia interno afirma a solo autor para Isaiah. Otras referencias apelarían al José, que atribuye ambas secciones del libro de Isaiah a un solo autor, y señalarían al uso distintivo del " del título; el santo de Israel" para dios como tema unifying.
Chaim Dov Rabinowitz (introducción de Daat Soferim Isaiah-) señala a la declaración en el Talmud (Bava Basra 15a) que el libro de Isaiah fue escrito por el " Hezekiah del rey y sus ayudantes. Estos ayudantes pudieron haber vivido de largo después de Isaiah (por lo tanto el " supuesto; supernaturalism"). Además, puesto que era el libro de Isaiah un producto de muchos autores (todo el dibujo sobre una tradición oral de las profecías de Isaiah) allí sería naturalmente cambios en estilo.
48:27 de Ben Sira - 28 implica que Isaiah prophesied la profecía de Isaiah 44. Las volutas de mar muerto contienen el libro completo de Isaiah.
Finalmente, vale el cotizar del comentario de la biblia José H. Hertz del rabino:
" Esta pregunta se puede considerar desapasionado. No toca ninguÌn dogma, o ninguÌn principio religioso en judaísmo; y, por otra parte, no afecta materialmente a la comprensión de las profecías, o de las condiciones humanas de la gente judía que tienen en view."
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