Los éticas ambientales son la parte de la filosofía ambiental que considera el relación ética de entre los seres humanos y el ambiente natural . Ejerce influencia en una gama grande de disciplinas incluyendo la ley, la sociología, la teología, la economía, la ecología y la geografía .

Los éticas ambientales están correctamente solamente una subdivisión de la filosofía ambiental, que incluye la estética ambiental, la teología ambiental, y el resto de ramas de la investigación filosófica (e., epistemología, la metafísica, filosofía de la ciencia, etc).

Hay muchas decisiones éticas que los seres humanos toman con respecto al ambiente. Por ejemplo:
¿Debemos continuar a los bosques netos por la consumición humana?
Si continuamos haciendo los vehículos de motor con gasolina, agotando recursos del combustible fósil mientras que la tecnología existe para crear los vehículos Zero-emission
¿Qué obligaciones ambientales necesitamos guardar para las futuras generaciones?
¿Correcto que los seres humanos causen con conocimiento la extinción de una especie para la conveniencia (percibida o verdadera) de la humanidad?

El campo académico de los éticas ambientales creció en respuesta al trabajo de científicos tales como Raquel Carson y acontecimientos tales como el primer día de tierra en 1970, cuando los ecologistas comenzaron a impulsar a filósofos considerar los aspectos filosóficos de problemas ambientales. Dos papeles publicaron en ciencia tenían un impacto crucial: " de s de Lynn blanco '; Las raíces históricas de nuestro Crisis" ecológico; (Marzo de 1967) y " de s de Hardin Garrett '; La tragedia del Commons" (Diciembre de 1968). También influyente era un ensayo en de s de Leopold Aldo 'un almanaque, " del condado de la arena; Los éticas de la tierra, " en qué Leopold demandó explícitamente que las raíces de la crisis ecológica eran filosóficas (1949).

Alan Marshall y la preservación del ambiente

En el diario de la filosofía aplicada, Alan Marshall relaciona la idea común-aceptada de un equilibrio ecológico natural entre el animado (las entidades de vida) y el inanimado (las entidades non-living) que existieron por los siglos (1993). Para Marshall, como con muchos otros pensadores ambientales, la industrialización rápida de los 300 años pasados ha llevado a un desequilibrio importante. Preocupaciones hoy cada vez mayor por raya del calentamiento del planeta la aceptación general que la preservación ambiental es de importancia vital. Sin embargo, es los argumentos sobre para cuál justifica la discusión o contra la preservación que es el tema del discusión ético, y ésta incluye invariable una postura personal en animal no humano y las derechas no animales.

Ha habido muchas tentativas de categorizar las diversas tentativas de justificar la importancia de la preservación del ambiente. Alan Marshall y Michael Smith es dos ejemplos recientes de esto, según lo citado por el Peter Vardy en " El rompecabezas de Ethics". Para Marshall, tres acercamientos éticos generales han emergido durante los 20 años pasados. Él utiliza los términos siguientes para describirlos: Extensión libertaria, la extensión ecológica y los éticas de la conservación.

(Para más en los éticas ambientales de Marshall, ver también: A. Marshall, 2002, la unidad de la naturaleza, prensa imperial de la universidad: Londres).

Extensión libertaria

La extensión libertaria de Marshall repite un acercamiento de la libertad civil (es decir una comisión para ampliar las derechas iguales a todos los miembros de una comunidad). En environmentalism, aunque, piensan a la comunidad generalmente para consistir en no-seres humanos así como seres humanos. La extensión libertaria abarca esas teorías que amplíen derechos humanos individuales a los animales no humanos individuales y posiblemente incluso al inanimado. Michael Smith clasificó la extensión de las derechas a los animales no humanos los éticas de Biocentric un, desde ella se centra en las derechas de entidades bióticas. Andrew Brennan sin embargo era abogado del humanismo ecológico (eco-humanismo), la discusión que todas las entidades ontológicas, animado e inanimado, se pueden dar a ético digno de puramente encendido la base que existen. El trabajo Arne Næss y sus sesiones del colaborador también cae bajo extensión libertaria, aunque ellas preferred el " del término; Ecología profunda . " La ecología profunda es la discusión para el valor intrínseco o el valor inherente del ambiente - la visión que tiene valor en sí mismo. Su discusión, incidentemente, baja bajo la extensión libertaria y extensión ecológica.

trabajo de s de Peter Singer el 'se puede categorizar bajo extensión ecológica de Marshall. Él razonó que el " círculo de extensión del worth" moral; debe ser rediseñado para incluir las derechas de animales no humanos, y a no hacen así que sería culpable Speciesism . El cantante encontró difícil aceptar la discusión del valor intrínseco de abiótico o del " non-sentient" entidades (non-conscious), y concluido en su primera edición del " Ethics" práctico; que no deben ser incluidas en el círculo de extensión del valor moral. Este acercamiento entonces está esencialmente, bio-céntrico. Sin embargo, en una edición posterior del " Ethics" práctico; después de que el trabajo de Naess y de las sesiones, cantante admita que, aunque sea escéptico por ecología profunda, la discusión del valor intrínseco de entidades no-sensibles es plausible, pero en el mejor de los casos problemático. Veremos más adelante que el cantante abogó realmente los éticas de un humanista .

Extensión ecológica

La extensión ecológica de Marshall pone énfasis no en derechos humanos sino en el reconocimiento de la interdependencia fundamental de todas las entidades biológicas y abiological y de su diversidad esencial. Donde como la extensión libertaria se puede pensar en como fluyendo de una reflexión política del mundo natural, está el mejor pensamiento la extensión ecológica como de reflexión científica del mundo natural. La extensión de Ecologiacl es áspero la misma clasificación del eco-holism de Smith, y está a favor del valor intrínseco inherente en entidades ecológicas colectivas como los ecosistemas o la entidad del ambiente global en conjunto.

Esta categoría incluye la hipótesis de Gaia de James Lovelock; la teoría que la tierra del planeta altera su estructura geo-fisiológica en un cierto plazo para asegurar la continuación de un equilibrio de la materia de orgánica e inorgánica de desarrollo. El planeta se caracteriza como haber unificado, entidad holística con ético digno de cuyo la raza humana está de ninguna significación particular a largo plazo.

Los éticas de la conservación

Los éticas de la conservación de Marshall consideran solamente el valor del ambiente en términos de su utilidad o utilidad a los seres humanos. Es el contrario de la ecología profunda, por lo tanto se refiere a menudo como ecología baja, y está a favor de la preservación del ambiente sobre la base que tiene valor extrínseco - instrumental al bienestar de seres humanos. La conservación es por lo tanto los medios a un extremo y puramente en cuestión con humanidad y consideraciones entre generaciones. Podría ser discutido que es este los éticas que formaron las discusiones subyacentes propuestas por Governments en la cumbre de Kyoto en el 1997 y tres acuerdos alcanzados en Río en el 1992 .

Teorías del humanista

Después de las distinciones bio-céntricas y del eco-holist de la teoría, Michael Smith más futuro clasifica teorías del humanista mientras que los que requieran un sistema de los criterios para el estado moral y el valor ético, tal como sensibilidad. Esto se aplica al trabajo de Peter Singer que abogó una jerarquía del valor similar a la ideada por el Aristotle que confía en la capacidad de razonar. Ésta era solución del cantante al problema que se presenta al intentar determinar los intereses de una entidad no-sensible tales como un jardín escarda.

El cantante también abogó la preservación del " sitios del patrimonio mundial, " partes nas degradado del mundo que adquieren un " value" de la escasez; como disminuyen en un cierto plazo. Su preservación es un legado para las futuras generaciones como se han heredado de nuestros antepasados y se debe pasar abajo a las futuras generaciones así que pueden tener la oportunidad de decidir a si disfrutar del campo no degradado o de un paisaje enteramente urbano. Un buen ejemplo de un sitio del patrimonio mundial sería la selva tropical tropical, mismo un ecosistema del especialista o la vegetación climática del clímax que ha tardado siglos para desarrollarse. El vaciamiento de la selva tropical para las tierras de labrantío falla a menudo debido a las condiciones del suelo, y destruido una vez puede nunca ser substituido.

Anthropocentrism

considera también:

l Anthropocentrism

Qué humanista las teorías no permiten es el hecho que un sistema de los éticas formulados de una perspectiva humana puede no ser enteramente exacto; los seres humanos no son necesario el centro de la realidad. El Baruch Spinoza del filósofo sostuvo que tendemos a determinar cosas incorrecto en términos de su utilidad a nosotros. Spinoza razonó que si miráramos cosas objetivo descubriríamos que todo en el universo tiene un valor único. Asimismo, es posible que un éticas human-centred o antropocéntricos/androcentric no son una pintura exacta de la realidad, y hay un cuadro más grande ese nosotros los mayo o mayo no poder entender de una perspectiva humana.

El Peter Vardy distinguió entre dos tipos de anthropocentrism. Los éticas antropocéntricos de una tesis fuerte sostienen que los seres humanos están en el centro de la realidad y correcto que estén tan. La tesis débil sin embargo sostiene que la realidad se puede interpretar solamente desde un punto de vista humano, así los seres humanos tienen que estar en el centro de la realidad como lo ven.

Estado del campo

Los éticas ambientales se convirtieron en un tema de la reflexión filosófica académica continua en los años 70. A través de los años 80 seguía marginada dentro de la disciplina de la filosofía, atrayendo la atención de un grupo bastante pequeño de pensadores separados a través del mundo de habla inglesa.

Solamente después que 1990 hizo el reconocimiento institucional del aumento del campo en los programas tales como estado de Colorado, la universidad de Montana, estado de Bowling Green, y la universidad de Tejas del norte. En 1991, la universidad de Dartington, Inglaterra de Schumacher, fue fundada y ahora proporciona un MSc en ciencia holística.

Estos programas comenzaron a ofrecer un masters con una especialidad en los éticas ambientales/filosofía. Comenzar en 2005 el departamento de los estudios de la filosofía y de la religión en la universidad de Tejas del norte ofreció un programa del PhD con una concentración en los éticas ambientales/filosofía.