l para el coronel danés Max Müller, considera la guerra segundo de Schleswig . Para el filósofo católico ver el Müller máximo (intelectual católico) . Friedrich Müller máximo ( el 6 de diciembre, &ndash 1823 ; El el 28 de octubre, el 1900 ), conocido más comunmente como Müller máximo, eran un filólogo alemán y el orientalista, uno de los fundadores del campo académico occidental de los estudios indios, que crearon virtualmente la disciplina de la religión comparativa . Müller escribió trabajos de estudiante y populares a propósito Indology, una disciplina que él introdujo al público de lectura británico, y los libros sagrados del del este, un masivo, sistema de volumen 50 de traducciones inglesas se prepararon bajo su dirección, soportes como monumento que aguantaba a la beca Victorian.
Vida y trabajo
Él nació en el Dessau, el hijo romántico Wilhelm Müller del poeta, cuyo Francisco Schubert del verso había fijado a la música en sus canción-ciclos que muere el schöne Müllerin y el Winterreise del . La madre de Müller máximo, Adelheide Müller, era la más vieja hija de un principal ministro de Anhalt-Dessau. Müller sabía el Felix Mendelssohn y tenía Carl Maria von Weber como padrino .En 1841 él entró en la universidad de Leipzig, en donde él dejó a el suyo interés temprano en música y poesía a favor de la filosofía. Müller recibió su Ph. en 1843 para una disertación en éticas del de s de Spinoza los '. Él también exhibió una aptitud para las idiomas, aprendiendo el clásico griego de las idiomas y el latino, así como el árabe, el persa y el sánscrito. En 1844 Müller fue a Berlín a estudiar con el Friedrich Schelling . Él comenzó a traducir el Upanishads para Schelling, y continuó investigando el inferior sánscrito Francisco Bopp, el primer erudito sistemático de las idiomas indoeuropeas . Schelling llevó Müller para relacionarse la historia de la lengua con la historia de la religión. En este tiempo, Müller publicó su primer libro, una traducción alemana del Hitopadesa, una colección de las fábulas indias
En 1845, Müller se movió al París para estudiar el inferior sánscrito Eugène Burnouf . Era Burnouf que lo animó a traducir el aparejo completo Veda, usar los manuscritos disponibles en Inglaterra. Müller se movió a Inglaterra en el 1846 para estudiar los textos sánscritos en la colección East la India Company . Él se apoyó al principio con la escritura creativa, su amor alemán del nuevo que era popular en su día. Las conexiones de Müller con el East la India Company y con Sanskritists basado en la Universidad de Oxford llevaron a una carrera en Gran Bretaña, en donde él hizo eventual el comentarista intelectual principal en la cultura de la India, que Gran Bretaña controló como parte de su imperio. Esto llevó a los intercambios complejos entre la cultura intelectual india y británica, especialmente con los acoplamientos de Müller con el Brahmo Samaj . Él hizo un miembro de la iglesia de Cristo, Oxford en el 1851, cuando él dio su primera serie de conferencias en la filología comparativa. Él ganó citas como profesor de Taylorian de idiomas europeas modernas en el 1854 y como profesor de la filología comparativa en Oxford. Derrotado en la competición 1860 para la silla ejercida de sánscrito, él hizo más adelante primer profesor de Oxford de la teología comparativa (&ndash 1868; 1875), en el toda la universidad de las almas.
Müller intentó formular una filosofía de la religión que trató la crisis de la fe engendrada por el estudio histórico y crítico de la religión de los eruditos alemanes por una parte, y por la revolución darvinista en el otro. Müller era cuidadoso del trabajo de Darwin sobre la evolución humana, y atacó su opinión del desarrollo de facultades humanas. Su trabajo fue tomado por los comentaristas culturales tales como su Juan Ruskin del amigo, que lo consideró como respuesta productiva a la crisis de la edad (comparar " de s de Arnold Matthew '; " de la playa de Dover;). Él analizaba las mitologías como racionalizaciones de los fenómenos naturales, principios primitivos que puede ser que denominemos el " Protoscience " dentro de una evolución cultural; " de Müller; anti-Darwinian" los conceptos de la evolución de culturas humanas están entre sus menos logros duraderos.
Müller compartió muchas de las ideas asociadas al romanticismo, que coloreó su cuenta de religiones antiguas, particularmente su énfasis en la influencia formativa en la religión temprana de la comunión emocional con las fuerzas naturales.
Los estudios sánscritos de Müller vinieron en un momento en que los eruditos habían comenzado a ver el desarrollo de lengua en lo referente al desarrollo cultural. El descubrimiento reciente del grupo de lengua indoeuropeo (IE) había comenzado a llevar a mucha especulación sobre la relación entre las culturas grecorromanas y las de una gente más antigua. Particularmente la cultura védica la India fue pensada para haber sido el antepasado de culturas clásicas europeas, y eruditos intentados para comparar las idiomas europeas y asiáticas genético relacionadas para reconstruir la forma más temprana de la raíz-lengua. La lengua védica, sánscrito, era probablemente la más vieja de las idiomas del IE. Müller por lo tanto se dedicó al estudio de esta lengua, el convertirse de los eruditos sánscritos principales de su día. Müller creyó que los documentos más tempranos de la cultura védica se deben estudiar para proporcionar la llave al desarrollo de las religiones europeas del pagan, y de la creencia religiosa en general. Con este fin, Müller intentó entender el más antiguo de escrituras védicas, el Aparejo-Veda .
Müller fue impresionado grandemente por el Ramakrishna Paramhansa, su contemporáneo y autor de la filosofía de Vedantic, y fue autor de varios ensayos y libros en él.
Un estudio 1907 de la conferencia inaugural de Hibbert de Müller de 1878 fue hecho por uno de sus contemporáneos, D. Sostuvo que un papel crucial fue desempeñado por Müller y el social Behramji Malabari del reformador en la iniciación del discusión sobre preguntas de la nupcia de la unión y de la viuda del niño en la India.
Para Müller, el estudio de la lengua tuvo que relacionarse con el estudio de la cultura en la cual había sido utilizado. Él vino a la visión que el desarrollo de idiomas se debe atar a el de creencia-sistemas. En aquel momento las escrituras védicas eran poco conocidas en el del oeste, aunque aumentaba interés en la filosofía Upanishads . Müller creyó que la filosofía sofisticada de Upanishadic se podría ligar al henotheism primitivo del Brahmanism védico temprano de el cual se desarrolló. Él tuvo que viajar al Londres para mirar los documentos llevados a cabo en la colección British East la India Company . Mientras que allí él persuadió a compañía de permitir que él emprenda una edición crítica del Aparejo-Veda, una tarea que él persiguió doggedly durante muchos años (1849 - 1874), y cuál dio lugar a la edición crítica para la cual él es recordado.
Para Müller, la cría de la gente védica representó una forma de la adoración de naturaleza, una idea influenciada claramente por Romanticism. Él vio a dioses del Aparejo-Veda como fuerzas activas de la naturaleza, sólo estuvo personificado en parte como personas sobrenaturales imaginadas . De esta demanda Müller derivó su teoría que la mitología es “una enfermedad de la lengua”. Por esto él significó que el mito transforma conceptos en seres e historias. En la opinión “dioses” de Müller comenzó como las palabras construyeron para expresar ideas abstractas, pero fueron transformados en personalidades imaginadas. Así padre-dios indoeuropeo aparece bajo varios nombres: Zeus, Júpiter, Dyaus Pita . Para Müller todos estos nombres se pueden remontar a la palabra “Dyaus”, que él entiende para implicar el “brillo” o la “resplandor”. Esto lleva a los términos “deva”, “deus”, “theos” como términos genéricos para dios, y a los nombres “Zeus” y “Júpiter” (derivado de deus-padrenuestro). De esta manera una metáfora se personifica y se osifica. Este aspecto de Müller que pensaba de cerca se asemejó a las ideas posteriores Nietzsche .
Sin embargo el trabajo de Müller contribuyó al interés que se convertía en la cultura Aryan que fijó (tradiciones indoeuropeas “del Aryan ") en la oposición a las religiones semíticas . El hecho lo entristecía profundamente que éstos vinieron más adelante ser expresados en términos racistas . Esto estaba lejos de propia intención de Müller. Para Müller el descubrimiento de la ascendencia india y europea común era una discusión de gran alcance contra racismo.
En 1881, él publicó una traducción de la primera edición crítica de s de Kant de 'de la razón pura . Él convino con el Schopenhauer que esta edición era la expresión directa y honesta la mayoría del pensamiento de Kant. Su traducción corrigió varios errores que fueron cometidos por los traductores anteriores. Müller escribió, " Los materiales son accesibles ahora, y la raza de habla inglesa, la raza del futuro, tendrá en la crítica de Kant otra herencia Aryan, tan preciosamente como el Veda - un trabajo que puede ser criticado, pero puede nunca ser ignored."
Su esposa, Georgina Adelaide ( muerto 1916 ) hizo que sus papeles y correspondencia cuidadosamente limitaran; están en la biblioteca, Oxford de Bodleian. Nombran a los institutos de Goethe en la India Müller máximo Bhavan en su honor. El Wilhelm Müller máximo del hijo de Müller era también un erudito importante.
Críticas
La religión comparativa de Müller fue criticada como subversive de la fe cristiana. Según Monsignor Munro, el obispo católico de la catedral del St Andrew en Glasgow, su 1888 Gifford da una conferencia en el " ciencia del religion" representado nada menos que " una cruzada contra la revelación divina, contra Jesucristo y Christianity". Las acusaciones similares habían llevado ya a la exclusión de Müller de la silla de Boden en sánscrito a favor incontrovertido Monier Monier-Williams . Por los 1880s Müller era cortejado por el Charles Godfrey Leland, el Helena Blavatsky y otros escritores que intentaban afirmar los méritos del " " pagano ; tradiciones religiosas sobre cristianismo. El Maria Fraser Tytler del diseñador indicó que las virutas del del libro de Müller de un taller alemán (una colección de sus ensayos) eran su " Bible", que le ayudó a crear imágenes sagradas multiculturales.Müller se distanció de estos progresos, y permanecía dentro de la fe Lutheran en la cual le habían criado. Él varias veces expresó la opinión que un " reformation" dentro del Hinduism necesario para ocurrir comparable a la reforma cristiana. En su opinión, " si hay una cosa que un estudio comparativo de religiones pone en la luz más clara, es el decaimiento inevitable a el cual se expone cada religión…. Siempre que poder rastrear una religión a sus primeros principios, encontramos libre de muchos defectos que le afectaron en su states" posterior;. Él utilizó sus acoplamientos con el Brahmo Samaj para animar tal reforma en las líneas iniciadas por el espolón Mohan Roy .
En una letra a su esposa, él dijo: que la traducción del Veda de aquí en adelante dirá en gran parte en el sino de la India y en el crecimiento de millones de almas en ese país. Es la raíz de su religión, y demostrarlas cuáles la raíz es, siento sure, soy la única manera de desarraigo toda la que ha soltado de ella durante los 3000 años pasados.
Munro había discutido inversamente el " de las teorías de ese Müller; desarraigó nuestra idea de dios, porque negó la idea de un God." personal; Él hizo el " adivinar la revelación simplemente imposible, porque teoría redujo a dios a la naturaleza mera, y eliminó el cuerpo y el alma como sabemos them." Müller seguía profundo influenciado por el modelo Kantian del Transcendentalist de la espiritualidad, y fue opuesto a las ideas darvinistas del desarrollo humano, discutiendo ese " formas de lengua una barrera infranqueable entre el hombre y beast." Aunque él consideró el punto de vista que la moralidad cristiana del era superior a las tradiciones védicas, sus conferencias de Gifford rechazaron el concepto de revelación divina directa a favor de un modelo trancendental de la penetración espiritual, que, en su opinión, fue perfeccionada en el Vedanta . Sin embargo, en el final de su vida él desconcertó a algunos miembros del Brahmo Samaj cuando él les escribió que les preguntaban declarar que su versión del Hinduism ahora era una forma de cristianismo, y que tenían cristianos convertidos.
Una cierta controversia se ha presentado en ciertos cuartos en el nacionalismo hindú sobre la interpretación de Müller de la cultura védica. Lo han acusado estos últimos años de usar su beca para minar Hinduism y para animar el trabajo de misionario cristiano.
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