El Māori del de la palabra refiere a la gente polinesia indígena Nueva Zelandia, y al su lengua .

Nombramiento y uno mismo-nombramiento

En la lengua de Māori el māori del de la palabra significa el " normal, " " natural" o " ordinary." En leyendas y otras tradiciones orales, la palabra seres humanos mortales ordinarios distinguidos de las deidades y bebidas espirituosas (wairua del ).

Los visitantes europeos tempranos a las islas de Nueva Zelandia refirieron generalmente a los habitantes como " Nuevo Zealanders" o como " natives', pero el Māori se convirtió en el término usado por Māori para describirse en un sentido cacerola-tribal. En 1947, el gobierno de Nueva Zelandia retituló el " Departamento de Affairs" nativo; como el " Departamento de Māori Affairs" para reconocer esto.

La gente de Māori utiliza a menudo el whenua del tangata del del término (literalmente, " gente del land") para describirse en una manera que acentúe su relación con un área particular de la tierra - una tribu puede ser whenua del tangata en una área, pero no otro. El término puede también referir a Māori en conjunto en lo referente a Nueva Zelandia (Aotearoa) en conjunto.

Antes de la ascendencia 1974 determinada la definición legal del " un person" de Māori;. Por ejemplo, los bloodlines determinaron si una persona debe alistar en el Māori o el censo electoral (europeo) general; en 1947 las autoridades determinadas que un hombre, 5/8ths Māori, había votado incorrectamente en el asiento europeo del raglán . El acto 1974 de la enmienda de los asuntos de Māori cambió la definición a una de la uno mismo-identificación cultural, que significa técnico que una persona sin la ascendencia de Māori puede alistar y votar en un electorado de Māori. En las materias que implican el dinero (por ejemplo las becas o los establecimientos del tribunal de Waitangi), las autoridades requieren generalmente una cierta demostración de la ascendencia o de la conexión cultural, pero ningún " mínimo; blood" el requisito existe.

Orígenes

La evidencia arqueológica y lingüística (Sutton 1994) sugiere que varias ondas de la migración vinieran del este Polinesia a Nueva Zelandia entre el ANUNCIO 800 y 1300. La historia oral de Māori describe la llegada de antepasados Hawaiki (una patria mítica en Polinesia tropical) en el océano grande - canoas (waka que van del : ver las canoas de la migración de Māori). Las cuentas de la migración varían entre las tribus ( Iwi del ), cuyos miembros pueden identificar con varios waka en sus genealogías o Whakapapa .

Ninguna evidencia creíble existe del establecimiento humano en Nueva Zelandia antes de los viajeros polinesios; por una parte, la evidencia compelling de la arqueología, de la lingüística, y de la antropología física indica que los primeros colonos vinieron de Polinesia del este e hicieron el Māori.

Desarrollo de la cultura de Māori

considera también:

la cultura de Māori

Los antepasados polinesios del este del Māori llegaron en una tierra boscosa con la fauna avícola abundante, incluyendo la especie del Moa que pesaba a partir del 20 a 250kg. La otra especie, también ahora extinta, incluyó un cisne, un ganso, y el águila del Haast gigante que cazó sobre el moa. Los mamíferos marinos, particularmente sellos, thronged las costas, con las colonias costeras fomentan mucho el norte que hoy. En el siglo de mid-19th, la gente descubrió una gran cantidad de moa-huesos junto a las herramientas humanas, con algunos de los huesos que demostraban la evidencia de la carnicería y de cocinar. Los investigadores tempranos, tales como Julio von Haast, un geólogo, interpretaron incorrectamente estos restos como perteneciendo a una gente paleolítica prehistórica; investigadores posteriores, notablemente Percy Smith, magnificaron tales teorías en un panorama elaborado con una serie de etapas culturales agudo-definidas que tenían Māori el llegar en una gran flota en el ANUNCIO 1350 y el substituir de la cultura supuesta del moa-cazador por un " Māori" clásico; cultura basada en la horticultura . Las teorías antropológicas actuales, sin embargo, no reconocen ninguna evidencia de una gente del pre-Māori; el expediente arqueológico indica una evolución gradual en la cultura que varió en paso y grado según recursos y condiciones locales. La investigación subsecuente despide el " Gran Fleet" teoría como en gran parte fabricación.

En el curso de algunos siglos, población-números growing llevados a la competición para los recursos y de un aumento en la guerra. El expediente arqueológico revela una frecuencia creciente fortificado Pā, aunque el discusión continúe sobre la cantidad de conflicto. Los varios sistemas se presentaron que apuntaron conservar recursos; la mayor parte de éstos, tales como Tapu del y rāhui, utilizaron las amenazas religiosas o sobrenaturales para desalentar a gente de tomar especie en las estaciones particulares o de áreas especificadas.

A medida que Māori continuó en el aislamiento geográfico, las artes interpretativas tales como el Haka desarrollado de sus raíces polinesias, al igual que tallando y tejiendo. Los dialectos regionales se presentaron, con diferencias de menor importancia en vocabulario y la pronunciación de algunas palabras. Sin embargo, la lengua conserva semejanzas cercanas a otras lengüetas polinesias del este, al punto donde un jefe de Tahitian en viaje de s primer del cocinero 'en la región actuaba como intérprete entre Māori y el equipo del esfuerzo .

El ANUNCIO alrededor 1500, un grupo de Māori emigró al este a Rekohu (las islas de Chatham ), donde, adaptándose al clima local y la disponibilidad de recursos, ellos desarrolló una cultura conocida como Moriori - relacionado con pero distinto de la cultura de Māori en Aotearoa. Una característica notable de la cultura de Moriori, un énfasis en el pacifismo, desventajoso probada cuando los guerreros de Māori llegaron en el 1830s a bordo de una nave europea cargada.

Interacciones con los europeos antes de 1840

El establecimiento europeo de Nueva Zelandia ocurrió en relativamente tiempos históricos recientes . El rey de Michael del historiador de Nueva Zelandia en la historia del pingüino de Nueva Zelandia describe el Māori como " la comunidad humana principal pasada en la tierra sin tocar e inafectada por el world." más ancho;

Exploradores europeos tempranos, incluyendo el cocinero (quién de James Abel Tasman (quién llegó en 1642) y del capitán primero visitado en 1769), registrado sus impresiones de Māori. A partir de los 1780s, Māori encontró a los selladores europeos y a whalers ; algún Māori crewed en las naves extranjeras. Un chorrito escapado condena de Australia y los desertores de las naves que visitaban también expusieron a población indígena de Nueva Zelandia a las influencias del exterior.

Antes de 1830, las estimaciones pusieron el número de Pākehā (europeos) que vivía entre el Māori de hasta 2. El estado los recién llegado varió de los esclavos a los altos consejeros. Algunos permanecido poco más que presos, mientras que otros abandonaron la cultura europea y la identificaron como Māori. Mucho Māori valoró Pākehā tal como los medios a la adquisición de la tecnología europea, particularmente armas de fuego. " de estos europeos; native" ido; se conocía como Pākehā Māori . Cuando el Pomare llevó un partido de la guerra contra Titore en 1838, él tenía 132 mercenarios de Pākehā entre sus guerreros. El Frederick Edward Maning, colono temprano, escribió dos cuentas coloridas de la vida en estas épocas, que tienen obras clásicas convertidas de la literatura de Nueva Zelandia: Nueva Zelandia vieja e historia del de la guerra en el norte de Nueva Zelandia contra el principal Heke .

Durante el período a partir de 1805 a 1840 la adquisición de los mosquetes por las tribus en contacto cercano con los visitantes europeos trastornó el equilibrio de fuerzas entre las tribus de Māori, llevando a un período de la guerra entre tribus sangriento, sabido pues las guerras del mosquete, que dieron lugar a la acción de diezmar de varias tribus y a la conducción de otras de su territorio tradicional. Las enfermedades europeas tal como gripe y viruela también mataron un número desconocido de Māori: las estimaciones varían entre diez y cincuenta por ciento.

1840 a 1890: La marginalización de Māori

¡Con el aumento de actividad cristiana del misionario, el establecimiento europeo growing en el 1830s y la anarquía percibida de europeos en Nueva Zelandia, la corona británica, como potencia mundial, vinieron bajo presión to interviene. Gran Bretaña envió en última instancia el Guillermo Hobson con instrucciones de tomar la posesión de Nueva Zelandia. Antes de que él llegara, la reina Victoria adjuntó Nueva Zelandia por la proclamación real en enero de 1840. En llegada en febrero de 1840, Hobson negoció el tratado de Waitangi con los jefes norteños. Otros jefes de Māori firmaron posteriormente este tratado. En el extremo, solamente 500 jefes fuera de las 1500 secundario-tribus de Nueva Zelandia firmaron el tratado, y algunos jefes influyentes, tales como Te Wherowhero en Waikato, y el fromn de Te Kani-uno-Takirau la costa este de la isla del norte, rechazaron firmar. El tratado hizo el Británicos de Māori temas a cambio de una garantía de característica-derechos y de la autonomía tribal.

El conflicto continúa encima si el tratado de Waitangi cedió la soberanía de Māori. Los jefes de Māori firmaron una versión de la Māori-lengua del tratado que no reflejó exactamente la versión de lengua inglesa. Aparece inverosímil que la versión de la Māori-lengua del tratado cedió soberanía; y la corona y los misionarios no explicaron probablemente completamente el significado de la versión de lengua inglesa.

Māori formó el alimento de abastecimiento substancial de los negocios y otros productos para los mercados domésticos y de ultramar.

Entre los primeros europeos que aprendió la lengua de Māori y también registró la mitología, George gris, gobernador de Māori de Nueva Zelandia a partir de 1845 a 1855 y a partir la 1861 a 1868, se destaca.

En los 1860s, los conflictos sobre compras cuestionables de la tierra y las tentativas de Māori en el Waikato de establecer lo que vieron algunos mientras que un rival al sistema británico de derechos llevó a las guerras de la tierra de Nueva Zelandia. Aunque éstos dieran lugar a relativamente pocas muertes, el gobierno colonial confiscó zonas grandes de la tierra tribal como castigo para lo que él llamó rebelión (aunque la corona había iniciado la acción militar contra sus propios ciudadanos), tomando en algunos casos la tierra incluso de las tribus que no habían tomado ninguna parte en la guerra . Algunas tribus lucharon activamente contra la corona, mientras que otras (conocido como kupapa del ) lucharon en apoyo de la corona. Un movimiento de la resistencia pasiva se convirtió en el establecimiento Parihaka en el Taranaki, pero las tropas de la corona dispersaron a sus participantes en el 1881 .

Los actos de tierra nativa de 1862 y 1865 fijaron la corte de la tierra nativa, que tenía el propósito de analizar propiedad comunal y de facilitar la enajenación de la tierra. Consecuentemente, entre Māori 1840 y 1890 perdió el 95 por ciento de su tierra (63,000,000a de 66.000 -55,000,000a en 1890).

Con la pérdida de mucha de su tierra, Māori entró un período de declinación numérica y cultural, y por el siglo de fines del siglo diecinueve la mayoría de la gente creyó que la población de Māori dejaría de existir pues una raza separada y se asimilada en la población europea.

En 1840, Nueva Zelandia tenía una población de Māori de cerca de 100.000 y solamente cerca de 2. Antes de fin de siglo XIX, la población de Māori había disminuido a 42.113 (según el censo 1896) y los europeos numeraron más de 700.

Renacimiento

La declinación de la población de Māori no continuó; en lugar niveles recuperados. A pesar de un nivel substancial de la endogamia entre el Māori y las poblaciones europeas, mucho Māori conservó su identidad cultural. Un número de discursos se convirtieron en cuanto a el significado del " Māori" y a quién contó como Māori o no. (Māori no forma un bloque monolítico, y nadie autoridad política o tribal puede hablar a nombre de todo maorí.)

A partir del siglo de fines del siglo diecinueve, un número de políticos acertados de Māori emergieron. Estos hombres, tales como James Carroll, Apirana Ngata, Te Rangi Hiroa y Maui Pomare demostraron habilidad en los artes de las políticas de Pākehā; en un punto Carroll sintió bien al primer ministro temporario. El grupo, conocido como el partido joven de Māori apuntó revitalizar a su gente después de la devastación del siglo anterior. Para ella esta asimilación implicada - Māori que adopta maneras de vida europeas tales como medicina occidental y educación. Sin embargo Ngata particularmente también deseaba preservar la cultura tradicional de Māori, especialmente los artes. Ngata actuaba como fuerza importante detrás del renacimiento de artes tales como haka y talla de Kapa. Él también decretó un programa del desarrollo de tierra que ayudó mucho al Iwi conservar y desarrollar su tierra.

El gobierno de Nueva Zelandia decidía eximir Māori del reclutamiento que se aplicó a otros ciudadanos en la Segunda Guerra Mundial, pero no obstante de Māori ofrecido voluntariamente en grandes números, formando al batallón de Māori los 28vos cuartos o, que se realizó creditably, notablemente en el Crete, la África del Norte, y el Italia .000 Māori participaron en la guerra.

Desde los años 60, Māoridom ha experimentado un renacimiento cultural conectado fuerte con un protesta-movimiento . El reconocimiento del gobierno de la energía política growing de Māori combinó con activismo político ha llevado a una compensación limitada para la incautación injusta de la tierra y para la violación del otro derecho de propiedad . El estado fijó el tribunal, un cuerpo de Waitangi con las energías de una Comisión de la investigación, de investigar y de hacer recomendaciones en tales ediciones. Perceptiblemente, debido a la manera de la cual el gobierno la autorizó, el tribunal no puede hacer actos obligatorios. Sin embargo, como resultado de la compensación pagada a muchos el iwi (tribus) del, Māori ahora tiene intereses significativos en las industrias de la pesca y de la silvicultura. Sigue habiendo las tensiones sin embargo, con quejas de Māori que los establecimientos ocurren en un nivel entre de 1 y 2.5 centavos en el dólar del valor de las tierras confiscadas. El gobierno no necesita aceptar los resultados del tribunal de Waitangi, y ha rechazado algunos de ellos, con un la mayoría del reciente y ancho-discutido ejemplo en la controversia de la playa y del fondo del mar de Nueva Zelandia.

La urbanización de Māori procedió a ritmo acelerado por la mitad segundo del vigésimo siglo. Una mayoría ahora de la gente de Māori vive en ciudades y pueblos, y muchas han hecho distanciadas de raíces y de aduanas tribales .

el era una vez los guerreros, una película 1994 adaptada de una novela 1990 del mismo nombre por el Alan sin valor, trajo el apuro de algún Māori urbano a una audiencia ancha. Se convirtió en la película que ganaba en total más alta de Nueva Zelandia que año y aclamación internacional recibida, ganando varios película-premios internacionales. Mientras que algún Māori temió que los espectadores consideraran los carácteres masculinos violentos una representación exacta de los hombres de Māori, la mayoría de los película-críticos la elogiaron como exponiendo, en una etapa internacional, el lado crudo de la violencia en el hogar. Una cierta opinión de Māori, particularmente feminista, acogió con satisfacción el discusión sobre la violencia en el hogar que la película permitió.

En muchas áreas de Nueva Zelandia, la lengua de Māori perdió su papel mientras que una lengua viva de la comunidad (usada por números de gente significativos) en los años post- de la guerra . Con las llamadas para la soberanía y enderezar de injusticias sociales a partir de los años 70 hacia adelante, muchas escuelas de Nueva Zelandia ahora enseñan a la cultura de Māori y a la lengua, y al reo de Kohanga del pre-entrenamiento (literalmente: " nests" de la lengua;) han comenzado que enseñan al Tamariki (los niños jovenes) del exclusivamente en Māori. Este el ahora extiende a la derecha a través de las escuelas secundarias (tuarua de kura del ). En la televisión 2004 de Māori, un canal de televisión gobierno-financiado confiado a la difusión sobre todo en el '' reo '' del te, comenzó a difundir. La lengua de Māori, disfruta del equivalente de jure del estado como inglés en el gobierno y la ley, aunque la lengua continúe siendo marginada en el uso de corriente. A la hora del censo 2006, Māori calculó como la segunda lengua ancho-hablada en Nueva Zelandia después de inglés, con el 4% de nuevo Zealanders capaz de hablar Māori por lo menos a un nivel conversacional.

El en fecha 2006, políticos de Māori tiene siete asientos señalados de Māori en el parlamento de Nueva Zelandia (y ellos poder y colocarse adentro y ganar los asientos del general), y consideración y la consulta con Māori tiene requisitos rutinarios convertidos para muchos consejos de Nueva Zelandia y organizaciones del gobierno. El discusión ocurre con frecuencia en cuanto a la importancia y la legitimidad del censo electoral de Māori, aunque el ni unos ni otros de los dos partidos políticos principales se preponga actual suprimirlo.

A pesar de avances sociales y económicos significativos durante el vigésimo siglo, Māori tiende a arracimar en los porcentajes más bajos en la mayoría de las estadísticas de la salud y de la educación y en la participación de la trabajar-fuerza, así como la atracción desproporcionado alto en estadísticas del encarcelamiento del criminal y. Como con muchas culturas indígenas de alrededor del mundo, Māori sufre el racismo institucional y directo . Por ejemplo, en diciembre de 2006, los vándalos rociaron la pintada racista en el roca-arte antiguo de Māori en la reserva histórica de Raincliff en Cantorbery del sur.

Característica intelectual

En 2001 un conflicto referente al popular LEGO juega la línea " Bionicle " se presentó entre el grupo danés de Lego del toymaker y varios grupos tribales de Māori (afrontados por el abogado Maui Solomon) junto con varios miembros de un discusión-foro en línea (café de Aotearoa). La producto-línea de Bionicle alegado utilizó muchas palabras apropiado de la lengua, de las imágenes y del folklore de Māori. El conflicto terminó en un establecimiento amistoso. Inicialmente el grupo de Lego rechazado para retirar el producto, decir había extraído los nombres de muchas culturas, pero había convenido más adelante que había tomado los nombres de Māori y acordó cambiar ciertos nombres o deletreos para ayudar al sistema la juguete-línea aparte de las leyendas de Māori. Esto, sin embargo, no evitó que los muchos usuarios de Bionicle continuaran utilizando las palabras disputadas, dando por resultado el Web site popular BZPower de Bionicle que venía bajo ataque del Negación-de-servicio por cuatro días de un atacante que usaba el Kotiate conocido.

Comercio

La Comisión de la ley de Nueva Zelandia ha comenzado su propio proyecto para desarrollar un marco jurídico para Māori que quiere manejar recursos y responsabilidades comunales. El sistema voluntario propone una alternativa a las compañías, a las incorporaciones, y a las confianzas existentes en las cuales las tribus y el Hapu y otras agrupaciones del pueden obrar recíprocamente con el sistema legislativo. La legislación presagiada, bajo nombre propuesto del " Waka Umanga (Māori Corporations) Act", proporcionaría un modelo adaptable para adaptarse a las necesidades individual Iwi . Parece probablemente que la coalición actual del gobierno no apoyará a Bill en su forma sin enmiendas y si el acta final pasa en ley, él saldrá probablemente perceptiblemente menos radical de las personalidades jurídicas actuales producidas por la ley de Británicos/de Nueva Zelandia.

Ediciones socioeconómicas modernas

Clase de Māori como más pobre en promedio que el resto de la población de Nueva Zelandia, y riesgos del funcionamiento mayores de muchos resultados económicos y sociales negativos. Sobre el 50% de Māori vivo en áreas clasificó en los tres decilos más altos de la privación, comparados con el 24% del resto de la población. Aunque Māori componga el solamente 14% de la población, él compone el casi 50% de la población total de la prisión. Māori tiene desempleo-tarifas más altas que otras culturas residentes en Nueva Zelandia. Māori tiene números más elevados de suicidios que non-Māori. " Los solamente 47% de los graduados de Māori terminan la escuela con las calificaciones más altas que el nivel uno NCEA ; comparado a un europeo masivo del 74%; El 87% Asian." (La mayoría de las pupilas logran calificación principal de la secundario-escuela del nivel uno, de Nueva Zelandia de NCEA, después de 11 años de enseñar.) Māori también sufre más problemas de salud, incluyendo el alcohol y los problemas droga-relacionados, por cabeza de la población que cualquier otra cultura que vive en Nueva Zelandia.

Ver también

style=" del
Controversia de Bionicle Māori
Haka
Hei-tiki
Kapa haka
Kīngitanga
Cocina de Māori
Cultura de Māori
Lengua de Māori
Música de Māori
Canoas de la migración de Māori
Religión de Māori
Derechos al voto maoríes en Australia
Moriori
Guerras de la tierra de Nueva Zelandia
Equipo de la liga del rugbi de Nueva Zelandia Māori
Equipo de la unión del rugbi de Nueva Zelandia Māori
Pā (Māori)
Tā moko