las meditaciones del en la primera filosofía (el subtitulado en el cual la existencia de dios y la distinción verdadera de la mente y del cuerpo, son demostrado) son un tratado filosófico escrito por el René Descartes primero publicado en el latino en 1641. La traducción francesa fue hecha por el duque de Luynes con la supervisión de Descartes y publicada en 1647 con el Méditations Metaphysiques del título. El título latino original es philosophia de Meditationes de prima del del, en el existentia y el demonstratur de Dei del qua de los immortalitas de los animae. El libro se compone de seis meditaciones del, en las cuales Descartes primero desecha toda la creencia en las cosas que no son absolutamente el cierto, y después intenta establecer qué se puede saber para sure.

Las meditaciones del consisten en la presentación del sistema metafísico de Descartes en su nivel más detallado y en la extensión del sistema filosófico de Descartes, que él primero introdujo en la cuarta parte de su discurso en el método ( 1637 ). El pensamiento metafísico de Descartes también se encuentra en los principios de la filosofía ( 1644 ), que el autor se prepuso ser una guía turística de la filosofía.

Meditaciones

Meditación I: Respecto a esas cosas que se pueden llamar en duda

Descartes comienza la primera meditación observando el gran número de creencia falsa que él había adoptado en su niñez. Es necesario comenzar encima enteramente, él realiza, si él quiere establecer cualquier cosa en las ciencias que es firme y probable al último. Para hacer esto, él suspenderá el juicio sobre cualquiera de su creencia que estén de cualquier manera incierta. Para examinar cada creencia duraría por separado demasiado; él debe encontrar una cierta manera de minar toda su creencia inmediatamente.

La primera manera que los intentos de Descartes para minar su creencia están considerando el hecho de que él recuerda que sus sentidos lo han engañado antes. Si la información sensorial en el pasado (e. él lo ha engañado juzgó que el palillo en el agua estuvo doblado, cuando de hecho era recto), después él puede ahora ser engañado, " y nunca es prudente confiar en totalmente a los que nos han engañado incluso once."

Descartes reconoce, sin embargo, que esta consideración no mina su creencia muy con eficacia, puesto que parece realmente como si él se esté sentando en su bata por el fuego, llevando a cabo este trozo de papel en sus manos, y así sucesivamente. ¿Cómo podían sus sentidos ser engañosos él sobre estas cosas?

Él se enciende sugerir razones más de gran alcance para dudar que su creencia sea verdad. Su método es generalmente el de formar el &mdash escéptico de las hipótesis; Duda metódica . En la primera meditación, él considera si él es enojado, soñando, o engañado por un demonio malvado . Eventualmente de estos panoramas estaba el caso, muchos de su creencia sería falso. Por ejemplo, si él era enojado, él puede ser que crea cosas totalmente ridículas e. que su cabeza es una calabaza (él considera solamente la posibilidad que él es enojado breve y después parece despedirla). Si él soñara, sería falso que él se está sentando por el fuego. Él se estaría imaginando solamente que esto era verdad, cuando de hecho él está mintiendo en la cama dormida. Asimismo, si hubiera un de gran alcance engañándolo, él creería que hay un cielo y una tierra y así sucesivamente, puesto que el demonio haría que aparece a él como si éste sea el caso, cuando de hecho existen ningunas de estas cosas.

La forma general de estas discusiones es: Si soy sueño/engañado, después mi creencia no es verdad.

&mdash de la meta de Descartes; según lo indicado al principio del &mdash de la meditación; es suspender el juicio sobre cualquiera de su creencia que sean incluso levemente dudosos. Los panoramas escépticos demuestran que toda la creencia cuál él considera en la primera meditación, incluyendo por lo menos toda su creencia sobre el mundo físico, es dudosa. Él decide tan suspender el juicio. Él en adelante dará para arriba toda su creencia sobre el mundo físico. Esto es muy difícil. En el final de la primera meditación Descartes se compara a un preso que disfrute de una libertad imaginaria mientras que está dormido, y tema el despertar. Descartes se desliza de la misma manera nuevamente dentro de su vieja creencia, y teme el despertar para trabajar " en medio de la oscuridad inextricable de los problemas ahora tiene raised."

Es importante tener presente al leer las meditaciones que Descartes se prepone llevar a lector junto con él gradualmente. Él comienza con escepticismo e intenta ofrecer una solución. Así, él no debe poco caritativo ser leído como contradicción cuando, por ejemplo, él piensa que algo es dudoso en la primera meditación y como seguro en durar. Varios de sus objetores no pueden leer las meditaciones como guía, en la cual la orden de las discusiones es importante, y así que incurrir en esta equivocación.

Meditación II: Respecto a la naturaleza de la mente humana: Que es más conocida que el cuerpo

En la meditación II del : Respecto a la naturaleza de la mente humana: Que es más conocida que el cuerpo, Descartes presenta un patrón del pensamiento, a veces llamado Representationalism, en respuesta a las dudas remitido en la meditación I del . Él identifica cinco pasos en esta teoría: Tenemos solamente acceso al mundo de nuestras ideas; las cosas en el mundo están alcanzadas solamente indirectamente.

  • Se entienden estas ideas de incluir todo el contenido de la mente, incluyendo opiniones, imágenes, memorias, conceptos, creencia, intenciones, decisiones,
  • del etc. Las ideas representan las cosas que están a parte de sí mismos.
  • Estas cosas representadas son " de muchas veces; external" a la mente.
  • Es posible para que estas ideas constituyan representaciones exactas o falsas.

    Descartes sostiene que esta teoría representativa desconecta el mundo de la mente, llevando a la necesidad de una cierta clase de puente de atravesar la separación y de proporcionar las buenas razones del para creer que las ideas representan exactamente el mundo exterior. El primer tablón que él utiliza en construir este puente se puede encontrar en el extracto siguiente:

    Me he convencido de que no hay nada en el mundo - ningún cielo, ninguna tierra, ningunas mentes, ningunos cuerpos. ¿No sigue que no existo? No, debo existir seguramente si es yo que se convence algo. Pero hay un mentiroso, supremo de gran alcance y la astucia cuya puntería es considerar que me engañan siempre. Pero existo seguramente, si me engañan. Dejarlo engañarme todo lo que él puede, él nunca le hará el caso que no soy nada mientras que pienso que soy algo. Así completamente pesando cada consideración, debo finalmente concluir que el " de la declaración; Soy, exist" de I; debe ser verdad siempre que lo indique o lo considere mentalmente. (Descartes, meditación II: En la naturaleza de la mente humana, que es más conocida que el cuerpo).

    Es decir su sentido implica su existencia. En una de las contestaciones de Descartes a las objeciones al libro, él sumó esto para arriba en la frase, que soy, yo existe, que se confunde a menudo con la cotización famosa, pienso, por lo tanto soy .

    Una vez que él ha asegurado su existencia, sin embargo, las búsquedas de Descartes para descubrir qué " I" es. Él rechaza el método típico que busca una definición, e. el animal racional, porque las palabras usadas en la definición entonces necesitarían ser definidas. Él busca los términos simples del que no necesitan ser definidos de esta manera, pero cuyo significado puede apenas ser " seen." De estas verdades evidentes en sí del, los términos del complejo del pueden ser aumentados.

    El primer de estas verdades evidentes en sí es prueba de Descartes de la existencia dada vuelta en su cabeza:

    ¿Pero cuáles entonces son yo? Una cosa de pensamiento. ¿Y cuál es ése? Algo que duda, entiende, afirma, niega, quiere, rechaza, y también detecta y tiene imágenes mentales. (Descartes, meditación II: En la naturaleza de la mente humana, que es más conocida que el cuerpo).

    Para definirse más lejos, Descartes da vuelta al ejemplo de la cera. Él determina que la cera no es cera debido a su color, textura o forma, como todas estas cosas puede cambiar y la sustancia todavía sea cera. Por lo tanto, él distingue entre la opinión ordinaria del y el juicio del . La realidad de la cera es " agarrado, no por los sentidos o la energía del tener imágenes mentales, pero por el alone." de comprensión; Cuando uno entiende los principios matemáticos de la sustancia, tales como su extensión bajo calor, figura y movimiento, el conocimiento de la cera puede ser claro y distinto del .

    Si una sustancia tal como cera se puede saber de este modo, después igual debe estar de nosotros mismos. Entonces no determinan al uno mismo, por lo que detectamos de nosotros mismos - estas manos, esta cabeza, estos ojos - pero por las cosas uno piensa simplemente. Así, un " no puede agarrar cualquier cosa más fácilmente o llano que mind."

    Meditación III: Referente a dios, eso él existe

    Descartes propuso que haya tres tipos de ideas: Natural, inventado, y adventicio. Las ideas naturales están y han estado siempre dentro de nosotros, las ideas ficticias o inventadas vienen de nuestra imaginación, y las ideas adventicias vienen de las experiencias del mundo. Él sostiene que la idea de dios es natural y colocado en nosotros por God y él rechazó la posibilidad que la idea de dios es inventada o adventicia.

    de la discusión 1 Tengo una idea de dios (una sustancia infinitamente perfecta).

  • Esa idea debe tener una causa.
  • El nada viene nada . la causa de la vida viene de dios # yo no es infinitamente perfecta. No podría ser la causa de la idea.
  • Debe haber una causa que el es infinitamente perfecto.

    de la discusión 2 Existo.

  • Mi existencia debe tener una causa.
  • La causa debe ser cualquiera:
    del del
    a) mismo b) mi siempre tener
    existido c) mi
    de los padres d) algo menos perfecto que de dios del
    de dios e) No A. Si me hubiera creado, me habría hecho perfecto. Esto no soluciona el problema. Si soy el ser dependiente, necesito ser sostenido continuamente por otro. Esto lleva a un infinito regresa . La idea de la perfección que existe en mí no puede haber originado de ser no-perfecto.

    Estos tres básicos o los tipos distintos de ideas o de clases de pensamiento vienen por muchos nombres. Hay voliciones, afecto, y juicios. O usted puede llamarlos los deseos, las sensaciones, y las conclusiones si usted desea, pero son apenas categorías. Pero incluso dentro de esas categorías de pensamiento hay solamente dos relaciones de la causa-efecto para los pensamientos. Son: uno, de que nuestros pensamientos nos engañamos (falsedad y error); o dos, ese nuestros pensamientos no nos engañan (honradez y verdad).

    Pues hemos discutido en las meditaciones anteriores, algunos de estos pensamientos son reacciones a los sentidos; es decir antes de que incluso formemos nuestros pensamientos basados en los sentidos, habríamos podido ser engañados ya por nuestros sentidos. Entonces hay los pensamientos que son simplemente independiente del corpóreo; en ésa la verdad o la falsedad de nuestros pensamientos no dependerá el menos pedacito de la extensión de nuestros sentidos.

    Entonces dejarnos consideran algunas de estas ideas que no dependan de ninguna objetos en un mundo real. Algunos aparecen ser naturales (las ideas en y de sí mismos); otros adventicios (no corpóreo, pero derivado del corpóreo); y otros que se compondrán enteramente (ficticio).

    Tomar por ejemplo la capacidad de la mente de contar cosas. Sabemos que los objetos corpóreos que elegimos contar son capaces de engañarnos porque no hay cosa tal como la precisión absoluta en cualquier cosa. Cada objeto físico o mecánico que consideramos está conforme a una cierta tolerancia para el error. Apenas nos permitimos que aceptemos cierto margen y que lo llamemos bueno. Tomar por ejemplo, nuestro palillo de medición de un metro. Nosotros, un palillo del metro es apenas tan bueno como el siguiente, pero si examináramos realmente dos diversos palillos de medición en un nivel microscópico, veríamos que los palillos de medición de no dos son nunca exactamente iguales. Incluso si podríamos probar el número exacto de átomos en cada uno de los palillos de medición, ningunas dos cosas pueden ocupar el exacto el mismo espacio con el exacto las mismas temperaturas y así el estado constante de la extensión y la contracción de moléculas solamente no permitirían que dos supuesto palillos de una medición idénticos del metro fueran exacto idénticos; está apenas cercano bastante para que despidamos toda la discusión.

    Pero por otra parte hay también un aspecto no-corpóreo a la cuenta, que es el marco subjetivo mero que nuestras mentes han creado para el proceso que ordenaba de la cuenta. Tomar otra vez por ejemplo, nuestro palillo de medición del uno-metro. Aunque no podemos atribuir a nuestros sentidos en cuanto a la precisión del palillo, podemos atribuir al concepto de su singularidad. Es decir podemos contarla - y cuando contamos, hay solamente uno. Ninguna materia que no puede nunca ser exactamente un metro, es no obstante capaz de ser exactamente una cosa, un objeto, un caso singular en nuestras mentes comtemplar.

    Entonces la idea subjetiva de contar cosas es un tipo de idea que aunque esté derivada indirectamente de nuestros sentidos, no dependa realmente de nuestros sentidos. La cuenta por lo tanto no puede engañarnos dentro de nuestro propio marco (a menos que por supuesto hay un creador capaz y queriendo diseñar este marco entero como parte de un engaño elaborado). Una comprensión de la cuenta de cantidades por lo tanto baja bajo categoría de un pensamiento adventicio; es decir nos dan un concepto de " corpóreo; things" con la extensión de nuestros sentidos y entonces nuestra búsqueda de las mentes de poner una cierta orden sobre el concepto de cantidad sobre la extensión.

    Los seres humanos están pensando las cosas (conscientes), es decir, los seres que dudan, afirman, niegan, saben algunas cosas, y son ignorantes de muchos; quién aman, odiar, tienen una voluntad, y quién se imaginan además, y percibir. Y si nos hemos imaginado que dos y tres hacen cinco, no hay negación o engaño, porque es la cuenta solamente un marco concebido dentro de esos límites de nuestras propias imaginaciones. El ejercicio de la cuenta entonces no está conforme a los sentidos, solamente a nuestras mentes de pensamiento.

    En nuestras propias mentes, dos y tres hacen cinco. Podemos preguntar a otra persona, y conseguimos iguales; dos y tres hacen cinco. Pero por otra parte puede ser que nos preguntemos; ¿podríamos ser engañados incluso sobre el marco de nuestras propias imaginaciones? ¿O más importantemente, quién o qué podría posiblemente ser capaz de un engaño tan infinito que podríamos ser incorrectos sobre el concepto de cuenta independiente de nuestros sentidos? ¿Hay nunca una posibilidad que dos y tres no hacen cinco? Y qué energía podría existir que incluso el alcohol de nuestra propia mente de pensamiento podría ser así que engañó.

    Con todo si nos no engañan, qué un poco energía puede tomar las cosas físicas que no tienen ninguna verdad objetiva a ellas (es decir ninguna exactitud, según lo discutido arriba) y entonces poner orden sobre esos objetos capaces o haciéndonos percibirlos como objetos verdaderos. Para considerar tal engaño o tal majestad, entonces debemos considerar deidad, o una energía mayor que el conjunto de nuestra existencia. Y otra vez, apenas mientras que nos esforzamos entender la verdad de cosas, debemos intentar igualmente entender el que sea falso (cuál es no puede ser producido por cuál no es). Así pues, cuando podemos intentar considerar la energía y la majestad de la deidad capaces de diseñar la orden de la cuenta para que nuestras mentes descubran, puede ser que también consideremos cómo la deidad habría podido engañarnos en nuestro descubrimiento adventicio.

    Por una parte, debemos considerar también que nos no engañan y la cuenta subjetiva de las cosas que existen por singuli (es decir natural y verdad de por sí, deidad no incluida) es una posibilidad. Para penetrar tales pensamientos que debemos volver otra vez a la conceptualización, o las posibilidades del pensamiento y del pensamiento importan.

    Hay solamente cuatro alternativas al marco sugerido arriba en cuanto a cómo el concepto de cantidad (cuenta) ha venido estar en nuestras mentes:

    1. Hay dios y esa energía ha pedido cantidad como caso para que nuestras mentes descubran. No hay dios, pero la cuenta de cantidades es una verdad simple de por sí. Hay dios y esa deidad nos ha engañado en cuanto a la orden de cantidades. No hay deidad y la cuenta de cantidades es solamente una falsedad simple.

    Algunas de nuestras voliciones (quiere) se pueden negar por nuestra existencia, es decir usted no pueden conseguir siempre lo que usted quiere. Sin embargo, algunas de nuestras otras voliciones no pueden ser negadas; es decir apenas tomamos la decisión y sucede. En nuestros cerebros, por ejemplo, elegimos simplemente abrirnos los ojos y entonces sucede. La única manera de negar que la volición sería empujar hacia fuera nuestros ojos o sellarlos de otra manera cerró. Pero mientras tengamos ojos y un sistema esquelético muscular con los nervios, podemos abrirlos.

    Entonces nos enfrentamos con la realización que la cuenta es verdad a través a partir de un individuo a otro. No importa quién o qué nos enseñó que contaban, todo nos enseñaron a que dos y tres hacen cinco. La cuenta, por lo tanto no es una idea de la mente sola, natural a nosotros los bebés de la matriz, pero enseñado algo a nosotros con nuestras extensiones. Y con esa confirmación de ambas nuestras mentes y de nuestras extensiones, esos dos y tres hacen cinco, es no más apenas una parte de nuestras mentes individuales, pero se ha extendido. Éste es sugerir que la cuenta es un proceso subjetivo y objetivo, pero podemos continuar reenfocando esta examinación en apenas las porciones subjetivas solas.

    Así, porque otras personas pueden confirmar nuestra cuenta de cosas, tres de las cuatro alternativas para la existencia de la deidad pueden todavía existir, pero en cuanto a la cuarta alternativa, que dos y tres no hacen cinco, no tiene ningún propósito en esta existencia. Si en un cierto " tierra del nod" donde dos y tres hacen algo más, después dejar esos ciudadanos vivos en su propia tierra, porque nos en nuestra propia exploración de estos principios que no tenemos ninguna necesidad de otros dos y tres aquí. Tan a menos que y hasta haya una ocasión para que pasemos encendido al mundo siguiente, la existencia siguiente, tenemos solamente nuestra realidad a tratar de aquí y la idea que dos y tres no hagan cinco es simplemente " fuera de este world" y poder por lo tanto puede ser despedido de este mundo sin dificultad adicional. Acabamos de echarla fuera de nuestro mundo apenas como eso. Es una de esas voliciones que todos podemos participar simplemente adentro y echamos hacia fuera cualquier idea que dos y tres el igual todo menos cinco en este mundo, cualquieras o qué lo creó.

    Quizás debemos ahora intentar eliminar algunas de las otras alternativas arriba. Hemos visto, por ejemplo, que dos y tres hacen cinco en nuestras mentes y en nuestra extensión y la idea que dos y tres no hagan cinco se haya encontrado repugnante a nosotros y se ha echado hacia fuera. Pero para echar al dios hacia fuera como mentiroso, todavía no hemos llegado, porque una energía capaz de crear una orden de la cantidad para contar es ciertamente también capaz de engañarnos. Así pues, nos todavía dejan preguntarse independientemente de si hay dios, con todo también independientemente de si dios nos ha engañado.

    Tan demos vuelta a la alternativa que no hay dios, es decir allí no es ningún dios y dos y tres hacen cinco intrínsecamente.

    Miremos fuera de nuestras ventanas encendido a la calle abajo. Y si usted tiene una casa con las ventanas y hay gente abajo, a la gente vemos el paso cerca en la calle, en las mentes de esas otras personas que no tengan ninguna opción pero ser una parte de nuestra extensión ahora que las hemos mirado, está engañado o no; todas sus extensiones, si la verdad de dos y tres hacen cinco son verdad creada, verdad por singuli, o aún engaño empujado sobre nosotros; a esa gente, ahora debido a nuestra realización de ella; ella no tiene ninguna opción pero ser privado del " simple; Pienso, por lo tanto yo am" el asunto según lo discutido arriba, pero se deja algo con un " Nos pensamos por lo tanto are" asunto, porque los percibimos y no tienen ninguna opción en ésa. Y desde nuestros ciudadanos del " Tierra de Nod" hablado de previamente, han sido echados hacia fuera por nosotros porque dos y tres hacen cinco para nosotros, después dos y tres hacen cinco para ellos también. En cada caso y para cada uno de esas personas que caminan abajo en la calle, dos y tres hacen cinco.

    Y ahora volviendo a nuestra búsqueda nos contratan, que es una tentativa de eliminar cuatro armazones alternativos uces de los arriba, llegar pasado a la una correcta y el estado verdadero de cosas, el paso siguiente es eliminar es si dios puede ser un mentiroso. No importa independientemente de si haya dios a este punto salvo que si hay dios, podemos eliminar que dios es un mentiroso, por lo menos en cuanto a este mundo.

    Ninguna materia el razonamiento o el propósito, dos y tres hace cinco, tan para cualquier dios que sea un mentiroso (quizás lo llamamos Lucifer) que tenemos la misma energía de echarlo hacia fuera que hicimos otras falsedades. Detrás en el " Tierra de Nod" donde estaban dos y tres de un diverso color, había un lugar maravilloso para Lucifer existe. Si él viene aquí engañarnos que dos y tres no hacen cinco, lo enviamos simplemente de nuevo a la tierra del cabeceo, porque tan pronto como aprendamos algo absolutamente ser una falsedad y dependencia lo más menos posible encendido las nuestras extensiones, nosotros entonces tenemos la volición de echarla hacia fuera. Por lo tanto, a pesar de nuestra existencia corpórea dudosa, nuestro proceso no-corpóreo del pensamiento permite que ordenemos el " ¡Lucifer, le despiden, y dios no será un mentiroso! "

    Ahora pudo haber parecido apenas un juego a nosotros; que incluso considerábamos este proceso de cuenta o pensamos que podríamos echar hacia fuera error y engan@o. Pero el objetivo último en este discurso es por supuesto llegar independientemente de si existe dios. ¿Cuál entonces era el propósito del ejercicio antedicho en el lanzamiento hacia fuera de error? La respuesta: era simplemente probar a nosotros mismos en nuestro estado de la duda que todavía tenemos la energía de echar nuestro error siempre que indiscutiblamente se reconozca. Podemos ahora utilizar esa energía de trasladarse encendido a las preguntas más grandes.

    Ahora nos dejan con solamente dos alternativas: Dios existe, o dios no hace, pero hemos utilizado el ejercicio antedicho simplemente para echar nuestro error. Ahora debemos intentar aplicar el mismo proceso con nuestras dos alternativas pasadas. Pero debemos poder igualmente convencerse si existe la otra gente o no. Puesto que ahora sabemos en esta realidad la esencia verdadera de la cantidad (cuenta de cosas), hemos puesto mucha de nuestra confianza y confianza en nuestras extensiones, tales como esa gente abajo en la calle. Parece que sería un ejercicio simple para confiar en simplemente nuestros pensamientos que existe otro ser humano fuera de nosotros mismos verdad, con todo la conocimiento ahora que todo fuera de nuestros pensamientos es simplemente extensión, haciendo una declaración infalible de la existencia de esa gente es realmente apenas absolutamente tan difícil como declarando que hay dios.

    Podemos mirar hacia fuera nuestras ventanas y podemos ver de hecho a la gente abajo en la calle, pero como dijimos arriba, todas las cosas corpóreas, incluso abajo a nuestro muy poseen existencia física no son nada pero extensión. Un qué paso sería declarar más lejos absolutamente que esas extensiones que vemos son realmente otras almas que también existen.

    Pero la comodidad se puede encontrar en el hecho que podemos probar a nosotros mismos que por lo menos existe un otro alcohol verdadero en el universo fuera de nosotros mismos hace y la prueba de ésa es que no sabíamos contar como bebés; es decir, tuvimos que ser enseñados a contar. Alguien o algo tuvo que enseñarnos con nuestras extensiones. Entonces una vez que aprendimos, el concepto de cuenta, es decir el concepto dentro de sí mismo, requerido no más de nuestras extensiones para ser verdad y sin el engaño. Dos y tres hacen cinco. No somos solos y no nos engañamos en esto, porque hemos echado hacia fuera el error.

    Ahora sabemos para aquél por lo menos que está fuera de nosotros mismos existimos sure porque de un modo u otro nos han enseñado, dios u hombre, pero por lo menos una de las dos alternativas restantes es verdad ahora. Ambos no pueden ser falsos, nosotros han echado hacia fuera la idea que todos podrían ser falsos. Pero ambos se podían todavía demostrar para ser verdades.

    Tan ahora de nuevo a independientemente de si hay dios. ¿Qué tipo de pensamiento ahora damos vuelta para contestar a esta pregunta? ¿Será volición, afecto, o un juicio? La volición ha trabajado bien para que la acción eche hacia fuera falsedades y era nuestro juicio que nos dio la energía de hacer tan. Ahora, era también fácil de utilizar nuestras voliciones de abrirse los ojos. Era fácil por el juicio echar sobre las falsedades que hemos permitido que las falsedades sean echadas hacia fuera. Pero en cuanto a la verdad o el error de deidad, estamos parecemos no podemos todavía estar seguros pero conducimos encendido, porque está solamente en los juicios que falsedad formal, o falsedad correctamente supuesta, podemos ser encontrados con.

    Hemos visto que si hay dios, esa deidad no será un mentiroso, pero no hemos establecido ninguna energía o volición dentro de nosotros mismos de poder echar a dios hacia fuera. Ni unos ni otros nos tienen llegaron cualquier juicio bastante de gran alcance para despedir la posibilidad en nuestras mentes que la gente en esta tierra puede estar sin dios. Debemos decidir qué pensamiento entonces a la confianza para llevarnos al paso siguiente. Nuestro afecto que parece todavía no se ha utilizado y el afecto bien puede resultar ser lo que necesitamos para decidir. Pero por una parte, el afecto no parece ser útil en absoluto en llegar a las conclusiones indiscutibles.

    Pero como la humanidad puede esforzarse para obtener por grados un más conocimiento íntimo y familiar del uno mismo y de su afecto, el conocimiento de la oportunidad para el compañerismo verdadero no es ninguna pequeña cosa cuando para mucha gente, la posibilidad del aislamiento es verdad uno de temido más de miedos. No es ninguna pequeña cosa por lo tanto, comtemplar si existe cualquiera que está fuera de nosotros mismos verdad.

    Ahora usar la misma lógica que siendo quitado dos de los armazones alternativos arriba, si ahora intentamos también echar a dios fuera de este mundo, también tendríamos que necesario tener la energía de echar hacia fuera la existencia la otra gente. Y en cuanto a esa gente vemos en la calle, aunque dos y tres hacen cinco, que sabemos que alguien o algo nos tiene necesario enseñado que está tan. Cualquiera era dios que creó el mundo y fijó el marco para la cuenta de cosas, o esos armazones existieron simplemente y solamente esa gente en las calles de nuestras extensiones ha sido absolutamente responsable de traer la capacidad a nuestras mentes de contarlas.

    Parece que podemos cualquiera entonces derivar que es la gente es quién son verdaderos pero dios no es verdadero; u otra posibilidad es que dios es verdadero y la gente no es verdadera. Quizás sin embargo, puede ser que también consideremos a ambos somos verdaderos y ambos son necesarios. ¿Porque ya hemos encontrado repugnante que somos seres solitarios en este mundo (alguien o algo tuvo que enseñarnos a contar) si la gente de nuestras extensiones está de hecho en la calle, después no podríamos ser la extensión de uno o más de ellos? " Pienso, por lo tanto yo am" fue probado previamente como postulado, con todo ahora parece que el " Pensamos, por lo tanto nosotros are" está quizás el postulado más completo de el cual proceder aquí, incluso si no podemos todavía derivar para seguro quién vamos a ser.

    Hasta este punto en nuestro análisis, no ha habido una iota de la prueba que podríamos nunca utilizar un afecto para echar hacia fuera error o para echar verdad sobre cualesquiera de nuestras ideas. Y no parece haber tal energía de permitir que utilicemos el afecto, tal como esperanza o fe, con tal energía de decidir inequívoco a la verdad de dios o de su falsedad. La fe y la esperanza son pero afecto en los lados de la misma moneda, el contrario de la duda y el miedo. La falsedad también se presenta cuando nuestras ideas representan cuál no es nada como si fuera algo.

    Si viajamos en la cueva más oscura en esta tierra y no traemos con nosotros ninguna vela, o por lo menos viajando en la cueva con la vela y por una época ponemos la vela hacia fuera una vez dentro de la cueva, seguirá siendo solamente oscuridad hasta alguien o algo encenderá la vela y/o traerá la luz nuevamente dentro de la cueva. Con este cuadro en mente, dejarnos se preguntan si, como la vela, poseemos alguna energía o los medios de la luz natural requerida para hacerse existir en este momento, y que existe la misma energía con todo un momento luego (reencender la vela). Puesto que estamos pensando simplemente seres, si tal energía residió en nosotros, debemos, sin duda, ser conscientes de ella. Para ninguna energía puede traer algo nada. Cada causa debe contener dentro de ella por lo menos la capacidad de crear su efecto. Así pues, ahora sabemos que somos dependientes sobre una cierta energía de ser diferentes de nosotros mismos, como con la luz, para dar vuelta nos hemos girado, es decir creado nos como seres de pensamiento, mucho de la misma manera que alguien deba encender la vela en la cueva para que allí sea luz.

    Después, es perfectamente evidente que debe también haber por lo menos tanta realidad en la causa mientras que hay en su efecto. Lo que en el extremo se observa como la causa de nuestra existencia, debe ser como nosotros un pensamiento siendo, porque ningún efecto puede venir de una causa que sea incapaz de producir el efecto. Pero, la única causa capaz de producir un pensamiento siendo por ejemplo nosotros mismos necesidad posee en sí mismo la idea y todas las perfecciones que hemos atribuido a la deidad.

    Puede ser que también preguntemos si esta causa debe su origen y existencia sí mismo, o a una cierta otra causa. Para si esta causa es uno mismo-existente, sigue entonces que esta causa es dios; para cualquier causa que posea la perfección de la uno mismo-existencia, debe además, sin duda, tener la energía realmente de poseer cada perfección cuyo tiene. Es decir todas las perfecciones concebidas pertenecen a dios. Pero si debemos uno causamos existencia a otra causa, después exigimos otra vez, por una razón similar, si esta segunda causa exista de sí mismo o con otro ser, hasta que, de etapa a la etapa, lleguemos largamente una última causa, que será dios. Por lo tanto, dejarnos re-se convencen de la certeza de la declaración siguiente y con propósito y la convicción; reconvoquemos para decirse: no somos solos.

    Pero antes de que uno examine esta materia con más cuidado, y pasa encendido a la consideración de otras verdades que se puedan derivar de ella, él parece ser solamente a la derecha detenerse brevemente durante algún tiempo para comtemplar la alfa y la Omega, reflexionar en las cualidades maravillosas infinitas del ocio, considerarlos, y admirarlos, y adorarlos, la belleza de una luz tan resplandeciente, por lo menos por lo que la fuerza de su mente, que está en una cierta medida deslumbrada por la vista, permitirá su hacer tan. Para apenas mientras que la fe enseña de una dicha suprema del la otra vida consiste solamente en este contempation de un majestuoso divino, continuo tan aprendiendo por la experiencia que una meditación similar, aunque incomparable menos perfecta, hace todos disfrutar de una gran satisfacción cuyo puede ser tenido solamente con momentos de vida despertada.

    Meditación IV: Respecto al verdad y al falso

    Las conclusiones de las meditaciones anteriores que " I" y " God" ambos existen llevan a otro problema: ¿Si dios es perfectamente bueno y la fuente de todos es decir, cómo hay sitio para el error o la falsedad? Descartes intenta contestar a esta pregunta en la meditación IV del : En la verdad y la falsedad .

    Si he conseguido todo en mí de dios y él no me ha dado la capacidad de errar, no parece posible que nunca yerre. (Descartes, meditación IV: En verdad y falsedad).

    El marco de sus discusiones se centra en la gran cadena de ser, en el cual la calidad perfecta de dios está concerniente a su ser perfecto. En el extremo contrario extremo de la escala está la nada completa, que es también la extremidad del mal. Así, los seres humanos son un intermediario entre estos dos extremos, siendo menos " real" o " good" que dios, pero más " real" y " good" que nada. Así, el error (como parte del mal) no es una realidad positiva, él es solamente la ausencia de cuál está correcto. De esta manera, su existencia se permite dentro del contexto de dios perfectamente infalible.

    Encuentro que soy " intermediate" entre dios y la nada, entre la entidad y el nonentity supremos. En cuanto soy la creación de la entidad suprema, no hay nada en mí explicar mi que es engañado o llevado en error, pero, ya que participo de alguna manera en nada o el nonentity - es decir, en cuanto soy distinto de la entidad suprema sí mismo y carezco muchas cosas - él no es de extrañar que salgo mal. Entiendo así que, en sí mismo, el error es una carencia, algo que un dependiente del auténtico en dios. Por lo tanto, entiendo que puedo errar sin dios que me da una capacidad especial de hacer tan. Algo, caigo en error porque mi capacidad Dios-dada de juzgar la verdad no es infinita. (Descartes, meditación IV: En verdad y falsedad).

    Descartes también concede dos puntos que pudieron permitir la posibilidad de su capacidad de errar. Primero, él observa que es muy posible que su conocimiento limitado lo previene de de comprensión porqué dios de eligió crearlo así que él podría incurrir en equivocaciones. Si él podría ver las cosas que dios podría ver, con un alcance, quizás él completos e infinitos juzgarían su capacidad de errar como la mejor opción. Él utiliza este punto para atacar la estructura aristotélica de causas. La causa final descrita por Aristotle es el " qué for" de un objeto, pero de Descartes demanda que porque él no puede comprender totalmente la mente de dios, es imposible entender totalmente el " why" con la ciencia - solamente el " how."

    Realizo que no debo ser sorprendido en las cosas que hacen de dios que no puedo explicar. No debo dudar su existencia apenas porque encuentro que no puedo entender a veces porqué o cómo él ha hecho algo. Sé que mi naturaleza es débil y limitada y que dios es ilimitado, incomprensible, e infinito, y, de esto, puedo deducir que él puede hacer las cosas innumerables cuyas razones son desconocidas a mí. En esta tierra solamente, miro la práctica común de explicar cosas en términos de sus propósitos de ser inútil en la física: sería temeraria de mí pensar que puedo descubrir los propósitos de dios. (Descartes, meditación IV: En verdad y falsedad).

    En segundo lugar, él realizó que dios tiene la capacidad de crear una gran cantidad de cosas cuyo él acaba de ser una partición. Quizás el error es solamente evidente al mirar al individuo y se reconcilia al mirar el conjunto.

    Al preguntar si los trabajos de dios son perfectos, debo considerar todos juntos, no un aislamiento. Para algo que parece imperfecto cuando fuerza sola vista parecer totalmente perfecto cuando está mirado como teniendo un lugar en el mundo. Por supuesto, desde la llamada todo en duda, no he establecido que cualquier cosa existe además de mí y de dios. Pero, cuando considero la energía inmensa de dios, no puedo negar que él ha hecho - o, en todo caso, que él habría podido hacer - muchas otras cosas, y debo por lo tanto verme como teniendo un lugar en un universo. (Descartes, meditación IV: En verdad y falsedad).

    Pasado, la meditación IV del atribuye la fuente de error a una discrepancia entre dos regalos divinos: la comprensión y. La comprensión se da en una forma incompleta, mientras que (por la naturaleza) puede ser dado solamente o no ser dado totalmente en absoluto. Cuando le presentan con una cantidad determinada de comprensión y entonces el elige para actuar afuera de eso, él está en error. Así, los regalos de dios (la comprensión y) ambos seguir siendo bueno y solamente el uso incorrecto de él restos como error.

    Si suspendo el juicio cuando no agarro claramente y distintamente cuál es verdad, enderezo obviamente y no engañada. Pero, si I afirma o niega en un caso de esta clase, empleo mal mi libertad de la elección. Si afirmo cuál es falso, yerro claramente, y, si tropiezo sobre la verdad, soy todavía culpable puesto que la luz de la naturaleza revela que una opinión de la comprensión debe preceder siempre una decisión de la voluntad. En estos usos erróneos de la libertad de mentiras de la opción la privación que explica error. Y esta privación, mantengo, las mentiras en el funcionamiento de la voluntad en cuanto él vengo de mí - no en mi capacidad Dios-dada a la voluntad, o aún en la operación de la voluntad en cuanto deriva de él. (Descartes, meditación IV: En verdad y falsedad).

    Meditación V: Respecto a la esencia de cosas materiales, y otra vez referentes a dios, que él existe

    Meditación V del : Referente a la esencia de cosas materiales, y otra vez referente a dios, que él existe comienza con el propósito indicado de ampliar el " items" sabido; de dios y del uno mismo para incluir objetos materiales exteriores, Descartes ahorra eso para la meditación VI del en lugar de algo que él juzga más fundamental pero en la misma dirección: una discusión referente a las ideas del de esos artículos externos. A lo largo de la manera, él tropieza sobre otra prueba lógica demandada de la existencia de dios.

    Antes de preguntar si cualesquiera objetos existen fuera de mí, debo considerar las ideas de estos objetos mientras que existen en mis pensamientos y consideran cuáles están claras y qué confuso. (Descartes, meditación V: En la esencia de objetos materiales y más en la existencia de dios).

    En la reflexión de estas ideas de objetos externos, Descartes realiza que pueden ser separadas en los que sean claros y distintos y los que sean confusos y obscuros. El grupo anterior consiste en las ideas de la extensión, de la duración y del movimiento . Estas ideas geométricas no se pueden interpretar mal o combinar de una manera que las haga falsas. Por ejemplo, si la idea de una criatura con la cabeza de una jirafa, el cuerpo de un león y la cola de un castor fuera construida y la pregunta fuera hecha si la criatura tuviera un intestino grande, la respuesta tendría que ser inventada. Pero, no importa cómo usted combina o cambia características matemáticas, los tres ángulos de un triángulo todavía agregarán para arriba a 180 grados y el lado más grande estará siempre enfrente del ángulo más grande. Así, Descartes descubre que estas verdades tienen una naturaleza o una esencia de sí mismos, totalmente independiente de sus pensamientos o las opiniones.

    Encuentro en me ideas innumerables de las cosas que, aunque pueden no existir fuera de mí, no se pueden no decir para ser nada. Mientras que tengo cierto control sobre mis pensamientos de estas cosas, no hago las cosas para arriba: tienen sus propias naturalezas verdaderas e inmutables. Suponer, por ejemplo, que tengo una imagen mental de un triángulo. Mientras que puede ser que exista ninguna figura de esta clase o ha existido nunca fuera de mi pensamiento, la figura tiene una naturaleza fija (esencia o forma), el inmutable y eterno, que no ha sido producida por mí y no es dependiente de mi mente. (Descartes, meditación V: En la esencia de objetos materiales y más en la existencia de dios).

    Mientras que piensa de la independencia de estas ideas de objetos externos, Descartes realiza que él está apenas tan seguro sobre dios como él está sobre estas ideas matemáticas. Él afirma que esto es tan naturales que las ideas de dios son las únicas ideas que implican la existencia de dios. Él utiliza el ejemplo de una montaña y de un valle. Mientras que uno no puede representar una montaña sin un valle, es posible que no existen éstos. Sin embargo, el hecho que uno no puede concebir de dios sin existencia intrínsecamente elimina la posibilidad de la no existencia de dios. Puesta simplemente, se enmarca la discusión como sigue: Definen a dios como ser infinitamente perfecto.

  • La perfección incluye existencia.
  • Dios existe tan.

    Esta discusión ontológica originó realmente en el trabajo de St. Anselm, el filósofo escolástico medieval y teólogo. Mientras que Descartes había demandado ya haber confirmado la existencia de dios con discusiones anteriores, ésta permite que él ponga para reclinar cualquier descontento que él puede ser que haya tenido con su " distinto y clear" criterios para la verdad. Con una existencia confirmada de dios, todos dudan que qué uno pensó previamente era verdadero y no un sueño puede ser quitado. Haciendo esta realización, Descartes afirma eso sin este conocimiento seguro en la existencia de un supremo y el ser perfecto, aseguramiento de cualquier verdad es imposible.

    Así veo llano que la certeza y la verdad de todo mi conocimiento deriva a partir de una cosa: mi pensamiento de dios verdadero. Antes de que le conociera, no podría saber todo lo demás perfectamente. Pero ahora yo puede saber llano y ciertamente cosas innumerables, no sólo sobre dios y otros seres mentales, pero también sobre la naturaleza de objetos físicos, en cuanto es el tema de las matemáticas puras. (Descartes, meditación V: En la esencia de objetos materiales y más en la existencia de dios).

    Meditación VI: Respecto a la existencia de cosas materiales, y a la distinción verdadera entre la mente y el cuerpo

    En la meditación VI del : Referente la existencia de cosas materiales, y a la distinción verdadera entre la mente y el cuerpo, Descartes trata la existencia potencial del exterior material del uno mismo y de dios. Primero, él afirma que tal de los objetos puede existir simplemente porque dios puede hacerlos.

    En cuanto son el tema de las matemáticas puras, ahora sé por lo menos que pueden existir, porque los agarro claramente y distintamente. Para dios puede hacer indudable lo que puedo agarrar de esta manera, y nunca juzgo que algo es imposible para que él haga a menos que hubiera una contradicción en mi comprensión de la cosa distintamente. (Descartes, meditación VI: En la existencia de objetos materiales del cuerpo).

    Saber que la existencia de tales objetos es posible, Descartes después da vuelta al predominio de imágenes mentales como prueba. Para hacer esto, él dibuja una distinción entre las imágenes mentales y la comprensión, el ser anterior algo que se considera como una fotografía mental y estes 3ultimo que son algo se entiende pero no se representa que. Él utiliza un ejemplo de esto para aclarar:

    Cuando tengo una imagen mental de un triángulo, por ejemplo, yo apenas no entender que es una figura limitada por tres líneas; También " I; mirar el at" las líneas como si estaban presentes al ojo de mi mente. Y esto es lo que llamo tener una imagen mental. Cuando quiero pensar en un chiliagon, entiendo que es una figura con mil lados tan bien como entiendo que un triángulo es una figura con tres, pero no puedo imaginarme sus lados o " look" en ellos como si estaban presentes. (Descartes, meditación VI: En la existencia de objetos materiales y la distinción verdadera de la mente del cuerpo).

    Descartes todavía no ha dado la prueba que existen tales objetos externos, sin embargo, sólo están demostrados que su existencia podría explicar convenientemente este proceso mental. Para obtener esta prueba, él primero repasa sus premisas para las meditaciones - a que los sentidos no pueden ser confiados en y a lo que del le enseñan " por el nature" no tiene mucho crédito. Sin embargo, él ve estas discusiones dentro de un nuevo contexto; después de la meditación I del de la escritura, él ha probado la existencia de se y de dios perfecto. Así, Descartes salta rápidamente a las pruebas de la división entre el cuerpo y el alma y ese las cosas materiales existe:

    Prueba del para el cuerpo que es distinto del del alma Es posible que dios cree cualquier cosa que yo puede percibir claramente y distintamente.

  • Si dios crea algo ser independiente de otra, son distintos de uno a.
  • I entiende claramente y distintamente mi existencia como cosa de pensamiento (que no requiera la existencia de un cuerpo).
  • Dios puede crear tan una cosa de pensamiento independiente de un cuerpo.
  • I entiende claramente y distintamente mi cuerpo como cosa extendida (que no requiera un alma).
  • Dios puede crear tan un cuerpo independiente de un alma.
  • Mi alma es tan una realidad distinta de mi cuerpo.
  • (Una cosa de pensamiento) puedo existir tan sin un cuerpo.

    Prueba del de la realidad del

  • material externo del
      de las cosas Tengo un " inclination" fuerte; para creer en la realidad de las cosas materiales externas debido a mis sentidos.
    1. Dios debe haber creadome con esta naturaleza.
    2. Si no existen las cosas materiales independientes, dios es un mentiroso.
    3. Pero dios no es un mentiroso.
    4. Las cosas tan materiales existen y contienen las características esenciales para ellas.

    Después de usar estas dos discusiones para disipar el Solipsism y el escepticismo, Descartes parece haber tenido éxito en la definición de realidad como estando en tres porciones: Dios (infinito), almas, y cosas materiales (ambos finitos). Él se cierra dirigiéndose a otros detalles sobre la realidad que algo podría ver como inconsistencias, tales como sentidos en miembros amputados, la hidropesía y sueños.

    Objeciones y contestaciones

    Descartes presentó su manuscrito a varios filósofos, a los teólogos y a un lógico antes de publicar las meditaciones del . Sus objeciones y la suya contesta (muchos cuyo ser absolutamente extenso) eran incluidas a lo largo de la primera publicación de las meditaciones del . En el prefacio a las meditaciones, Descartes escribe: “… Pido que mis lectores no pasen el juicio en las meditaciones hasta que hayan sido bastante buenos leer con todas estas objeciones y mis contestaciones ellas.” Así, este diálogo se podía considerar como parte integrante de las opiniones de Descartes expresadas en las meditaciones del .

    Los siete objetores estaban, en orden (de los sistemas como los publicaron): El holandés Juan Caterus (Juan de Kater) del teólogo ; vario " teólogos y philosophers" recolectado por el amigo y el correspondiente principal de Descartes, Marín Mersenne del fraile ; el inglés Thomas Hobbes del filósofo ; el Antonio Arnauld del teólogo y del lógico; el Pedro Gassendi del filósofo; otra miscelánea recolectó por Mersenne; y el Pedro Bourdin de la jesuita .

    Hacen muchas objeciones discusiones y método de Descartes las'. Algunas de las objeciones demuestran que el objetor ha entendido mal el texto. Descartes' respuesta a éstos es a menudo desdeñoso y conciso (e., en respuesta a Hobbes, “no puedo satisfacer posiblemente a los que prefieran atribuir un diverso sentido a mis palabras que la yo pensó "). Otras objeciones son más de gran alcance, y es en algunos casos polémico si Descartes responde a ellas con éxito.

    Algunas de las objeciones más de gran alcance incluyen el siguiente:

    Objeciones del a las pruebas de la existencia de dios:

    A. No tenemos ninguna idea (clara) de ser infinito (las 1ras, 2das, y 5tas objeciones). Del hecho de que pueda pensar en ser perfecto, no sigue que existe el ser perfecto (1r, 2do, y 5to). Podríamos conseguir la idea de dios sin dios que causaba la idea (2da, 3ro). Nada puede hacerse existir (4to), así que dios no puede hacerse existir.

    Objeciones del a la epistemología:

    A. ¿Cómo podemos estar seguros que qué pensamos es un claro y la opinión distinta es realmente clara y distinta (3ro, 5ta)?

    Objeción 1 del círculo del B.: si no estamos seguros que los juicios basados en claro y las ideas distintas son verdades antes de que probemos la existencia de dios, después no podemos estar seguros que somos una cosa de pensamiento (2da). Objeción 2 del círculo: si no estamos seguros que claro y las ideas distintas son verdades antes de que probemos la existencia de dios, después no podemos estar seguros que existe dios, puesto que utilizamos claramente y las ideas distintas de probar la existencia de dios (4ta). El contrario a qué Descartes discute, somos seguros que los cuerpos existen/esa opinión coinciden con la realidad (5ta, 6ta).

    Objeciones del a la filosofía de la mente:

    A. Las ideas son siempre imagistic (3ro), así que no tenemos ninguna idea de pensar la sustancia (idea de la no-imagen). No podemos concluir que la mente (cosa de pensamiento) no es también una cosa corpórea, a menos que sepamos que sabemos todo sobre la mente. Pero no sabemos que sabemos todo sobre la mente. No sabemos tan que la mente no es corpórea.

    Ver también


    filosofía del siglo XVII
  • Notas y referencias

    .
  • Zenithic
  • Practical Computing magazine
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