El Mennonites es un grupo de denominaciones cristianas del Anabaptist nombradas después Menno Simons (1496-1561), aunque sus enseñanzas eran una influencia relativamente de menor importancia en el grupo. Como una de las iglesias históricas, Mennonites de la paz están confiados al Nonviolence, a la resistencia no violenta/a la reconciliación, y al pacifismo .5 millones de Mennonites por todo el mundo en fecha 2006. Las congregaciones de Mennonite por todo el mundo incorporan el alcance completo de la práctica de Mennonite de la gente “llana” pasada de moda a los que sean indistinguibles en vestido y aspecto de la población en general. La población más grande de Mennonites está en el África, pero Mennonites se puede también encontrar en comunidades muy unidas en por lo menos 51 países en seis continentes o dispersar entre el populacho de esos países.
Mennonites tiene una distinción internacional entre denominaciones cristianas en ayuda humanitaria y pone un énfasis teológico fuerte en servicio voluntario. El servicio del desastre de Mennonite, basado en el Norteamérica, proporciona respuestas inmediatas y de largo plazo a las inundaciones de los huracanes y a otros desastres. El comité central de Mennonite proporciona ayuda humanitaria en todo el mundo junto a sus programas de desarrollo internacionales de largo plazo. Otros programas ofrecen una variedad de esfuerzos y de servicios de relevación en el mundo entero.
En las décadas últimas algunos grupos de Mennonite también se han implicado más activamente con la paz y las ediciones de la justicia social, ayudando a encontrar el Christian Peacemaker Teams y el servicio de la conciliación de Mennonite.
Reforma radical
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radical de la reforma La historia temprana del Mennonites comienza con los Anabaptists en las partes alemanas y neerlandesas de Central Europe. El término alemán es " Täufer" (es decir, Bautista). Estos precursores de Mennonites moderno eran parte de la reacción amplia contra las prácticas y teología de la iglesia católica conocida como la reforma protestante . Su distinción de la característica es el rechazamiento del bautismo infantil, un acto que tenía significado religioso y político puesto que bautizaron a casi cada niño nacido en Europa occidental en la iglesia católica. Otras vistas teológicas significativas del Mennonites se convirtieron en la oposición a las visiónes católicas o a las opiniones otros reformadores protestantes como el Martin Luther y el Ulrich Zwingli .
Algunos de los seguidores de Zwingli reformaron la iglesia sentían que eso requerir el principio de la calidad de miembro de la iglesia en el nacimiento era contrario con el ejemplo del nuevo testamento . Sentían que la iglesia se debe quitar totalmente del gobierno (del la tradición proto- de la iglesia libremente), y que la gente debe ensamblar solamente una vez ella estaba dispuesta a reconocer público que ella creyó en el Jesús y quiso vivir de acuerdo con sus enseñanzas. En una pequeña reunión el el el 21 de enero, el 1525, Conrado Grebel, Felix Manz, y George Blaurock, junto con doce otros, se bautizó. Esta reunión marca el principio del movimiento del Anabaptist . En el alcohol de los tiempos, de muchos grupos radicales seguidos, predicando cualquie número de ideas sobre jerarquía, el estado, el Eschatology, y la licencia sexual, funcionando de abandono completo a la castidad extrema . Estos movimientos juntos se refieren como la reforma radical .
Mucho gobierno y líderes religiosos, protestante y católico, considerado calidad de miembro voluntaria de la iglesia a ser peligrosa - la preocupación de alguno profundizó por los informes de la rebelión de Münster, llevados por una secta violenta de Anabaptists. Ensamblaron fuerzas para luchar el movimiento, usar métodos tales como persecución, destierro, tortura, y a veces ejecución de ellas como herejes .
A pesar de esfuerzos pesados de las iglesias del estado, el movimiento se separó lentamente alrededor de Europa occidental, sobre todo a lo largo el Rin . Mataron muchos de los líderes más tempranos del Anabaptist en un intento por purgar Europa de la nueva secta. Antes de 1530, la mayor parte de habían matado a los líderes de fundación para que la rechazo renuncie su creencia. Muchos creyeron que dios no perdonó la matanza o el uso de la fuerza por ninguna razón y era por lo tanto poco dispuesto luchar por sus vidas. Estas ramas del pacifista sobrevivieron a menudo buscando el refugio en ciudades neutrales o naciones, tales como Estrasburgo . Su seguridad, sin embargo, era a menudo tenue, pues un cambio en alianzas o una invasión podría significar la persecución reasumida. Su misma buena voluntad destruyeron a otros grupos de Anabaptists, tales como el Batenburgers, eventual de luchar. Esto hizo una parte grande en la evolución de la teología del Anabaptist.
En los comienzos del movimiento del Anabaptist, el Menno Simons, sacerdote católico en los Países Bajos, oyó hablar del movimiento y comenzó a repensar su fe católica. Él preguntó la doctrina de la transubstanciación, pero era renuente salir de la iglesia católica romana. El suyo que pensaba fue influenciado por la muerte de su hermano, que, como miembro de un grupo del Anabaptist, fue matado cuando lo y a sus compañeros atacaron y fueron rechazados para defenderse. En 1536, en la edad de 40, Simons salió de la iglesia católica romana. Él hizo pronto después de eso un líder dentro del movimiento del Anabaptist. Él hizo un hombre buscado con un precio en su cabeza para los restos de la vida. Su nombre llegó a ser asociado con los grupos dispersados de Anabaptists no violentos que él ayudó a organizar y a consolidar.
Fragmentación y variación
Durante el siglo XVI, el Mennonites y otros Anabaptists eran implacablemente perseguido . Por el siglo XVII, algunos de ellos ensamblaron la iglesia del estado en el Suiza, y persuadieron las autoridades de aplacarse en sus ataques. El Mennonites fuera de la iglesia del estado fue dividido encendido si permanecer en la comunión con sus hermanos dentro de la iglesia del estado, y éste llevó a una fractura. Ésos contra permanecer en la comunión con ellos se conocían como el Amish, después de su Jacob Amman del fundador. Los que permanecían en la comunión con ellos conservaron el Mennonite conocido. ¡material abajo en el " Jacob Amman y el Amish" sección --> este período de persecución ha tenido un impacto significativo en la identidad de Mennonite. El Martyrs el espejo, publicado en 1660, documentos mucho de la persecución de Anabaptists y sus precursores. Hoy, el libro sigue siendo el libro más importante además de la biblia para muchos Mennonites y Amish, particularmente para la rama alemana del Suizo-Sur del Mennonitism.Otros desacuerdos durante los años han llevado a otras fracturas; las razones eran a veces teológicas, a veces práctico, a veces geográfico. Por ejemplo, cerca del principio del vigésimo siglo, había algunos miembros en la iglesia Amish que quiso comenzar a tener escuelas de domingo y evangelizar. Incapaz de persuadir el resto de los Amish, separaron y formaron la conferencia conservadora de Mennonite. Mennonites en el Canadá y otros países tienen típicamente denominaciones independientes debido a las consideraciones prácticas de la distancia y, en algunos casos, de la lengua.
La cuenta primero registrada de este grupo está en una orden escrita por Countess Anne, que gobernó una pequeña provincia en Central Europe. La presencia de algunos pequeños grupos de Anabaptists violentos causaba la agitación política y religiosa en su estado, así que ella decretó que todos los Anabaptists debían ser conducidos de su estado. La orden hizo una excepción sin embargo, para la rama no violenta conocida en aquel momento como el Menists .
Esta orden fijó el precedente que debía ser repetido muchas veces a través de la historia, donde una regla política permitiría el Menists o el Mennonites en su estado porque eran honestos, trabajadores y pacíficos. Sin embargo, inevitable, su presencia trastornaría las iglesias del estado de gran alcance, los príncipes renunciarían en las exenciones para el servicio militar, o un nuevo monarca tomaría energía, y el Mennonites sería forzado de nuevo a huir por sus vidas, generalmente dejando todo pero a sus familias detrás. A menudo, otro monarca en otro estado los concedería agradable, por lo menos durante algún tiempo.
Mientras que Mennonites en el América colonial disfrutaba de un grado grande de libertad religiosa, sus contrapartes en Europa estaban en la misma situación que habían estado siempre. Su bienestar todavía dependió de un monarca ruling, que extendería a menudo una invitación solamente cuando había el suelo pobre que ninguno otro podría cultivar; la excepción a esta regla que está en los Países Bajos, donde el Mennonites ( NL : Doopsgezinden ) gozado relativamente un alto nivel de tolerancia. El Mennonites reclamaría esta tierra con trabajo duro y sensatez, a cambio de la exención de servicio militar obligatorio. Sin embargo, una vez que la tierra fuera arable otra vez, este arreglo cambiaría a menudo, y la persecución comenzaría otra vez. Porque la tierra todavía necesitó ser tendida, el regla no expulsaría el Mennonites sino aprobaría realmente leyes para forzarlas para permanecer, mientras que al mismo tiempo seriamente limitaba su libertad. Mennonites tuvo que construir sus iglesias que hacían frente sobre las calles traseras o los callejones (que comenzaron el hábito de resolver en alguien el hogar algo que una iglesia formal), y fueron prohibidos de anunciar el principio de servicios con el sonido de una campana.
Además, los altos impuestos fueron decretados a cambio de ambos que continuaban la exención del servicio militar, y guardar a los mejores granjeros de los estados de irse. En algunos casos, la congregación entera daría para arriba sus pertenencia para pagar el impuesto que se permitirá irse. Si un miembro o una familia no podría producir el impuesto, fue pagado a menudo por otros en el grupo.
Un énfasis fuerte en " community" fue convertido bajo estas circunstancias y continúa siendo típico de las iglesias de Mennonite. Como resultado con frecuencia de ser requerido para dar para arriba muchas posesiones para conservar las libertades individuales, estas Mennonites aprendió vivir muy simplemente. Esto fue reflejada en el hogar y en la iglesia, donde estaban llanos su vestido y sus edificios. Incluso la música en la iglesia, que era generalmente corales alemanas simples, era el cappella realizado A. Este estilo de la música sirve como recordatorio a muchos Mennonites de sus vidas simples, así como su historia como gente perseguida. Algunas ramas de Mennonites han conservado este " plain" forma de vida en tiempos modernos.
Jacob Amman y los Amish
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Amish En el 1693 Jacob Amman llevó un esfuerzo para reformar la iglesia de Mennonite: para incluir la evitación social de los miembros bautizados que salieron de la iglesia, celebrar la comunión más a menudo, y otras diferencias. Cuando fracasaron las discusiones, Jacob y sus seguidores partieron de la iglesia de Mennonite. Los seguidores de Amman se conocían como el Amish. La acrimonia entre los dos grupos era tan severa que rechazaron según se informa hablar el uno al otro cuando se encontraron juntos en el mismo barco que navegaba a América.
Mennonites ruso
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ruso de Mennonite
Mennonites ruso fue influenciado pesadamente por el Catherine The Great que de Rusia, que en 1768 adquirió mucho de norte de la tierra del Mar Negro (en la Ucrania actual) que seguía una guerra con los turcos, invitó eso a Mennonites que vivía en Prusia para venir granja el frío, el suelo resistente de las estepas rusas a cambio de la libertad religiosa y la exención militar. Durante los años los granjeros de Mennonite eran muy acertados. Por el principio del vigésimo siglo poseyeron estados agrícolas grandes y eran incluso acertados como empresarios industriales en las ciudades. Después de que la revolución rusa de 1917 y la guerra civil rusa (1917-1921) todas estas granjas (cuyos llamaron dueños Kulaks y las empresas fueron expropriadas. Más allá de la expropiación, Mennonites sufrió la persecución severa durante el curso de la guerra civil, en las manos Bolsheviks y, particularmente, de los anarquistas Nestor Makhno que vieron Mennonites como extranjeros privilegiados de la clase alta y los apuntaron. Después de que encarcelaran a la gente de la guerra que siguió abiertamente la religión en muchos casos. Esto llevó a una onda de la emigración rusa de Mennonite a las Américas (los E., Canadá y Paraguay).
Cuando el ejército alemán invadió la Unión Soviética en el verano de 1941, muchos en la comunidad de Mennonite los vieron como libertadores del régimen comunista bajo el cual habían sufrido. Cuando la marea de la guerra dio vuelta, muchos del Mennonites huyeron con el ejército alemán de nuevo a Alemania en donde fueron aceptadas como " " de Volksdeutsche ;. Después de la guerra el resto de la comunidad de Mennonite emigró o, (porque, como los soviet lo vieron, tenían " colectivamente collaborated" con los alemanes) poderosamente fue vuelto a poner al Siberia y al Kazakhstan, y muchos fueron enviados al gulag . Mennonites Alemán-Ruso que vivió más lejos al este (Rusia no occidental) estuvo deportado a Siberia antes de la invasión del ejército alemán, y también colocado a menudo en campos de trabajos forzados. En los años 90 el gobierno ruso dio a esta gente la oportunidad de emigrar. Los inmigrantes rusos de Mennonite en Alemania exceden en número a comunidad pre-1989 de Mennonites en Alemania por 3 a 1.
Norteamérica
Persecución y la búsqueda para el empleo Mennonites forzado fuera de los Países Bajos hacia el este a Alemania en el siglo XVII. Como los evangelistas del Quaker trasladados a Alemania ellos recibieron a audiencia comprensiva entre el más grande de estas congregaciones Holandesas-Mennonite alrededor de Krefeld, de Altona-Hamburgo, de Gronau y de Emden. Estaba entre este grupo de Quakers y de Mennonites, viviendo bajo discriminación en curso, que el Guillermo Penn solicitó a colonos para su nueva colonia. El primer establecimiento permanente de Mennonites en las colonias americanas consistió en una familia de Mennonite y doce familias del Mennonite-Quaker de extracción holandesa que llegaron Krefeld, Alemania en 1683 y colocaron en el Germantown, Pennsylvania . Entre estos colonos tempranos estaba Guillermo Rittenhouse, ministro de la endecha y dueño del molino de papel del primer americano. Esto grupo temprano de Mennonites y los Mennonite-Quakers escribió la primera protesta formal contra esclavitud en América . El tratado fue tratado a los Quakers slave-holding en un esfuerzo para persuadirlos para cambiar sus maneras.En el siglo XVIII, 100.000 alemanes Palatinado, conocida colectivamente como los holandeses de Pennsylvania, inmigrados a Pennsylvania. De éstos, alrededor 2.500 eran Mennonites y 500 Amish. Este grupo colocó un oeste más lejano que el primer grupo, eligiendo menos tierra costosa en el Lancaster, Pennsylvania, área. Un miembro de este segundo grupo, muelle de Christopher, fue autor de la pedagogía, la primera monografía americana del en la educación. Hoy, Mennonites también reside en el valle (también conocido como valle grande), un valle en el Huntingdon y condados de Kishacoquillas de Mifflin, también en Pennsylvania.
Durante el período colonial, Mennonites era distinguido de otros alemanes de Pennsylvania de tres maneras: su oposición a la guerra revolucionaria americana, resistencia a la enseñanza pública y desaprobación del revivalism religioso. Las contribuciones de Mennonites durante este período incluyen la idea de la separación de iglesia y estado y de la oposición a la esclavitud.
A partir la 1812 a 1860, otra onda del oeste más lejano colocado inmigrantes en el Ohio, el Indiana, el Illinois y el Missouri . Este Mennonites de discurso Suizo-Alemán, junto con Amish, vino de Suiza y del área de la Alsacia-Lorena .
El Mennonites Suizo-Alemán que emigró a Norteamérica en el décimo octavo y los diecinueveavo siglos colocaron primero en Pennsylvania, después a través de los estados del Mid West (inicialmente Ohio, Indiana, y Kansas ) es la raíz a la denominación anterior de la iglesia de Mennonite (bujía métrica), familiar llamada el " Mennonite viejo Church". Esta denominación tenía oficinas en el Elkhart, Indiana, y era la denominación más populosa de Mennonite antes de combinar con la iglesia de Mennonite de la conferencia general (GCMC) en 2002.
La iglesia de Mennonite de la conferencia general era una asociación de las congregaciones de Mennonite basadas en el principio de Norteamérica en 1860. La conferencia fue formada en 1860 en que las congregaciones en el Iowa Mennonites norteamericano invitado a ensamblar juntas para perseguir objetivos comunes tal educación y misión trabajan. La conferencia era especialmente atractiva a Mennonite reciente y a los inmigrantes Amish a Norteamérica y ampliados considerablemente cuando los millares de Mennonites ruso llegaron en Norteamérica que comenzaba en los 1870s. Las oficinas de la conferencia fueron situadas en el Winnipeg, el Manitoba, y el Newton del norte, Kansas . La conferencia apoyó un seminario y varias universidades. Se convirtió en la segundo mayor denominación de Mennonite con 64.431 miembros en 410 congregaciones en Canadá, los Estados Unidos y el Suramérica en los años 90. Después de décadas de una colaboración cada vez más más estrecha con la iglesia de Mennonite, los dos grupos votados para combinarse en 1995 y terminaron la reorganización en la iglesia de Mennonite Canadá en 2000 y la iglesia de Mennonite los E.
Mennonites en Canadá estaba automáticamente exento de cualquier tipo de servicio durante la Primera Guerra Mundial por las provisiones de la orden en el consejo de 1873. Durante la Segunda Guerra Mundial, dieron los objetores concienzudos de Mennonite las opciones del servicio militar no combatiente, sirviendo en el cuerpo médico o dental bajo control militar o trabajando en parques y en los caminos bajo supervisión civil. Sobre el 95% eligió estes 3ultimo y fueron colocados en campos del servicio alternativo. Los hombres trabajaron inicialmente en la construcción de carreteras, la silvicultura y proyectos de lucha contra el fuego. Después de mayo de 1943, como falta de mano de obra desarrollada dentro de la nación, cambiaron de puesto a los hombres en agricultura, la educación y la industria.700 objetores canadienses eran sobre todo Mennonites (el 63%) y Doukhobors (el 20%).
En los Estados Unidos, el servicio público civil (CPS) proporcionó una alternativa al servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial. A partir la 1941 a 1947, 4.665 Mennonites, Amish y los hermanos en Cristo estaba entre casi 12.000 objetores concienzudos que realizaron el trabajo del de la importancia nacional en 152 campos del CPS a través de los Estados Unidos y Puerto Rico . Los reclutas trabajaron en áreas tales como conservación de suelo, silvicultura, lucha contra el fuego, agricultura, servicios sociales y salud mental.
Los hombres del CPS sirvieron sin salarios y ayuda mínima del gobierno federal. El coste de mantener los campos del CPS y de prever las necesidades de los hombres era la responsabilidad de sus congregaciones y familias. El comité central de Mennonite coordinó la operación de los campos de Mennonite. Los hombres del CPS sirvieron más de largo a reclutas que regulares, no siendo lanzado hasta bien más allá del final de la guerra. Inicialmente escéptico del programa, agencias de estatal aprendidas para apreciar el servicio de los hombres y pedidas más trabajadores del programa. Contribuciones significativas hechas CPS a la prevención del incendio forestal, erosión y control de inundación, ciencia médica y reforma del sistema de la salud mental.
Cismas
Antes de la migración a América, dividieron a los Anabaptists en Europa entre los del fondo holandés y Suizo-Alemán. Sin embargo, los grupos holandeses y suizos tomaron su nombre de Menno Simons que llevó a grupo holandés. Un chorrito de Mennonites holandés comenzó la migración a América en 1683, seguido por una migración mucho más grande del principio Suizo-Alemán de Mennonites en 1707.Después de la inmigración a América, a muchas de la fractura temprana de Mennonites del cuerpo principal de Mennonites norteamericano y formado sus propias iglesias separadas y distintas, un proceso que comenzó en 1785 con la formación de la iglesia de Mennonite reformada ortodoxa y está en curso hoy. Muchas de estas iglesias fueron formadas como respuesta a los desacuerdos profundos sobre la teología, la doctrina, y la disciplina de la iglesia mientras que ocurrió la evolución tanto en el interior como en el exterior la fe de Mennonite. Muchas de las iglesias “modernas” descendieron de esos grupos que abandonaron las prácticas tradicionales de Mennonite. Hoy, los grupos que se han sostenido a las interpretaciones tradicionales de la doctrina de Mennonite están aumentando a una tarifa más rápida que esos grupos que han rechazado estos estándares. Sin embargo, las denominaciones moderadas siguen siendo las en gran medida las más grandes y continúan creciendo a una tarifa constante.
Estos cismas históricos han tenido una influencia en crear las denominaciones distintas de Mennonite que existen hoy. Tales divisiones continúan encendiéndose hoy mientras que un grupo demanda su versión de la fe de Mennonite y parte de la denominación o de la iglesia del padre, a veces usar el suave o severo que evita para demostrar su desaprobación de otros grupos de Mennonite. Un ejemplo reciente y extensamente divulgado de esto es la expulsión de la iglesia de Germantown Mennonite en el Philadelphia, Pennsylvania, de la conferencia de Franconia y más adelante de la denominación de los E. de la iglesia de Mennonite para la gente welcoming LGBT como miembros de iglesia.
Escuelas
Varios grupos de Mennonites tienen sus propias escuelas privadas o parroquiales. Los grupos conservadores, como el Holdeman, tienen no sólo sus propias escuelas, pero su propio plan de estudios y cuerpo docente (generalmente, pero no exclusivamente, mujeres solteras jovenes). El Quebec no permite estas escuelas parroquiales mientras que el gobierno de Quebec impone su plan de estudios a todas las escuelas (públicas y privadas), mientras que las escuelas privadas pueden agregar solamente el material opcional al plan de estudios obligatorio pero puede no substituirlo. El plan de estudios de Quebec es inaceptable a los padres de la única escuela de Mennonite en la provincia. Han dicho que saldrán de Quebec después de que el ministerio de la educación haya amenazado a demandas legales fuera tomado y los servicios de protección de la juventud pudieron llegar a estar implicados si los niños se colocaran con el ministerio de la educación y cualquier escuela casera, usar el material aprobado gobierno, o atender a un " sanctioned" escuela. La población local y su alcalde apoyan el Mennonites local. La beca evangélica de Canadá también ha escrito al gobierno de Quebec para expresar sus preocupaciones por esta situación. Esta historia ha recibido absolutamente un eco grande en los círculos que defendían la libertad religiosa, tanto de modo que el fondo de la vinatera pusiera Quebec en su informe semanal de tradiciones religiosas amenazantes. Los últimos informes indican que varias familias de Mennonites tienen salieron ya de Quebec para proteger a sus niños.
Sexual, unión, y usos de la familia
La iglesia de Mennonite no tiene ninguna pedido religiosa del célibe formal similar al Monasticism, sino reconoce la legitimidad de y honra el solo estado y la santidad de la unión de sus miembros. Se espera que a las solas personas sean castas, y la unión se lleva a cabo para ser un convenio de por vida, monógamo, fiel entre un hombre y una mujer. Se desalienta el divorcio, y se cree que el " dureza del heart" de gente está la última causa del divorcio. Algunas iglesias de Mennonite tienen los miembros disciplinados que se han divorciado unilateral a sus esposos fuera de casos del unfaithfulness sexual o del abuso agudo. Hasta aproximadamente los años 60 o los años 70, antes de la urbanización más extensa del Mennonite demográfico, el divorcio era, de hecho, absolutamente raro. Recientemente, el divorcio es más común, y también lleva menos estigma, particularmente en caso de que el abuso era evidente.Tradicionalmente, el vestido muy modesto fue esperado (evidente sobre todo en la ropa de las mujeres), particularmente en los círculos conservadores de Mennonite, pero otra vez, como la población de Mennonite hizo urbanized y más integrada en la cultura más ancha, esta diferencia visible ha desaparecido fuera de los grupos conservadores de Mennonite.
Algunas de estas congregaciones expelidas dual fueron afiliadas con la iglesia de Mennonite y la iglesia de Mennonite de la conferencia general, este 3ultimo cuyo no actuaba para expeler a mismas congregaciones. Cuando estas dos denominaciones de Mennonite terminaron formalmente su fusión en 2002 para convertirse en la nueva iglesia de Mennonite los E. y denominaciones de Canadá de la iglesia de Mennonite, todavía no estaba claro, en todos los casos, independientemente de si las congregaciones que fueron expelidas a partir de una denominación, con todo incluido en la otra, se consideran para ser " inside" o " outside" de la nueva denominación combinada. También, algunas conferencias de Mennonite han elegido mantener tal " disciplined" congregaciones como " associate" o " affiliate" congregaciones en las conferencias, algo que expeler a tales congregaciones. En virtualmente cada caso, un diálogo continúa entre las congregaciones disciplinadas y la denominación, así como sus conferencias actuales o anteriores.
La iglesia de Mennonite en los Países Bajos (Doopsgezinde Kerk) era la primera iglesia holandesa para tener un &mdash femenino del pastor; Ana Zernike, autorizado en 1911.
Teología
La teología de Mennonite acentúa la primacía de las enseñanzas de Jesús según lo registrado en escritura del nuevo testamento. Se sostienen en campo común que el ideal de una comunidad religiosa basó en modelos del nuevo testamento e imbuido con el alcohol del sermón en el montaje . Su creencia de la base que deriva de tradiciones del Anabaptist es: la autoridad de la escritura y del Espíritu Santo .
Salvación con la conversión por el alcohol de dios
Bautismo del creyente entendido como triple: Bautismo del por el alcohol (cambio de rumbo interno), bautismo del por el agua (demostración pública del testigo), y bautismo del por la sangre (martirio y ascetismo o la práctica del autoengaño terminante como medida de personal y especialmente de disciplina espiritual).
Discipleship entendido como muestra exterior de un cambio interno.
Disciplina en la iglesia, informada por la enseñanza del nuevo testamento, particularmente de Jesús (por ejemplo). Un cierto de la práctica de las iglesias de Mennonite el Meidung (el evitar).
Supper del señor entendida como monumento algo que como un sacramento o rito cristiano, compartido ideal por los creyentes bautizados dentro de la unidad y de la disciplina de la iglesia.
Una de las expresiones más tempranas de su fe era la confesión de Schleitheim, adoptada el el 24 de febrero, el 1527 . Sus siete artículos cubrieron:
Bautismo del creyente
La interdicción (excomunión )
Fractura del pan (comunión )
Separación de y el evitar del aborrecimiento (la iglesia católica romana y el otro " worldly" grupos y prácticas)
Pastores en la iglesia
Renuncia de la espada (Nonresistance, nonviolence y pacifismo)
Renuncia del juramento (que jura como prueba de la verdad)
La confesión de Dordrecht de la fe fue adoptada el el 21 de abril, 1632, por Mennonites holandés, por Mennonites Alsatian en 1660, y por Mennonites norteamericano en 1725. No hay credo oficial o el catecismo cuyo la aceptación es requerida por las congregaciones o los miembros. Sin embargo, hay estructuras y tradiciones enseñadas como en la confesión de la fe en una perspectiva de Mennonite de la iglesia de Mennonite Canadá y de la iglesia de Mennonite los E.
Adoración, doctrina, y tradición
Hay un alcance amplio de la adoración, de la doctrina y de tradiciones entre Mennonites hoy. Esta sección demuestra a tipos principales de Mennonites según lo considerado de Norteamérica . Está lejos de un estudio específico de todas las clasificaciones de Mennonite por todo el mundo pero demuestra a algo la muestra representativa de las clasificaciones complicadas dentro de la fe de Mennonite por todo el mundo.El Mennonites moderado incluye las denominaciones más grandes, los hermanos de Mennonite y la iglesia de Mennonite. En la mayoría de las formas de adoración y de práctica diferencian muy poco de las congregaciones protestantes. No hay forma especial de vestido y de ningunas restricciones en el uso de la tecnología. Los estilos de la adoración varían grandemente entre diversas congregaciones. No hay liturgia formal; los servicios consisten en típicamente el canto, la lectura de la escritura, el rezo y un sermón . Algunas iglesias prefieren a himnos y a coros; otros hacen uso de música cristiana contemporánea con los instrumentos electrónicos. Las congregaciones de Mennonite son autosuficientes y designan a sus propios ministros. No hay requisito para que los ministros sean aprobados por la denominación, y designarán a veces a los ministros de otras denominaciones. Una pequeña suma, basada en calidad de miembro numera, se paga a la denominación, que se utiliza para apoyar funciones centrales tales como publicación de boletines de noticias y de interacciones con otras denominaciones y otros países. Las características de distinción de las iglesias de Mennonite moderadas tienden a ser unas de énfasis algo que gobiernan. Hay un énfasis en paz, en comunidad y servicio. Sin embargo, los miembros no viven en &mdash de la comunidad; participan en la comunidad general como la “sal y luz” al mundo ( Matt 5 : 13. Los elementos principales de la doctrina de Menno Simons se conservan, pero en una forma moderada. La prohibición se practica raramente y en cualquier caso tendría mucho menos efecto que esas denominaciones donde está más muy unida la comunidad. La excomunión puede ocurrir, y fue aplicada notablemente por los hermanos de Mennonite a los miembros que ensamblaron a militares durante la Segunda Guerra Mundial. El servicio en los militares no se permite generalmente, sino que el servicio en la aplicación de los letrados o de ley es aceptable. El Outreach y la ayuda a la comunidad más ancha en el país y en el extranjero se anima. El comité central de Mennonite es un líder en la disposición de ayuda exterior. Las aldeas de los diez milésimos actúan como revendedor de las mercancías del comercio justo .
La iglesia reformada de Mennonite, con los miembros en los Estados Unidos y el Canadá, representa la primera división en el cuerpo norteamericano original de Mennonite. Llamó a primeros encargados del de la vieja manera autor de Stephen Scott, la iglesia de Mennonite reformada formada en el siglo XIX muy temprano. Mennonites reformado se ve como seguidores verdaderos de las enseñanzas de de Menno Simon y de las enseñanzas del nuevo testamento . No tienen ninguna regla de la iglesia, sino que confían solamente en la biblia como su guía. Insisten en la separación terminante de el resto de las formas de adoración y de vestido en el atuendo llano conservador que preserva los detalles de Mennonite del siglo XVIII. Sin embargo, se refrenan de forzar su fe de Mennonite en sus niños, permiten que sus niños atiendan a escuelas públicas, y han permitido el uso de automóviles. Son notable para ser la iglesia madre de s de Hershey S. Milton de 'y famoso por la interdicción larga y amarga del oso de Roberto, granjero de Pennsylvania que rebeló contra lo que él vio como falta de honradez y desunión en la dirección.
El Holdeman Mennonites fue fundado de un cisma en 1859, la iglesia de dios en Cristo, iglesia de Mennonite tiene cerca de 19.000 miembros por todo el mundo. Los conocen como Holdeman Mennonites después de su fundador. Acentúan la conversión evangélica, la disciplina terminante de la iglesia y evitar de excommunicated. Permanecen a parte de otros grupos de Mennonite debido a su énfasis en la doctrina de iglesia uno-verdadera y su uso de evitar terminante contra sus propios miembros excommunicated.
cubierta de Mennonites de la vieja orden del muchos grupos distintos. Algunos grupos utilizan el caballo y los cochecillos para el transporte y hablan alemán mientras que otros conducen los coches y hablan inglés. Qué más viejas órdenes comparten en campo común es doctrina conservadora, vestido, y tradiciones, raíces comunes en diecinueveavo y cismas a principios de siglo 20 del siglo, y una denegación a participar en política y otros “pecados supuestos del mundo”. La mayoría de la vieja orden agrupa también la escuela sus niños en escuelas Mennonite-funcionadas.
El caballo y la vieja orden con errores Mennonites vinieron de la serie principal de cismas de la vieja orden que comenzaron en 1872 y terminaron en 1901 mientras que Mennonites conservador luchó los cambios radicales que la influencia del revivalism americano del siglo XIX tenía en la adoración de Mennonite. La mayoría del caballo y de la vieja orden con errores Mennonites permiten el uso de los tractores para cultivar, aunque algunos grupos insistan en los tractores acero-rodados para evitar que los tractores sean utilizados para el transporte del camino. Como el Stauffer o el Pike Mennonites, tensionan la separación del mundo, excommunicate y usan la ropa llana. Desemejante del Stauffer o del Pike Mennonites que su forma de la interdicción es menos severa porque el ex-communicant no se evita, por lo tanto no se excluye de la tabla de la familia, evitada por un esposo o un atajo de reparticiones del negocio.
Orden Mennonites del automóvil del
la vieja también se desarrolló de la serie principal de cismas de la vieja orden a partir de 1872-1901. Comparten a menudo las mismas casas de reunión con, y se adhieren a las formas casi idénticas de adoración de la vieja orden del como su caballo y hermanos con errores de la vieja orden con los cuales dividieron maneras en los 1900s tempranos. Aunque este grupo comenzara a usar los coches en 1927, los coches fueron requeridos ser llano y pintaron negro. El grupo más grande de viejas órdenes del automóvil todavía se conoce hoy como Mennonites “de parachoques” negro porque algunos miembros todavía pintan su negro de los topes del cromo.
el Stauffer Mennonites o Pike Mennonites del representa primera y la mayoría conservadora de la forma de caballo y de cochecillo Mennonites. Fueron fundados en 1845, lo que sigue está en conflicto sobre cómo disciplinar el niño y el abuso nupcial de algunos miembros de iglesia de Mennonite. Comenzaron casi inmediatamente a partir en las iglesias separadas ellos mismos. Estos grupos están hoy entre más el conservador de todo el Mennonites suizo fuera de los Amish. Tensionan la separación terminante del " el world", adherirse al " retiro terminante de y el evitar de la apóstata y del members" separado;, prohibir y los coches y tecnología del límite, y usan la ropa llana. Ahora se consideran ser parte del caballo menos-conservador más grande y del grupo con errores de Mennonite de la vieja orden que formaron de cismas posteriores.
El Mennonites conservador generalmente se considera a los Mennonites que mantengan el vestido algo conservador y no enganchen a la televisión y a la radio, aunque cuidadosamente acepte la otra tecnología. No son un grupo unificado y se dividen en varias conferencias y becas independientes tales como la conferencia del este de la iglesia de Pennsylvania Mennonite. A pesar de los cambios rápidos que se precipitaron los cismas de la vieja orden en el último trimestre del siglo XIX, la mayoría del Mennonites en los Estados Unidos y el Canadá conservaron una base de la creencia tradicional basada en la interpretación literal de las escrituras del nuevo testamento así como más prácticas “llanas” externas en el principio del vigésimo siglo. Sin embargo, los desacuerdos en los Estados Unidos y el Canadá entre el conservador y (el es decir menos énfasis en la interpretación literal de escrituras) los líderes progresivos comenzaron por la mitad primer del vigésimo siglo y continúan hasta cierto punto hoy. Después de WWII, un movimiento conservador emergió de grupos separatistas dispersados como reacción a las iglesias de Mennonite que mandilaban lejos de las tradiciones históricas de las iglesias. “Llano” llegó a ser passe como las críticas abiertas de la creencia tradicional y las prácticas explotaron en los años 50 y los años 60. Los primeros retiros conservadores del grupo progresivo comenzaron en los años 50. Estos retiros continúan al hoy en cuál ahora es el movimiento conservador growing formado de los cismas de Mennonite y/o de combinaciones con los grupos Amish progresivos. Otros grupos de Mennonite del conservador descienden de las iglesias amish-Mennonite anteriores, que parten de la vieja orden Amish en la 3ultima parte del siglo XIX como el Wisler Mennonites. Hay también otras iglesias de Mennonite conservadoras que descienden de grupos más recientes que han dejado a Amish.
las iglesias progresivas Mennonite permiten que los miembros homosexuales adoren como miembros de iglesia y sean prohibidos de calidad de miembro en los grupos moderados como resultado. La iglesia en Germantown, Pennsylvania de Germantown Mennonite es un ejemplo de una iglesia de Mennonite tan progresiva.
Calidad de miembro
En 2003, había 1.716 Mennonites en 65 países. África tenía el número más elevado de Mennonites con 451.959 miembros, seguido de cerca por Norteamérica con 451. El tercero - la concentración más grande de Mennonites estaba en la región de Asia /Pacific con 208.155 miembros, mientras que la cuarto más grande región era el un de abarcamiento Suramérica, America Central y el del Caribe, con 133. Europa, el lugar de nacimiento de Mennonites, tenía 53.
África tiene la tarifa de crecimiento más alta de la calidad de miembro en gran medida con la subida 10%-12% cada año, particularmente en Etiopía. El crecimiento en la calidad de miembro de Mennonite es lento pero constante en Norteamérica, la región de Asia Pacific, y el sur/la America Central y la región del Caribe. Europa ha visto una declinación lenta y de aceleración del en la calidad de miembro desde entonces el cerca de an o 80 de Mennonite.
Algunas iglesias en Norteamérica han comenzado a perfilar a miembros potenciales y con un cierto éxito han apuntado a minorías del centro urbano en sus esfuerzos del reclutamiento. El crecimiento en las iglesias tradicionales está pasando crecimiento en las iglesias moderadas.
Organización: Por todo el mundo
La unidad más básica de organización entre Mennonites es la iglesia. Hay centenares o millares de iglesias de Mennonite, muchas cuyo estar a parte de todos los otros. Algunas iglesias son miembros de las conferencias regionales o del área. Algunos, pero lejos de todos, las conferencias regionales o del área son miembros de conferencias más grandes del nacional o del mundo. Así, no hay sola organización autorizada del que incluye el todas las iglesias de Mennonite por todo el mundo.En lugar, hay un anfitrión de iglesias separadas junto con una miríada de conferencias separadas sin responsabilidad particular a cualquier otro grupo. Las iglesias independientes pueden contener a únicamente 50 miembros o tanto como 20. Las diferencias similares del tamaño ocurren entre conferencias separadas. Adorar, disciplina de la iglesia y las formas de vida varían extensamente entre la orden progresiva, moderada, conservadora, vieja y Mennonites ortodoxo en una panoplia extensa de clasificaciones distintas, independientes, y extensamente dispersas. Por estas razones, ninguÌn grupo de Mennonites dondequiera puede creíble demandar representar, hablar para, o llevar el todo el Mennonites por todo el mundo.
Los once grupos más grandes de Mennonite son:
Las 20 o tan otras iglesias independientes más pequeñas restantes, y conferencias que numeran solamente a algunas iglesias y a unas centenas miembros. Finalmente, hay iglesias independientes 100 o más pequeños con una o alguna congregaciones que numeran de tan arriba como 2.000 miembros hasto sólo a 40 miembros.
La conferencia del mundo de Mennonite es una comunidad global de 95 Mennonite y hermanos en las iglesias nacionales de Cristo Mennonite a partir de 51 países en seis continentes. Existe al " facilitar a comunidad entre las iglesias Anabaptist-relacionadas por todo el mundo, y relacionarse con las otras comuniones y organizations" cristianos del mundo;, solamente no es “órganos directivos” de la clase. Es una comunidad voluntaria de fe cuyas decisiones no estén atando en iglesias del miembro. Las iglesias del miembro de la conferencia del mundo de Mennonite incluyen los hermanos de Mennonite, la iglesia de Mennonite los E., y la iglesia de Mennonite Canadá, con una calidad de miembro total combinada de por lo menos 400.000, o el cerca de 30% de Mennonites por todo el mundo.
Organización: Norteamérica
En 2003, había cerca de 323.000 Mennonites en los Estados Unidos.000 eran miembros de las iglesias de los E. de la iglesia de Mennonite, mientras que cerca de 26.000 eran miembros de las iglesias de los hermanos de Mennonite.000 (según Scott) eran miembros de las iglesias de la orden conservadora y vieja. (Ese deja cerca de 159.000 Mennonites inexplicables en las iglesias de otros Estados Unidos). La otra lista de fuentes 236.084 Estados Unidos totales Mennonites.La calidad de miembro total en denominaciones de los E. de la iglesia de Mennonite disminuyó de cerca de 133.000, antes de la fusión en 1998, a cerca de 114.000 después de la fusión en 2003. La iglesia de Mennonite los E. ha comenzado a perfilar a los miembros potenciales y ha sido acertada en las minorías de reclutamiento del centro de la ciudad en la iglesia en varias granes ciudades en los Estados Unidos. El crecimiento significativo en las iglesias conservadoras parece ocurrir por sí mismo en las comunidades ya existentes.
En Canadá, en 2003 había alrededor 130.000 de ésos eran miembros de las iglesias de Canadá de la iglesia de Mennonite y sobre otros 35.000 de ésos estaban los miembros de las iglesias de los hermanos de Mennonite.000 pertenecieron a las iglesias de Mennonite conservadoras de la vieja orden, o a otras iglesias ultraconservadoras y ortodoxas. (Ese deja cerca de 55.000 Mennonites inexplicables en otras iglesias canadienses).
En fecha 2003, había 80.000 una vieja colonia estimada Mennonites en el México . Este Mennonites desciende de una migración masiva en los años 20 áspero 6.000 de la vieja colonia Mennonites de las provincias canadienses de Manitoba y de Saskatchewan. En 1921, una delegación canadiense de Mennonite que llegaba en México recibió un privilegium, una promesa del de la ausencia de interferencias, del gobierno mexicano. Esta garantía de muchas libertades era el ímpetu que creó los dos viejos establecimientos originales de la colonia cerca de Patos (ideal de Nuevo), de Durango, y de Cuauhtémoc, chihuahua.
Ver también
AnabaptismAmish
Hutterites
Comité central de Mennonite
Iglesia de Mennonite en los Países Bajos
John Howard Yoder
Confesión de Schleitheim
que evita
Excomunión
Vida simple
Misiones del este de Mennonite
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