Misticismo ( griego μυστικός - mystikos, iniciado del de los misterios de Eleusinian; μυστήρια - " del significado del mysteria del ; " de la iniciación ;) está la búsqueda de alcanzar de la comunión, identidad con, o conocimiento consciente de la última realidad, de la divinidad, de la verdad espiritual, o de dios con experiencia, la intuición, o la penetración directa. Las tradiciones pueden incluir una creencia en la existencia literal de realidades dimensionales más allá de la opinión empírica, o una creencia que una opinión humana verdadera del del mundo va más allá de la comprensión lógica actual del razonamiento o del intelectual. Una persona que cava en estas áreas puede ser llamada un místico .

En muchos casos, el propósito del misticismo y las disciplinas místicas, tales como meditación, es alcanzar un estado de la vuelta o de la reintegración con el Godhead . Un tema común en misticismo es que el místico y toda la realidad son una. El propósito de prácticas místicas es alcanzar esa unicidad en experiencia, alcanzar una identidad más grande y para reidentificarla con el todo que es. El estado de la unicidad tiene muchos nombres dependiendo del sistema místico: Iluminación, unión (cristianismo ), Irfan (Islam ), nirvana (Buddhism ), Moksha (jainismo ), Samadhi (Hinduism ), nombrar algunos. El Unio Mystica es un significado “unión mística” del término que describe el concepto común a todas las tradiciones místicas - Kabbalah, Sufism, Vedanta, cristianismo esotérico etc - el de la unión del alma humana individual con el Godhead.

El " del término; mysticism" es de uso frecuente referir a creencia con que ir más allá puramente de las prácticas exotéricas de las religiones de corriente mientras que todavía siendo relacionado o basado en una doctrina religiosa de corriente. Por ejemplo, el Kabbalah es un movimiento místico significativo dentro del judaísmo, y el Sufism es un movimiento místico significativo dentro del Islam . El Gnosticism refiere a los varios sects místicos de clásicos/tarde de la antigüedad que fueron influenciadas por el Platonism, el judaísmo y el cristianismo . Algunos han sostenido que el cristianismo sí mismo era una secta mística que se presentó fuera de judaísmo. El conocimiento y el ritual no tradicionales se consideran como Esotericism, por ejemplo Vajrayana de s del Buddhism '. El Vedanta, el Naths (la India del norte), el Natha (la India del sur), Siddhar, Nagas se considera las varias ramas místicas del Hinduism . El Hinduism, siendo una religión antigua y las “todo-trayectorias algo amplias” que abrazan la filosofía, tiene muchas ramas místicas. ¡

Las doctrinas místicas pueden referirse a los textos religiosos que son non-canonical, así como un canon más de corriente (ejemplo cristiano de la noche oscura anterior, del alma, y del 3ultimo libro de la revelación ), y requerir generalmente un acercamiento confiado del intelectual, psicologico y físico de devotos espirituales. La mayoría de los profesores místicos tienen típicamente cierta historia o conexión con un &mdash religioso de corriente de la rama; polémico o de otra manera, solamente seguidores del frunce con la reinterpretación de los textos sagrados o desarrollar nuevos acercamientos del espiritual de su propia experiencia única.

Práctica

Asimiento de los místicos que hay un estado más profundo, más fundamental de la existencia ocultado debajo de los aspectos de la vida cotidiana (que pueden convertirse, el el místico, superficial o al epiphenomenal). Para el místico auténtico, la unidad es la interna y el foco externo como uno busca la verdad sobre se, su relación a otros y la realidad (el mundo at large y el reino no visto). La motivación del místico para un esfuerzo tan arduo aparece ser única al individuo y a la cultura, y a veces una nueva religión, orden o secta pueden ser la herencia. Acercado generalmente con los procesos de la purificación del rezo, de la meditación, de la contemplación (comunión con realidad) y de una gran variedad de otros medios, el místico intenta superar cualquier constreñimiento a su experiencia directa del divino.

Los procesos/las experiencias emprendidas para alcanzar la unidad se describen vario como la trayectoria, el Theosis, el faqr (Sufism), Makhafah/Mahabbah/Ma'rifah (miedo/amor/conocimiento, Sufism/Egipto), el fana (Sufism/árabe y persa), la aclaración, la manera, la trascendencia, manera ( G. Gurdjieff ) la cuarta, la salvación con el uno mismo de Cristo, el satori (Buddhism del zen ), el Dhyana o el Bhakti (Hinduism), el Wu-wei (Taoism), etc. En el Tantra, la yoga del Taoist, (la alquimia interna ) y el que las tradiciones occidentales del misterio derivaron del Gnosticism, otra etapa de la unidad más allá de eso alcanzada con misticismo individual se sabe, la reunión de las dos mitades de la especie humana a través de la unión (véase el “sexo, la puerta secreta a Eden” al lado Samael Aun Weor ). Cada cultura desarrolla las tradiciones y los mitos que señalan la manera al uno mismo heroico trascendente; el proceso se puede incorporar al simbolismo visual (" hindú; Shiva" " de /Christian; Estaciones del Cross") o detallado psicologicamente en historias de gran alcance tales como Theseus y Odysseus, etc.

El reino divino se ha expresado en cualesquiera de varias maneras a través de culturas - como dios / Allah / Brahma /Creator, baqa (Sufism), la calidad perfecta, últimos realidad, hal (sufism persa), una presencia universal, una fuerza o un principio divino. La última unificación con el divino se puede experimentar por el místico como la emancipación, el samadhi, siendo llevado otra vez, el al-wujud del wahdat (Sufism) o sentido psicologico de la unidad, pero en términos prácticos puede ser descrita como estado sin ego entregado en el cual el mundo externo sincronice con la naturaleza verdadera y el propósito del místico. El término, el cielo/el nirvana, mientras que está considerado generalmente una experiencia de la después-muerte en Islam, judaísmo, cristianismo, Hinduism y Buddhism es entendido por el místico como un reino o " non-physical; field" con efectos físicos en el " eterno; now." La enajenación cultural severa acompaña a menudo este esfuerzo mientras que el místico se aparta de la reunión que busca del mundo (ayuno/que vacia) con el creador o el Godhead dentro.

El misticismo se entiende generalmente en un contexto religioso, sino como el William James y el Ken que Wilber precisa, las experiencias trascendentes puede suceder a cualquier persona, sin importar el entrenamiento o inclinaciones religioso. Tales experiencias pueden ocurrir unbidden y sin la preparación en cualquier momento, y no se pudieron entender como experiencias religiosas en absoluto. Una unidad momentánea se puede experimentar por el artista o el atleta como una interconexión percibida con existencia o pérdida de uno mismo acompañada por sensaciones de la euforia, por el científico como inspiración extática espontánea, por un individuo ordinario como cambio en realidad física después de experimentar a un estado de ánimo unconflicted temporal, por un profeta como un canal abierto de conocimiento o aún despedida como disturbios psicologicos en tiempos modernos. Pero, el objetivo último del místico auténtico es un estado estable continuo del sentido completo, integridad/holiness con conocimiento de sí mismo. Primero, el papel del observador (adivino, vigilante ) se debe estabilizar antes de que él pueda volver a ser, fusión con el campo preexistente - el divino, permitiendo que él satisfaga su propósito o que realice su pasión. Con eso en mente, el misticismo del de la palabra, se utiliza mejor para señalar a las tentativas conscientes y sistemáticas de ganar penetraciones/experiencias trascendentes con estudios y práctica. Las técnicas posibles incluyen la meditación, la contemplación (de la causalidad ), el rezo, el ascetismo (que ayuna del mundo), las dedicaciones, el Dhikr, el Sama, cantar de los mantras o de los nombres santos, la comunión con el Entheogens, y la investigación intelectual. Los místicos van típicamente más allá de perspectivas o de dogmas religiosos específicos en sus enseñanzas, desposando una perspectiva inclusiva y universal que se levante sobre diferencias sectarias tradicionales porque comprenden la base compartida de otras tradiciones religiosas debajo del superficial. (véase el Interdenominationalism, el interconfesional, y la filosofía perenne ).

James precisa que una experiencia mística exhibe el mundo a través de una diversa lente que experiencia ordinaria. La experiencia, en sus palabras, es " " inefable ; y " Noetic "; colocado más allá de las capacidades descriptivas de la lengua. Mientras que hay discusión sobre lo que implica éste, y si la experiencia supera realmente el mundo fenomenal o material de la opinión ordinaria, o supera algo las capacidades de la opinión ordinaria de traer el mundo fenomenal y material en a la vista, debe ser recordado que una ausencia completa de terminología - relacionada con la psicología, la biología y la física modernas - existida durante la evolución de los textos sagrados y de las tentativas más tempranas de la humanidad de comunicar la experiencia de la unidad. La lengua religiosa y mística antigua puede llegar a ser más accesible con terminología moderna y la comprensión en las traducciones y las interpretaciones futuras. Sin embargo, los místicos se centran generalmente en la experiencia sí mismo, y se refieren raramente a las discusiones ontológicas si se asume que el iniciado entiende, o agarrarán la semántica mientras que progresan. Un ejemplo del contrario se puede encontrar en el Meister Eckhart, el místico cristiano del siglo XIV, que fue traído antes de la inquisición para la herejía porque su interpretación de las enseñanzas de Cristo mientras que las metáforas psicologicas que ligaban mente al verdadero eran consideradas peligrosas a los laicos. Una explicación contemporánea del fenómeno místico ha sido presentada por el José Chilton Pearce en " La biología de la trascendencia; Un modelo del Spirit." humano;

La perspectiva mística

Proceso

El autor y el místico, Evelyn Underhill contornea la manera mística universal, el proceso real por el cual el místico llega la unión con el absoluto. Ella identifica cinco etapas de este proceso. Primero está el despertar, la etapa en cuál comienza a tener cierto sentido de la realidad absoluta o divina. La segunda etapa es una del purgamiento que es caracterizado por un conocimiento de lo suyo imperfecciones y aspecto finito. La respuesta en esta etapa es una de autodisciplina y de mortificación. La tercera etapa, iluminación, es una alcanzada por los artistas y los visionarios así como ser el estadio final de algunos místicos. Es marcada por un sentido de una orden trascendente y una visión de un nuevo cielo y de una nueva tierra. Los grandes místicos van más allá de la etapa de la iluminación a un del cuarto piso que Underhill, pidiendo prestada la lengua de St. Juan de la cruz, llame la noche oscura del alma. Esta etapa, experimentada por el pocos, es una de purificación final y completa y es marcada por la confusión, el desamparo, el estancamiento de la voluntad, y un sentido del retiro de la presencia de dios. Es el período de " final; unselfing" y la entrega a los propósitos ocultados de la voluntad divina. La etapa final y pasada es una de la unión con el objeto del amor, la una realidad, dios. Aquí han establecido en un nivel trascendental y se han liberado al uno mismo permanentemente para un nuevo propósito. Llenado de la voluntad divina, se sumerge en la orden temporal, el mundo de aspectos para encarnar el eterno a tiempo, sentir bien al mediador entre la humanidad y la eternidad.

Ambigüedades del significado

El místico interpreta el mundo a través de una diversa lente que presente en la experiencia ordinaria, que puede demostrar para ser un obstáculo significativo a los que investiguen enseñanzas místicas y las trayectorias. Como la poesía, las palabras de místicos son a menudo idiosincrásicas y esotérico, puede parecer confuso y opaco, sobresimplificado simultáneamente y lleno de significados sutiles ocultados del unenlightened. Al místico, sin embargo, son declaraciones pragmáticas, sin subtext o peso; verdades obvias simples de la experiencia. Una de las líneas más famosas Tao Te Ching, por ejemplo, lee: el

l mis palabras es muy fácil de saber, y muy fácil practicar; el
pero allí está nadie en el mundo que puede saber y capaz de practicarlas. (Legge, 70)

Referencias al " el world" ser común en tradiciones místicas y religiosas incluyendo advertencias ser separado y la llamada a la separación que es análoga al vacío. Una llave a las expresiones enigmáticas miente en la perspectiva que " el world" de aspectos refleja solamente la creencia docta - basada en las limitaciones del tiempo, de la cultura y de las relaciones - y esa fe indiscutible en esas falsas valoraciones limita su vuelta al estado divino. El disimular de tales penetraciones al uninitiated es una tradición histórica; el malleableness de la realidad fue pensado para plantear un peligro significativo a ésos que abrigaban impurezas.

Los lectores encuentran con frecuencia declaraciones aparentemente ampliables entre estudios del misticismo a través de su historia. En su trabajo, Kabbalah, Gershom Scholem, erudito prominente del vigésimo siglo de ese campo, indicado: El el Kabbalah no es un solo sistema con los principios de base que se pueden explicar en una manera simple y directa, pero consiste algo en una multiplicidad de diversos acercamientos, separada extensamente a partir de la una otra y de a veces totalmente contradictorio

Estrategias

; Aforismos, poesía, y etc.: esfuerzos semi-artísticos para crystalize cierta descripción o aspecto particular de la experiencia mística en de las palabras * dios del es el amor (cristiano y Sufi particularmente), Atman es el Brahman (Advaitan), Haiku, poemas del amor de Rumi (Sufism) del zen. Muchos de éstos tienen en un cierto plazo lemas triviales convertidos, perdiendo su significado de la base como pinturas de la experiencia práctica, es decir " Dios es Love" - describiendo la energía de la creación inherente en deseo puro/el singlemindedness unconflicted de la voluntad. ; Koans, cribas, y contradicciones metafísicas: las tareas o las líneas de pensamiento insolubles diseñaron dirigir uno lejos de intellectualism y de esfuerzo hacia experiencia directa. " de la obra clásica del *The del ; ¿Cuál es el sonido de un aplaudir de mano? " (Zen) o " ¿ cuántos ángeles pueden colocarse en el jefe de un perno? " de ; (Cristiano). Éstos se despiden a veces como tontería incomprensible mera (véase el humor, abajo); se toman a veces (erróneamente) pues las preguntas serias cuyas respuestas tendrían significación mística. En cualquier caso, se pierde la intención; el punto que es ese esfuerzo excesivo en la comtemplación de los plomos imposibles el iniciado para dar para arriba la búsqueda del ego de hacer/que consigue en comparación con la experiencia de la unidad de ser/que tiene. la frase evocadora del Taoist del *The del
- rendir es ser entero preservado, para estar doblado es convertirse derecho, ser vacío es ser lleno, tener pequeño es poseer - es otro ejemplo de una contradicción metafísica que describe la trayectoria de vaciar del uno mismo docto. ; humor e historias chistosas: las enseñanzas que dibujan simultáneamente uno lejos de la discusión seria y los ejemplos *Primary de los puntos del punto culminante del
metafísico del
es los cuentos de Nasrudin, muchas cuyo foco en la falta de fiabilidad de la opinión, e. alguien gritan en Nasrudin que se sienta en un banco de río, " ¿Cómo consigo a través? " " Usted es across." él contesta; Las bromas (Islam) de Bektashi que sirven como medio para la oposición de las presiones pusieron la sociedad por Islam ortodoxo, y las historias del Trickster o animal del alcohol pasajeras abajo en nativo americano, folklore tribal aborigen, y africano australiano. Incluso el " familiar; Conejo de Br'er y el alquitrán Baby", por ejemplo, es la psicología bastante aguda envuelta en un cuento de los niños. El humor de esta clase se corrompe a menudo en bromas meras: algunos cuentos de Nasrudin tienen una metafísica clara incorporada, mientras que otros han incumbido en poco más que pinturas de un viejo hombre loco, dimwitted. ; Parábolas y metáfora : las historias diseñadas para enseñar a una vista metafísica particular pero poco convencional de la realidad indirectamente, usando el ejemplo familiar del *One del de la analogía - el jardín de la historia de Eden de Adán y de Eva que son echados hacia fuera en vergüenza - han perdido su significado metafórico en un cierto plazo; las consecuencias psicologicas/metafísicas de la vergüenza cuando el ego creativo inocente (aspecto femenino) se tienta para alcanzar para la energía e incorporan posteriormente la creencia en la dualidad (consumición del árbol de los los bienes y el mal) porque la razón (aspecto masculino de la mente) tiene todavía waken. En la historia, la vuelta al jardín y el árbol del Aliveness eterno (realidad divina) es solamente purificación directa posible de la mente (la puerta es protegida por el cherubim/el uno mismo inocentes solitarios que manejan una espada llameante.) Comparar esto de los símbolos de la unidad del fuego, masculinos/femeninos, del tiempo, del fearlessness, y de la trascendencia del ego encontrada en imágenes del " Shiva el Destroyer" (Hindú) donde el proceso transformacional es descrito por las metáforas visuales. Cristo es bien sabido para su uso de parábolas, usar ellas de enseñar constantemente a la compasión y a la inclusión, mientras que muchos contienen el contenido metafórico ocultado para el " los que tienen oídos a hear." En una de las historias más enigmáticas del evangelio de Thomas, él describe el reino del cielo como como una mujer mayor que vuelve a casa después de un viaje largo, llevando todos ella valora - un bolso por completo del grano - en ella detrás. Un rasgón permite que el grano se escape durante el viaje y ella llega a casa para descubrirlo vacío. Mismo el budista en tono, cada palabra de la historia tiene significación en la descripción de la trayectoria de vuelta al divino con vaciar gradual de los conceptos terrestres del valor y de los conflictos internos sutiles. La mujer mayor es una metáfora común relacionada con la incapacidad creativa de la mente cuando es controlada por valores del ego.

Estas categorías, por supuesto, se piensan solamente como pautas; muchas enseñanzas místicas cubren la gama. Por ejemplo, paso famoso de Yunus Emre:

l que subí en el
del árbol de ciruelo y que comí las uvas encontré allí.
el dueño del jardín llamado a mí, " del
; ¿Por qué usted está comiendo mis nueces? "

está el humor, la parábola, el poema, y koan de una vez mientras que describe el potencial humano para el timelessness y la mudanza más allá de los vaguries de la opinión y de niveles.

La relación del pensamiento místico a la filosofía, a la psicología, a la biología y a la física

A un grado, el misticismo y las ciencias modernas aparecen antitéticos. El misticismo generalmente se considera las experiencias experimentales y holísticas, y místicas llevadas a cabo para estar más allá de expresión; filosofía moderna, psicología, biología y la física siendo abiertamente analíticas, verbales, y Reductionist. Sin embargo, con mucho de pensamiento místico y filosófico de la historia fueron entrelazados de cerca. El Platón y el Pythagoras, y en un grado inferior Sócrates, tenían elementos místicos claros en sus enseñanzas; muchos de los grandes místicos cristianos eran también filósofos prominentes, y ciertamente Sutras y Shankara fundamental 's “joya de Buddha de la cresta de los tratamientos alto analíticos de la exhibición de la discriminación” (los textos en Buddhism y el Hinduism de Advaitan, respectivamente) de ideas místicas. Baruch de Spinoza, el 17mo filósofo de la C., mientras que el apoyo de los nuevos descubrimientos de la ciencia y la abstención de los conceptos judíos tradicionales de dios y de milagros, desposados esa naturaleza/universo eran una realidad holística con la virtud más alta - la energía inherente en preservar la esencia (siendo) o el " conatus, " y la forma más alta de conocimiento - el saber intuitiva del verdadero. Este entendimiento compartido ocurre repetidas veces en el campo de la filosofía pero alguno persiste en el menosprecio de el que está sobre el otro.

La búsqueda del conocimiento en el reino de la física se ha aceptado para mucha de historia como inseparable de entender la mente de dios - incluyendo la vigésima C. comentar por el Albert Einstein que " Dios no juega los dados, " referir a los descubrimientos insondables de la física de quántum. La grieta entre el misticismo y las ciencias modernas deriva principalmente de elementos del Scientism en estes 3ultimo: ciertas ramas de las ciencias naturales rechazan amplio experiencia subjetiva como sin setido, entendiendo mal las limitaciones de las idiomas antiguas. Ese haber dicho, varios campos de estudio en biología (el trabajo de Mae Ho pálido y Lynn Margulis es dos ejemplos) y la dirección de la filosofía las mismas ediciones que se refieren al místico, y los físicos modernos ahora luchan para entender una realidad dimensional múltiple que los místicos han intentado describir por milenios. Físico David Bohm que habla del sentido que se expresa como la materia y/o la energía serían entendidas totalmente por el místico, lo que su herencia cultural/religiosa.

Además, la filosofía continental tiende a ser referida a las ediciones estrechamente vinculadas al misticismo, tal como la experiencia subjetiva de la existencia en el existencialismo . Debe ser observado que mientras que el existencialismo sugiere una nada algo que una unicidad, la búsqueda del místico del vacío - a pesar de su miedo produciendo angustia - por la unión con el divino, puntos directo hacia una unidad potencial entre la física y la psicología que no existe actualmente. La tentativa del místico de describir causa-efecto entre su estado interno y el milagroso, las indirectas en una conexión cercana entre la estabilidad psicologica (trascendencia del ego) y el reino misterioso de los físicos del quántum de la causalidad ahora está descifrando - los cambios dimensionales de la realidad que sincronizan con los estados del sentido y de las opciones unconflicted.

Ontología, epistemología, y fenomenología

Mientras que los tres campos filosóficos - la naturaleza de la realidad, del conocimiento y del fenómeno - aparecerían a todos se relacionan con los aspectos de la experiencia mística, no se han correlacionado hasta ahora de una manera sistemática. El uso tradicional de la ontología del término le hace un sinónimo de la metafísica . Antes separación teórica de s de Immanuel Kant de 'de " reality" del " aspecto de la realidad, " con el conocimiento humano limitado a estes 3ultimo, el campo de la ontología/de la metafísica se refirió con la estructura o la naturaleza total de la realidad. Los acercamientos del Afterword, filosóficos y místicos fueron separados aparentemente de una manera permanente. 'El foco general en experiencia en misticismo tiende a desmentir preguntas ontológicas ; la ontología mística se indica raramente en detalles afirmativos claros. A menudo, consiste en el " generalizado, trascendente del de las declaraciones de la identidad; Atman es Brahman", " Dios es Love", " Hay solamente uno sin un Second" - u otro expresa sugestivo de la inmanencia . Se indica a veces en términos negativos, de la tradición hindú por ejemplo, el Brahman de la palabra se define como dios del “sin” características o atribuye generalmente . Las enseñanzas budistas desalientan explícitamente creencia ontológica, la filosofía del Taoist recuerda constantemente que los ontos son conocibles pero inexpresables, y ciertas escuelas escuela-espirituales “psicologicas” que siguen después Carl Jung, y las escuelas filosóficas derivadas Husserl - referirse más a la transformación de opiniones dentro del sentido que la conexión entre el sentido transformado y el external verdadero.

El misticismo se relaciona con la epistemología hasta el punto de ambos se refieran a la naturaleza, a la adquisición y a las limitaciones del conocimiento. Sin embargo, donde la epistemología lucha con el fundacional de las ediciones cómo nosotros saben que nuestro conocimiento es verdad o nuestros justificar-místicos de la creencia aparecen a menudo más en cuestión con proceso como los medios de verdad saber. Sin embargo, cada trayectoria mística tiene necesario como su propósito ontológico, el discernimiento entre la verdad e ilusión, y muchos acercamientos acentúan el desecho total de la creencia como el requisito previo al conocimiento en el sentido fenomenológico. Las preguntas fundacionales son contestadas generalmente, en pensamiento místico, por experiencias místicas. Su foco, menos en encontrar los procedimientos de la razón que establecerán relaciones claras entre los ontos y el episteme, pero algo en encontrar las prácticas que rendirán la opinión clara. Las metas por lo tanto son iguales, pero el conocimiento del místico de niveles de desarrollo de sentido abarca otro reino en conjunto. Por lo menos una rama de epistemología demanda que los procedimientos non-rational (e. declaraciones del deseo, de la selección al azar, o de procesos intuitivos) son en algunos casos medios aceptables de la llegada la creencia, mientras que la meta del místico está desechando la creencia dicha como límite al conocimiento. El " del término; mysticism" también se utiliza en un sentido peyorativo en epistemología de referir a la creencia que no se puede justificar empírico, y así se considera irracional. Según el Schopenhauer, los místicos llegan una condición en el cual allí no son ninguna saber el objeto sujeto y sabido: … vemos todas las religiones en su extremo del punto más alto del misticismo y de misterios, es decir, en oscuridad y oscuridad velada. Éstos indican realmente simplemente un punto en blanco para el conocimiento, el punto donde todo el conocimiento cesa necesario. Por lo tanto para el pensamiento esto se puede expresar solamente por negaciones, pero para la detectar-opinión es indicada por las muestras simbólicas, en templos por la luz y el silencio déviles, en el Brahmanism incluso por la suspensión required de todo el pensamiento y opinión con el fin de entrar en la comunión más profunda con lo suyo uno mismo, mentalmente pronunciando el misterioso OM del . En el sentido más amplio, el misticismo es cada dirección al conocimiento inmediato de el que no sea alcanzada por la opinión o el concepto, o generalmente por cualquier conocimiento. El místico es opuesto al filósofo por el hecho de que él comience de dentro, mientras que el filósofo comienza de fuera. El místico empieza con su experiencia interna, positiva, individual, en la cual él se encuentra como ser eterno y único, y así sucesivamente. Pero nada de esto es comunicable excepto las aserciones que tenemos que aceptar en su palabra; por lo tanto él no puede convencer| Schopenhauer, el mundo como y la representación, vol. XLVIII< El énfasis la mayoría del lugar de los accolytes en el " mysteriousness" del encuentro con la meta trascendente divina y del otro mundo de la unidad, dejar a la mayoría de los científicos y de los laicos detrás a falta de interés en " mumbo-jumbo" - a pesar de la relación aparentemente causal entre el conocimiento de sí mismo/la opinión exacta y los efectos verdaderos subsecuentes según lo descrito por no sólo el místico, pero el pychologist y el filósofo también.

La fenomenología es quizás la perspectiva filosófica más cercana al pensamiento místico, y comparte muchas de las dificultades en la comprensión que plagan el misticismo sí mismo. La fenomenología de Husserl, por ejemplo, insiste en la misma primero-persona, postura experimental que los místicos intenten alcanzar: su noción del epoché fenomenológico, o el acorchetar del, imposibilita asunciones o preguntas sobre la existencia adicional-mental de fenómenos percibidos. Heidegger va un paso más allá: algo que los fenómenos simplemente que acorchetan para excluir preguntas ontológicas, él afirma que solamente “beingness” tiene que realidad ontológica (similar suposiciones de s de Baruch de Spinoza a las ') y así solamente investigación y la experimentación del uno mismo puede llevar a la existencia auténtica. Los místicos cristianos afirmarían ese " el reino del cielo es within" se refiere al mismo acercamiento. La fenomenología y la mayoría de las formas de misticismo pieza maneras, sin embargo, en su comprensión de la experiencia. La fenomenología (y particularmente fenomenología existencialista) es precondicionada por la angustia (pavor existencial) que se presenta del descubrimiento del vacío esencial “del verdadero” y puede ir no más lejos; los místicos, por el contrario llevan la medida más allá el " being" y describir la paz o la dicha que derivan de su conexión activa final “al verdadero”. Los que adoptan un acercamiento fenomenológico al misticismo creen que una discusión se puede hacer para las líneas de pensamiento concurrentes a través del misticismo, sin importar la interacción.

Otras perspectivas

El Ken Wilber del filósofo que también ha estudiado misticismo y las filosofías místicas con una cierta profundidad comenta eso: " del ; No hay nada fantasmagórico u oculto sobre esto. Hemos visto ya el cambio de la identidad de la materia al cuerpo para importar, que implicó decentering o la SID-identificación con el poco sentido de la dimensión… está continuando simplemente este proceso y SID-identificando con la mente sí mismo, que es exacto porqué puede atestiguar la mente, ver la mente, experimentamos la mente. La mente es no más un tema, él está comenzando a convertirse en un objeto la opinión del uno mismo de observación. Y tan las tradiciones místicas, contemplativas y yogic cogen de donde la mente se va… con el uno mismo de observación mientras que comienza a superar el mind."

"Las tradiciones contemplativas se basan sobre una serie de experimentos en conocimiento: ¿qué si usted persigue este testigo a su fuente? ¿Qué si usted investiga dentro, el empujar más profundo y más profundo en la fuente de conocimiento sí mismo? ¿Qué usted encuentra? ¿Como experimento repetible, reproductivo en conocimiento? Una de las respuestas más famosas a esa pregunta. comienza, allí es una esencia sutil que impregna toda la realidad. Es la realidad de todos es decir, y de la fundación de todo que sea. Esa esencia es la verdadera. Y mil, arte de mil que . Es decir el uno mismo de observación divulga eventual su propia fuente, que es el alcohol sí mismo, el vacío sí mismo… y las etapas del crecimiento y del desarrollo del transpersonal son básicamente las etapas de seguir a este uno mismo de observación a su último abode."

Q del : " ¿Cómo usted sabe estos fenómenos existe realmente?
A: " Como el uno mismo de observación comienza a superar… dimensiones más profundas o más altas del foco entrado en sentido. Todos los artículos en esa lista son los objetos que se pueden percibir directo en ese worldspace. Esos artículos son tan verdaderos en worldspace como las rocas están en el worldspace sensoriomotor y los conceptos están en el worldspace mental. Si la cognición despierta o se convierte a este nivel, usted percibe simplemente estos nuevos objetos tan simplemente como usted percibiría rocas en el mundo sensorial o imágenes en el mundo mental. Se dan simplemente al conocimiento, se presentan simplemente, y usted no tiene que pasar mucho tiempo intentar imaginar si son verdaderos o not." " del
; Por supuesto, si usted no ha despertado a la cognición, después usted verá nada de esto, apenas pues una roca no puede ver imágenes mentales. Y usted tendrá probablemente cosas desagradables a decir sobre la gente que ve el them".

Según el José Chilton Pearce, autor del autor del " La grieta en el Egg" cósmico; y " Extremo de la evolución, " tenemos trascendencia sí mismo como nuestro imperativo biológico:

" … La trascendencia y la religión espirituales tienen poco en campo común. De hecho, si miramos de cerca, podemos ver que acampa estos dos han sido los antagonistas fundamentales en nuestra historia, partiendo nuestra mente en guerrear. Ni nuestra violencia ni nuestra trascendencia es una cuestión moral o ética de religión, pero algo una aplicación la biología. Contenemos realmente una capacidad incorporada de levantarse sobre la restricción, la incapacidad, o la limitación y, como resultado de esta capacidad, de poseer un alcohol adaptante vital que no tengamos todavía completamente accessed."

" Nuestra trascendencia ha sido desviada históricamente… por nuestra proyección de estos potenciales trascendentes algo que nuestro desarrollo de ellos. Proyectamos cuando intuitivo reconocemos una posibilidad o una tendencia dentro de nosotros mismos pero percibimos esto como una manifestación o capacidad de alguna persona, fuerza, o estar afuera de nosotros mismos. Parecemos invariable proyectar sobre uno a nuestras tendencias negativas…, mientras que proyectamos nuestros potenciales trascendentes sobre principados y accionamos el " hacia fuera there" en la nube nueve o sobre leyes científicas igualmente nebulosas… vagamos en un hecho a sí mismo pasillo de espejos, abrumado por reflexiones inaccesibles de nuestro propio mind."

" La cultura ha sido definida por los antropólogos como colección de estrategias doctas de la supervivencia pasajeras encendido a nuestros jóvenes con la enseñanza y el modelado… como la encarnación recogida de nuestra ideación de la supervivencia, es el ambiente mental a el cual debemos adaptarnos, el estado de ánimo con quien identificamos. La naturaleza o el carácter de una cultura es coloreada por los mitos y las religiones que se presentan dentro de ella, y el abandono de una mito o religión para abrazar otra no tiene ningún efecto en cultura porque ambos produce y es producido por estos elementos… esos nosotros es formado por la cultura que creamos hacemos difícil ver que nuestra cultura es qué debe ser superada, que los medios nosotros deben levantarse sobre nuestras nociones y técnicas de la supervivencia sí mismo, si debemos sobrevivir. Así la paradoja que solamente pues perdemos nuestra vida lo hace encontramos it."

" Una nueva casta de biólogos y los neurólogos han revelado porqué nos comportamos en tan paradójico una manera que continuamente digamos una cosa, sentimos algo más, y el acto de un impulso diferente de cualquiera de éstos… que la pista importante de A a nuestro conflicto es el descubrimiento… ese nosotros tiene cinco diversas estructuras de los nervios, o cerebros, dentro de nosotros. Estos cinco… representan la evolución entera de la vida que nos precede; reptilian, mamífero viejo, y ser humano. La naturaleza nunca abandona una buena idea sino que por el contrario construye las nuevas estructuras sobre ella… así, mientras que referimos a trascendencia en términos algo místicos, etéreos, a la inteligencia de la vida, trascendencia podemos ser simplemente el movimiento inteligente siguiente a make."

" … el Neurocardiology, un nuevo campo de la investigación médica, ha descubierto en nuestro corazón un centro importante del cerebro ese las funciones en dinámico con el cerebro cuádruple en nuestra cabeza. Fuera de nuestro conocimiento consciente, esta corazón-cabeza dinámica refleja, determina, y afecta a la misma naturaleza de nuestro conocimiento resultante incluso durante es, alternadamente, profundo affected."

Metas buscadas y razones de buscar

El teísta, el panteístico, y los sistemas metafísicos panentheistic entienden lo más a menudo posible experiencia mística como comunión individual con dios . Uno puede recibir estas experiencias subjetivas del mismo como visiones, milagros, sueños, revelaciones, o profecías, por ejemplo.

El ir más allá de " " de la teología natural ; (naturalis del theologia del ) dirigir la experiencia de dios es " " místico de la teología ; (mystica del theologia del ) o, como el Thomas Aquinas lo definió, " conocimiento experimental de God" (experimentalis del dei del cognitio del ). En catolicismo la experiencia mística no se busca para su propio motivo, y es informada siempre por la revelación (no de las visiones de la necesidad o de las ocurrencias sobrenaturales) y la teología ascética . El esfuerzo que es análogo a entrar un " de nuevo divino; field" cuál misperceive nos nos hemos excluido - por pecado/shame/remordimiento. El arrepentimiento (conocimiento de los accesorios del bajo-uno mismo) y los ascetas (que dan para arriba los pensamientos/los comportamientos) es el requisito para restablecer la comunión/la unidad/la tolerancia divinas.

La aclaración está siendo enterada de la naturaleza del uno mismo con la observación. Por la examinación del sistema y de las emociones interiores del pensamiento con la separación, uno es enterado de sus procesos sin ser controlado por ellos, permitiendo una mayores capacidad y facilidad creativas de la interacción con otras y el ambiente.

l por lo tanto el refrán: Si usted conoce al enemigo y se conoce, usted no necesita temer el resultado de cientos batallas. Si usted se conoce pero no el enemigo, porque cada victoria le ganaron también sufrirán una derrota. Si usted sabe ni al enemigo ni a usted mismo, usted sucumbirá en cada batalla. Sun Tzu, del

l del
el arte de la guerra

Llama descriptivo de un " deseado; afterlife" incluir el Moksha (liberación del o lanzamiento del ), el cielo (entendido tradicionalmente como un lugar de acopio para las bebidas espirituosas grandes, cerca a dios y de otros seres santos), y el nirvana (literalmente extinción ), pero a lenguaje místico éstos se refieren a una experiencia del " de la realidad; diferente del presente aquí y de now." " Afterlife" no se relaciona con una extensión de la vida después de la muerte física, sino se busca pues una experiencia directa del perfecto, la realidad divina en la actual vida. La meta se establece generalmente a través de un " accidental" experiencia revelatoria o milagrosa tal como un cambio dimensional entre una estructura de realidad a otra. Una vez este " potentiality" se ha experimentado/se ha recibido/se ha observado, entendiendo cómo y porqué ha ocurrido se convierte la meta del individuo y permanentemente de estabilizar este " experiencia directa de God" se persigue obsesivo. Porque términos descriptivos del " divino; goal" son definidos diferentemente - incluso por los individuos dentro de una religión dada - y su uso dentro del misticismo no es a menudo ningún menos impreciso, él es extremadamente difícil para cualquier persona, que no ha experimentado la simultaneidad del " cambiar de puesto en conocimiento/reality" para traducir lengua mística de una manera útil.

Tipos de experiencia

La enciclopedia de Stanford de la filosofía describe tres clasificaciones comunes de experiencias místicas y religiosas:
&ndash Extrovertive del ; sentido místico de la unidad de la naturaleza sobrepuesta sobre su opinión del sentido del mundo.
&ndash Introvertive del ; cualquie experiencia que incluya detectar-perceptivo, somáticosensorial, o contenido introspectivo . Una experiencia del " " de la nada ; o " emptiness", en algunas tradiciones místicas, están los ejemplos de experiencias introvertive.
&ndash teísta ; experiencias de dios .

Divinidad externa o interna

De la luz interna de los Quakers al Atman hindú, muchos han encontrado el alma o la otra esencia esencial dentro de sí mismos para ser un centro del foco. Incluso el budista que busca el Buddhahood a través Anatta pone mucho de énfasis en su mundo interno.

En cambio algunos (particularmente un cierto Gnostics y los Dualists ) ven a uno mismo docto (en comparación con esencia) como travieso y mérito del castigo o de la negligencia extrema con ascetismo, con los valores positivos puestos solamente sobre el que trascendentes verdad a uno mismo.

Misticismo y el alma

Las religiones de Abrahamic conciben de un alma que mienta dentro de cada individuo, que está de gran significación espiritual. Sin embargo, el judaísmo, poniendo más foco en este mundo que otros, ha dado lugar a visiónes múltiples… que ese hombre es un socio en dios, hasta el final al conocimiento esotérico místico del Numerology y Kabbalah .

El misticismo cristiano tiene tomas diversas en la relación entre dios y el alma con la purificación y la reunión la meta y el alma sinónimas con el uno mismo de Cristo o su naturaleza Dios-dada verdadera. En catolicismo, dicen los santos y otros individuos beatíficos a veces para haber recibido el Espíritu Santo - quién concede ellos milagrosa, proféticas, u otras trascendentes capacidades - y esta creencia se toma en ciertas fes carismáticas y evangélicas que busquen testamentos para adivinar la revelación con el discurso espontáneo en lengüetas, la cura de fe, el bastidor fuera de demonios, el etc. Sin embargo, la práctica está generalmente sin relación a un acercamiento místico disciplinado. En la opinión del Quaker, el alma es la luz interna, una presencia inherente de dios dentro del individuo. Otras tradiciones cristianas, tales como catolicismo y ortodoxia del este, llevan a cabo una división más distinta entre el alma y dios individuales, dados la creencia tradicional que la salvación del alma y de la unión con dios ocurrirá solamente en la resurrección después de muerte física, pero estas fes sostienen generalmente que la rectitud es posible y necesaria durante vida. Los místicos cristianos intentan este estado de la unidad del alma mientras que en el cuerpo, vario, con rezo, el ascetism (purificación), la contemplación y la meditación intensos, para alcanzar la resurrección del uno mismo/de la naturaleza de Cristo en esta vida.

La opinión del Jainist del alma es la no-materia perceptible que tiene la capacidad de conectar con el conocimiento infinito pero no puede recibir ese conocimiento sin el retiro de la manta de las karmas, pero como se gana el conocimiento de sí mismo, el asimiento de karmas se afloja, todo puede ser vista claramente y se alcanza el nirvana (salvación). El alma pura - unidad divina - es realizada cuando toda la energía de karmas se destruye.

El Islam comparte este concepto de un alma distinta, pero con menos foco en energías milagrosas; el mundo musulmán acentúa la conmemoración (dhikr, zikr ): la recordación de su conexión original y natural a la tolerancia de Allah. En Islam tradicional esta conexión es mantenida por los ángeles, que realizan la voluntad de dios - volviendo el alma a su origen auténtico - solamente los profetas tienen sin embargo la capacidad de considerarlos y de oír directo. En el Islam la trayectoria mística se incorpora dentro Sufi y el uno mismo/el alma es fortificados (Jihad) con el infiel/el ego. El Sufism sostiene que dios puede ser experimentado directo como amor universal que impregne el universo. La conmemoración, para Sufis, significa explícitamente la conmemoración del amor/del propósito o de la vuelta del alma a su estado divino original, y Sufis se observa particularmente para la vuelta artística que sus formas de adoración toman a menudo.

Las filosofías del este, tal como Hinduism, Buddhism, y Taoism se refieren a la disolución del alma individual del ego ( Moksha ) en la realidad trascendente (generalmente Ishvara de Brahmanor ). En los aspectos místicos védico Atman (algo de la tradición no enteramente diferente del concepto occidental del alma) se cree para ser idéntico con el Brahman . Las prácticas místicas hindúes apuntan para el Dios-sentido del y la pérdida de un uno mismo más bajo.

La enseñanza budista sostiene que todo el sufrimiento ( Dukkha ) en el mundo viene del accesorio a los objetos o a las ideas (ídolos), y que la libertad del sufrimiento viene liberando a su uno mismo de estos accesorios de inhibición. La doctrina Anatta sugiere que el alma, o la opinión de un constante y uno mismo cohesivo, sea una construcción mental a cuál puede ser atado, y así una fuente de sufrimiento. Mientras que la religión budista convencional tiene un surtido de deidades y de seres venerated, los sects místicos del Buddhism en el mínimo evitan afirmar, y niegan en algunos casos abiertamente la existencia de un alma permanente o constante, o de ser permanente o constante al universo.

El Taoism es en gran parte despreocupado con el alma. En lugar, el Taoism se centra alrededor Tao (“la manera” o “la trayectoria "). La tendencia humana, según Taoism, es concebir de dualidades; la práctica mística del Taoist es recobrar y conformar con esa unidad original (llamada te, de, que se traduce como virtud ).

Sin importar los conceptos particulares del alma, un hilo de rosca común del misticismo es la experiencia de una paz, de una alegría, de una compasión o de un amor colectiva.

Diferencias de términos y de la interpretación

Panteísmo, acosmism, dualidad, no-dualidad, sincretismo

El panteísmo significa el " Dios es todo el " de ; y " Todo es God". Es la idea que el derecho natural, la existencia, y/o el universo (la suma total de todos es decir, estaba, y será) está representado o personificado en el principio teológico de “dios”.

En cambio el Acosmism niega la realidad del universo, considerándolo como en última instancia ilusorio (maya ), con solamente el infinito absoluto de Unmanifest como verdadero.

Hay también conceptos del Dualist, a menudo con (aunque es existente) un mundo material malvado del ego que compite con un plano espiritual trascendente y perfecto alineado con el uno mismo/la esencia verdaderos. El Gnosticism es un término para los varios Sects iniciáticos místicos de las religiones y las escuelas del conocimiento que eran los más activos de los primeros siglos del cristiano /de la era común alrededor mediterráneo y el extender en el central Asia . Estos sistemas recomiendan típicamente la búsqueda del conocimiento especial (Gnosis ) como la meta central de la vida. También representan comúnmente la creación mientras que una lucha dualística entre las fuerzas competentes de ligero y de oscuro, y postulan una división marcada entre el reino material, que se representa típicamente como bajo gobierno de fuerzas malignas, y el reino espiritual más alto de el cual se divide. Como resultado de estos rasgos, la dualidad, el anticosmism y el cuerpo-odio están a veces presentes dentro de Gnosticism. Hay, sin embargo, variedad, delicadeza, y complejidad en las tradiciones implicadas.

El misticismo se encuentra a menudo en común con los worldviews de Nondual y muchos místicos, de cualquier religión o tradición vinieron original, también describe en gran medida una vista no-dual de la existencia. El Ramesh Balsekar comenta respecto a nonduality y a misticismo, eso está para que los phenomenae ocurran, que la ilusión de la existencia personal y autor-envía (ego) está presente, y explica misticismo y nonduality en términos (convencionales) bastante accesibles:

"el Sentido-en-resto no es consciente de sí mismo solamente la fuerza alrededor de él. Es enterado de sí mismo solamente cuando Yo-es esta sensación repentina, se presenta, el sentido impersonal de ser consciente. Y ése es cuando el Sentido-en-resto se convierte en Sentido-en-movimiento, energía potencial se convierte en energía real. Nada separado sale de la energía potencial que se convierte en el un ser verdadero… Ese momento que la ciencia llama Big Bang, el místico llama el surgimiento repentino del " del conocimiento…;

Relacionado con el sincretismo, los místicos de diversas tradiciones divulgan experiencias similares de un mundo/de una realidad fuera de la opinión convencional, aunque ésta no deduzca un abandono del conocimiento entendido con medios normales. Los místicos describen la misma experiencia de la unidad a través de la historia, de la cultura y de la religión - a pesar de la individualidad extrema de la experiencia. Si la tentativa de la religión, de la filosofía y de la ciencia de describir realidad es comparativa a la fábula de cinco hombres ocultos que intentan definir un elefante describiendo sus piezas, el místico de cada religión y cultura considera el elefante a pesar de la individualidad del acercamiento y de diferencias en cultura y lengua. Los elementos del misticismo existen en la base de todas las religiones y en muchas filosofías, incluyendo ésos donde la mayoría de los seguidores no tiene ningún conocimiento de esto. Algunos místicos perciben un hilo de rosca común de la influencia divina en todas las religiones y filosofías. La tradición védica es intrínsecamente mística; el libro apocalíptico cristiano de la revelación es claramente místico, como con visiones de de de Ezekiel o de Daniel del judaísmo, y los musulmanes creen que el Gabriel del ángel reveló el Qur'an de una manera milagrosa. Las culturas indígenas también tienen revelaciones secretas el apuntar en la dirección de un flujo universal de amor o de unidad, generalmente siguiente una búsqueda de la visión o ritual similar. Las filosofías místicas pueden exhibir así una tendencia fuerte hacia el sincretismo .

Misticismo y religiones tradicionales

Las religiones convencionales, en general, son marcadas por las estructuras institucionales fuertes. Una fe en la religión tendrá generalmente la mayoría o todo el siguiente:

una jerarquía establecida
un credo definitivo
un sistema de textos centrales aprobados
servicios públicos regulares
una acumulación de ritos, de rituales, y de días santos
un código ético o un sistema claramente indicado de leyes morales

Se espera que a los adherentes de la fe respeten o sigan cada uno de éstos de cerca. La mayoría de las trayectorias místicas se presentan en el contexto de una cierta religión particular pero tienden a poner a un lado o a moverse más allá de estas estructuras institucionales, creyéndose a menudo para seguir “las representaciones más puras” o “más profundas” de esa fe. Así, hasta el punto de una trayectoria mística tenga una jerarquía, se limita generalmente a las relaciones del profesor/del estudiante; en la medida en que utilicen un texto central o un código ético, los ven como pautas interpretables algo que ley establecida. Las perspectivas religiosas convencionales hacia místicos varían entre y dentro de las fes. (Como con la iglesia católica y el Hinduism de Vedantic) los místicos se incorporan a veces en la jerarquía de la iglesia, con los criterios fijados para la validación de experiencias místicas y la veneración de los que alcancen ese estado. En otros casos, las trayectorias místicas siguen un curso separado pero paralelo. Tradicionalmente, entretejieron en la tela de la vida de la aldea a través la mayor parte de Asia, pero no tenían a los monjes budistas de cerca ninguna posición autoritaria en la comunidad; casi todos los eruditos “ortodoxos” islámicos tradicionales, sin embargo, eran Sufis, incluyendo el al-Shafi'i, el imán Nawawi, y el al-Ghazali.

Algunos sistemas de misticismo se encuentran dentro de tradiciones religiosas específicas y no abandonan principios doctrinales como parte de experiencia mística. En algunos casos definidos, la teología sigue siendo una fuente distinta de penetración que dirija e informe a la experiencia mística. La ciencia cristiana, basada en la experiencia mística y las escrituras Mary Baker Eddy del fundador es un tal ejemplo. Algunos fe-incluyendo la mayoría del cristiano protestante sects-encuentran prácticas místicas de mala reputación; " místico supuesto; practices" y la creencia restringió generalmente a los sects específicos, tales como la sociedad de los amigos o de los grupos carismáticos de cierto, que los han incorporado implícito.

La indiferencia del místico de estructuras institucionales religiosas presta a menudo un aspecto cuasi-revolucionario a la enseñanza mística, y ésta lleva de vez en cuando para estar en conflicto con las estructuras religiosas y políticas establecidas, o la creación de grupos escindidos o de nuevas fes. La relación del misticismo a los éticas y a la moralidad es más compleja que se asume generalmente. Las experiencias místicas no garantizan que los místicos serán compasivos o morales, ni por una parte son un estado místico incompatible con moral ser tratado a otros. Algo, los éticas de un místico dado dependerán de la creencia y de los valores efectivos desposados en la tradición religiosa de ese místico.

Nuevos movimientos religiosos, filosofía perenne y entheogens

Debido a la necesidad de interpretar metafórico, es a menudo difícil distinguir declaraciones místicas a partir de la ofuscación mera, de un problema que llegaron a ser particularmente agudos en los movimientos ocultos del diecinueveavo y de siglos a principios de siglo 20 y se ha ampliado en muchos la nueva edad y movimientos religiosos los nuevos algún cercano mirado universal como cultos fraudulentos

El siglo XIX del último consideró un aumento significativo del interés en misticismo en el oeste que combinó con interés creciente en el ocultismo y la filosofía del este . La teosofía se convirtió en un movimiento importante en la popularización de estos intereses. Señora Blavatsky funcionó como una figura central del movimiento de la teosofía. Esta tendencia más adelante se absorbió en la subida del nuevo movimiento de la edad que incluyó una oleada importante en el renombre de los grupos psicologicos de la timidez tales como Scientology, EST y muchos otros. En el final del vigésimo siglo reserva como un curso en los milagros (pretendidos para ser un curso del estudio acanalado dictado por Jesús) y las conversaciones con dios (en cuál describe el autor su comunicación directa con dios) se popularizaron. En finales de 2006, una nueva ciencia de la espiritualidad, Psycanics, llevado fuera de las experiencias del místico, Thomas Michael Powell, demanda para promover aceleró crecimiento espiritual.

La filosofía perenne del término, acuñada por el Leibniz y popularizada por el Aldous Huxley, se relaciona con lo que toma algo para ser el referir primario del místico:

ith del

el, el substancial divino de la realidad al mundo multíple de cosas y las vidas y las mentes. Pero la naturaleza de esta una realidad es tal que no puede prender directo o inmediatamente excepto por los que han elegido satisfacer ciertas condiciones, haciéndose el amor, puro en corazón, y pobres en alcohol.

Algunos místicos utilizan el término para referir a una manera en donde el místico se esfuerza sondear las profundidades del uno mismo y de la realidad en un proceso radical de la uno mismo-exploración meditativa, con la puntería de experimentar la naturaleza verdadera de la realidad.

En algunas culturas y tradiciones, substances&mdash mind-altering; designado a menudo el mdash de Entheogens ; se han utilizado como guía; el Uniao hace vegetal que es un ejemplo moderno notable.

Es importante observar que muchos de los sistemas místicos autoproclamados de la creencia que se presentan en últimas décadas esencialmente diferencian del misticismo apropiado en que confían en la energía del buscador individual y, mientras que en las tradiciones místicas, los estados no se pueden iniciar por el buscador mismo, sino solamente por último ser. Por lo tanto los mystikos término.

Misticismo en Rosicrucianism, albañilería y amanecer de oro

La orden de Rosicrucian es una orden legendaria y reservada documentada público en el siglo XVII temprano. Se asocia al símbolo de la cruz de Rose, que también se encuentra en ciertos rituales más allá del " Craft" o " " azul de la casa de campo ; Freemasonry . La orden de Rosicrucian se ve entre anterior y mucho Rosicrucianists moderno como una orden interna de los mundos, abarcada de gran " Adepts." Cuando está comparado a los seres humanos, el sentido de estos adeptos reputa como el de dioses del demi- del . este " Universidad de Invisibles" se mira como la fuente permanentemente detrás del desarrollo del movimiento de Rosicrucian.

El Freemasonry es una organización fraternal mundial. Ideales compartidos de un naturaleza metafísica moral de y y, en la mayor parte de sus ramas, por una declaración constitucional de la creencia en un supremo ensamblan a los miembros juntos. El Freemasonry es una sociedad esotérica, en que ciertos aspectos de su trabajo interno no están divulgados generalmente al público, sino que no es un sistema oculto . Los aspectos privados del Freemasonry moderno se ocupan de los elementos del ritual y de los modos del reconocimiento entre miembros dentro ritual.

La orden hermética del amanecer de oro (o del amanecer de oro, pues se refiere comúnmente) es una tradición de la teúrgia mágica y del desarrollo espiritual, probablemente la sola influencia más grande en ocultismo occidental del vigésimo siglo y muchas otras tradiciones, incluyendo el Wicca, el Thelema y otras formas de espiritualidad mágica populares hoy. Por los mediados de 1890s, el amanecer de oro era establecido en Gran Bretaña, con la calidad de miembro levantándose sobre a ciento de cada clase de sociedad Victorian. En su apogeo, muchas celebridades culturales pertenecieron al amanecer de oro, tal como Florencia Farr de la actriz, Arturo Machen, William Butler Yeats, Evelyn Underhill, y Aleister Crowley . Muchos hombres y mujeres de la cultura social de siècle de la aleta del siglo XIX eran miembros del amanecer de oro.

Tradiciones místicas

Los ejemplos de tradiciones y de filosofías importantes con los elementos fuertes del misticismo son:
Fe de Bahá'í
Cristianismo Meditación cristiana
Misticismo cristiano
Cristianismo esotérico
Místicos españoles
Cura de fe
la cuarta manera
Danza de fantasma (nativo americano del siglo XIX )
Gnosticism (cristiano )
Hesychasm ( ortodoxo del este)
Kabbalah (judaísmo, cristianismo, oculto)
Religiones del misterio * misticismo nacional
Misticismo nazi
experiencia de la Cercano-muerte
oculto
Sociedad religiosa de los amigos
el Cosmo-Concepto ( Rosicrucian ) de Rosicrucian
Sufism (Islam )
Taoism
Satanism teísta
Misticismo ( Thelema ) de Thelemic
Buddhism tibetano
Transcendentalism (Unitarianism )
Vedanta (Hinduism )
Yoga (Hinduism ) Yoga de Bhakti
Yoga de Surat Shabd
Zen (Buddhism )

Ver también

Teología negativa
Interconexidad
Lista de los místicos
Lista de los asuntos espiritualidad-relacionados
Mantra
Significado de la vida
Meditación
Experiencia religiosa
Synchronicity
Espiritual que despierta
Tradición occidental del misterio
Metafísica de Quantum

Referencias y notas al pie de la página

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Zenithic

Frederik Lauesen

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