El la mitología Irlanda del pre-Cristiano no sobrevivió enteramente la conversión al cristianismo, pero mucho de él fue preservado, rapado de sus significados religiosos, en la literatura irlandesa medieval, que representa el más extenso y mejor preservados de todas las ramas de la mitología céltica . Aunque muchos de los manuscritos no hayan podido sobrevivir, y mucho más material probablemente nunca fue confiado a la escritura, hay bastante restante permitir la identificación de cuatro, los ciclos distintos, si traslapados: el ciclo mitológico, el Ulster completa un ciclo, el ciclo feniano y el ciclo histórico . Hay también un número de textos mitológicos existantes que no caben en ciclos uces de los. Además, hay una gran cantidad de cuentos populares registrados que, mientras que no no terminantemente es mitológico, los personajes de la característica de uno o más de estos ciclos de cuatro tiempos.
Otras fuentes importantes incluyen un grupo de cuatro manuscritos que originan en al oeste de Irlanda en el último 14to o el siglo XV temprano : el libro amarillo de Lecan, el gran libro de Lecan, el libro de Hy muchos, y el libro de Ballymote . El primer de éstos contiene la parte de la versión sabida más temprana Táin Bó Cúailnge (" del ; La Conducción-apagado del ganado de Cooley") y se contiene en universidad de la trinidad. Los otros tres están en la academia real. Otros manuscritos del siglo XV, tales como el libro de Fermoy también contienen los materiales interesantes, al igual que tales trabajos sincréticos posteriores tales como Foras Feasa AR Éirinn ( de s de Keating Geoffrey 'la historia de Irlanda ) ( 1640 del CA), particularmente pues estos recopiladores y escritores posteriores pudieron haber tenido acceso a las fuentes del manuscrito que han desaparecido desde entonces.
Al usar estas fuentes, está, como siempre, importante preguntar el impacto de las circunstancias en las cuales fueron producidas. La mayor parte de los manuscritos fueron creados por los monjes de Christian que bien pueden haber sido rasgados entre el deseo de registrar su cultura nativa y su hostilidad religiosa a la creencia pagana dando por resultado algunos de dioses el ser euhemerized . Muchas de las fuentes posteriores pudieron también haber formado la parte de un esfuerzo de la propaganda diseñado para crear una historia para la población de Irlanda que podría llevar la comparación con la pendiente mitológica de sus invasores británicos de los fundadores Roma que fue promulgado por el Geoffrey de Monmouth y otros. Había también una tendencia a volver a trabajar las genealogías irlandesas para caber en el esquema sabido de la genealogía griega o bíblica.
Era una vez indiscutible que la literatura irlandesa medieval preservó tradiciones verdadero antiguas en una forma virtualmente sin cambiar con siglos de la tradición oral de nuevo a los Celts antiguos de Europa. El Kenneth Jackson describió famoso el ciclo de Ulster como " ventana en el hierro Age", y la buhardilla Olmsted ha intentado dibujar paralelos entre el Táin Bó Cuailnge del, Ulster completa un ciclo la epopeya, y la iconografía de la caldera de Gundestrup. Sin embargo, este " nativist" colocar ha sido desafiado por el " revisionist" eruditos que creen que mucho de él fue creado en épocas cristianas en la imitación deliberada de las epopeyas de la literatura clásica que vino con el aprendizaje latino . Las revisionistas indicarían los pasos influenciados al parecer por el Iliad en el Táin Bó Cuailnge, y la existencia del Togail Troi, una adaptación irlandesa muy temprana Aeneid encontrado en el libro de Leinster, y observan que la cultura material de las historias es generalmente más cercano a la época de la composición de las historias que al pasado distante. Un consenso ha emergido que anima la lectura crítica del material.
El Lebor Gabála Érenn es una pseudo-historia de Irlanda, rastreando la ascendencia del irlandés al Noah . Dice de una serie de invasiones o de " takings" de Irlanda por una sucesión de la gente, el quinto de quien era la gente conocida como el Tuatha Dé Danann (" Gente de la diosa Danu"), que fue creído haber habitado la isla antes de la llegada Gaels, o Milesians . Hicieron frente a la oposición de sus enemigos, el Fomorians, llevado por el Balor del ojo malvado. Balor fue matado eventual por el estirón Lámfada (estirón del brazo largo) en la segunda batalla de Magh Tuireadh. Con la llegada del Gaels, el Tuatha Dé Danann se retiró subterráneamente para sentir bien a la gente de hadas del mito y de la leyenda posteriores.
El Dindshenchas métrico es el gran trabajo onomástico de Irlanda temprana, dando las leyendas de nombramiento de lugares significativos en una secuencia de poemas. Incluye mucha información importante sobre figuras e historias mitológicas del ciclo, incluyendo la batalla de Tailtiu, en la cual el Tuatha Dé Danann fue derrotado por el Milesians.
Es importante observar que por las Edades Medias el Tuatha Dé Danann no fue visto tanto como dioses como la población del mago del forma-desplazamiento de una época dorada anterior Irlanda. Los textos tales como Lebor Gabála Érenn y presente de la catedral Maige Tuireadh del ellos como reyes y héroes del pasado distante, terminan con muerte-cuentos. No obstante hay considerable evidencia, en los textos y del mundo céltico más ancho, que una vez eran considerados deidades .
Incluso después se desplazan como las reglas de Irlanda, los carácteres tales como arrastran, el Mórrígan, Aengus y el Manannan aparece en las historias fijadas los siglos más adelante, traicionando su inmotalidad. Un poema en el libro de Leinster enumera muchos del Tuatha Dé, pero el " de los extremos; Aunque el autor los enumere, él no adora el them". El Goibniu, el Creidhne y el Luchta se refieren como Trí Dée Dána (" tres dioses de craftsmanship"), y de Dagda el el 'nombre de s se interpreta en textos medievales como " el buen god". El Nuada es el cognado con el británico Nodens de dios ; El estirón es un reflejo céltico Lugus de la deidad de la cacerola, el nombre de el cual puede indicar el " Light" ; El Tuireann se puede relacionar con el Gaulish Taranis ; Ogma al Ogmios ; el Badb al Catubodua .
El ciclo consiste en las historias de los nacimientos, las vidas y el entrenamiento temprano, los wooings, las batallas, los feastings y las muertes de los héroes y refleja a sociedad del guerrero en quien la guerra consiste principalmente en solos combates y la abundancia se mide principalmente en ganado. Estas historias se escriben principalmente en prosa. La pieza central del ciclo de Ulster es el Táin Bó Cúailnge del . El otro Ulster importante completa un ciclo cuentos incluye el la muerte trágica del único hijo, banquete de Aife de s de Bricriu ', y la destrucción del parador de DA Derga. El el exilio de los hijos de Usnach, más conocidos como la tragedia Deirdre y la fuente de juegos por el Juan Millington Synge, el William Butler Yeats, y las maderas de Vincent, es también parte de este ciclo.
Este ciclo está, en algún sentido, cerca del ciclo mitológico. Algunos de los carácteres de estes 3ultimo reaparecen, y la misma clase de magia del forma-desplazamiento está mucha en evidencia, de lado a lado con un realismo severo, casi calloso. Mientras que podemos sospechar algunos carácteres, tales como Medb o Cú Roí, una vez de ser deidades, y Cúchulainn particularmente exhibe valor sobrehumano, los carácteres son mortales y asociados con un momento específico y colocan. Si el ciclo mitológico representa una época dorada, Ulster completa un ciclo es la edad heroica de Irlanda.
La sola fuente más importante para el ciclo feniano es el na Senórach (coloquio de Acallam del de los viejos hombres ), que se encuentra en dos manuscritos del siglo XV, el libro de Lismore y la alabanza 610, así como un manuscrito del siglo XVII Killiney, condado Dublín . El texto es anticuado de evidencia lingüística al siglo XII . El texto registra conversaciones entre el mac Rónáin de Caílte y Oisín, los miembros supervivientes pasados del Fianna, y San Patricio el, y consiste en cerca de 8. Las últimas fechas de los manuscritos pueden reflejar una tradición oral más larga para las historias fenianas.
El Fianna de la historia se divide en el Clann Baiscne, llevado por Fionn Mac Cumhall (rendido a menudo como " Finn MacCool", Hijo del Finn de Cumhall), y el Clann Morna, llevado por su enemigo, mac Morna de Goll. Goll mató a padre de Fionn, Cumhal, en batalla y criaron el muchacho Fionn en secreto. Como juventud, mientras que siendo entrenado en el arte de la poesía, él quemó accidentalmente su pulgar mientras que cocinaba los salmones del conocimiento, que permitieron que él aspirara o que mordiera su pulgar para recibir explosiones de la sabiduría estupenda. Él tomó su lugar como cuentan el líder de su venda y los cuentos numerosos de sus aventuras. Dos del más grande de los cuentos irlandeses, agus Ghráinne ( la búsqueda Diarmuid y Gráinne ) y Oisín Tóraigheacht Dhiarmada del en el nÓg del na de Tír forman la parte del ciclo. La historia de Diarmuid y de Grainne, que es uno de los pocos cuentos fenianos de la prosa, es una fuente probable de Tristan e Iseult del .
El mundo del ciclo feniano es uno en el cual los guerreros profesionales pasan su caza, la lucha, y el acoplamiento del tiempo a aventuras en el mundo de alcohol. Se espera que a los nuevos participantes en la venda estén bien informados en poesía así como experimentan un número de pruebas o de pruebas duras de la comprobación. No hay ninguÌn elemento religioso en estos cuentos a menos que sea uno de hero-worship.
Los reyes que son gama incluida casi enteramente mitológico Labraid Loingsech, que alegado sintió bien al alto rey de Irlanda alrededor 431 A. al enteramente histórico Brian Boru . Sin embargo, la gloria más grande del ciclo histórico es el Buile Shuibhne ( del el frenesí de Sweeney ), un cuento del siglo XII dijo en verso y prosa.
Suibhne, rey del nAraidi de Dál, fue maldecido por St Ronan y se convirtió en una clase de medio hombre, medio pájaro, condenado para vivir hacia fuera su vida en las maderas, huyendo de sus compañeros humanos. La historia ha capturado las imaginaciones de poetas irlandeses contemporáneos y ha sido traducida por el Trevor Joyce y el Seamus Heaney .
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