Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati : મોહનદાસકરમચંદગાંધી, IAST : mohandās karamcand gāndhī, gand̪ʱi del kərəmtʃənd̪ de los moɦənd̪as, &ndash 1869 del 2 de octubre ; El el 30 de enero, el 1948 ) eran un líder político y espiritual importante la India y del movimiento indio de la independencia. Él era el pionero Satyagraha - resistencia del a la tiranía con la desobediencia civil total, fundó firmemente sobre el Ahimsa o el Non-violence total del - que llevaron la India a la independencia e inspiraron los movimientos para las derechas civiles y la libertad a través del mundo. Gandhi se conoce comúnmente en la India y a través del mundo como Mahatma Gandhi ( məˈhɑːtməˈgɑːndi ) ( sánscrito: mahātmā - " de महात्मा; Gran Soul") y como Bapu (Gujarati : bāpu - " del del બાપુ; " del padre ;). En la India, oficialmente lo acuerdan el honor del padre de la nación y el 2 de octubre, su cumpleaños, se conmemora cada año como Gandhi Jayanti, una festividad nacional del . En el el 2007 del 15 de junio, la Asamblea General de Naciones Unidas adoptó unánime una resolución que declaraba el 2 de octubre para ser el " Día internacional del Non-Violence . "

Como abogado Británico-educado, Gandhi primero empleó sus ideas de la desobediencia civil pacífica en la lucha de la comunidad india para las derechas civiles en el Suráfrica . Sobre su vuelta a la India, él organizó a granjeros y a trabajadores pobres para protestar contra impuestos opresivos y la discriminación extensa. La dirección asumida del congreso nacional indio, Gandhi llevó las campañas a escala nacional para el aligeramiento de la pobreza, para la liberación de mujeres, para la fraternidad entre religiones y pertenencias étnicas de diferenciación, para un extremo al untouchability y a la discriminación de la casta, y para la autosuficiencia económica de la nación, pero sobretodo para el Swaraj - la independencia del de la India de la dominación extranjera. Los indios famoso llevados de Gandhi en la desobediencia del impuesto de sal sobre la sal marcha de Dandi de 400 kilómetros (248 millas) en 1930, y en una llamada abierta para los Británicos al pararon la India en 1942. Lo encarcelaron durante muchos años en ocasiones numerosas en Suráfrica y la India.

Gandhi practicó y abogó el Non-violence y la verdad, incluso en las situaciones más extremas. Un estudiante de la filosofía hindú, él vivió simplemente, organizando un ashram que era autosuficiente en sus necesidades. Haciendo su propia ropa- el Dhoti indio tradicional y el mantón tejido con un Charkha - él vivió en una dieta simple del vegetariano . Él utilizó el riguroso ayuna, por largos periodos, para la uno mismo-purificación y la protesta.

Vida temprana

Mohandas Karamchand Gandhi nació en la familia hindú de Modh en el Porbandar, el 2 de octubre de 1869. Él era el hijo de Karamchand Gandhi, el diwan (primer ministro) del de Porbandar, y de Putlibai, cuarta esposa de Karamchand, un hindú de la orden de Vaishnava de Pranami. Las primeras dos esposas de Karamchand, que cada uno lo aburre una hija, murieron de las razones desconocidas (rumoreadas para estar en parto). Viviendo con una madre devota y rodeado por las influencias Jain de Gujarat, Gandhi aprendió de una edad temprana los principios de no-lesión a los seres vivos, al vegetarianismo, al de ayuno para la uno mismo-purificación, y a la tolerancia mutua entre los miembros de varios credos y los sects. Él nació en el Vaishya del, o el negocio, casta . En mayo de 1883, en la edad de 13, Gandhi estuvo casado con los arreglos de sus padres al Kasturba Makhanji (" también deletreado; Kasturbai" o conocido como " Ba"). Tenían cuatro hijos: Harilal Gandhi, llevado en 1888; Manilal Gandhi, llevado en 1892; Ramdas Gandhi, llevado en 1897; y Devdas Gandhi, llevado en 1900. Gandhi era un estudiante mediocre en su juventud en Porbandar y posterior Rajkot . Él aprobó apenas el examen de la matriculación para la universidad de Samaldas en el Bhavnagar, Gujarat . Él era también infeliz en la universidad, porque su familia quisiera que él hiciera abogado .

En la edad de 18 en el el 1888 del 4 de septiembre, Gandhi fue a la Universidad Londres a estudiar la ley y a entrenar como abogado . Su tiempo en el Londres, el capital imperial, fue influenciado por un voto que él había hecho a su madre en presencia del monje Jain Becharji, sobre salir de la India, para observar los preceptos hindúes de la abstinencia de la carne, del alcohol, y de la promiscuidad. Aunque Gandhi experimentara con la adopción del " English" aduana-tomando las lecciones de baile para ejemplo-él no podría soportar el cordero y la col de su casera. Ella lo señaló hacia uno de pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Algo que ir simplemente junto con los deseos de su madre, él leyó alrededor, y abrazó intelectual el vegetarianismo . Él ensambló la sociedad vegetariana, fue elegido a su Comité Ejecutivo, y fundó un capítulo local. Él acreditó más adelante esto con el donante le de experiencia valiosa en instituciones de organización. Algunos de los vegetarianos que él se encontró eran miembros de la sociedad teosófica, que habían sido fundadas en 1875 a fraternidad universal adicional, y que fue dedicada al estudio budista y de la literatura hindú de Brahmanistic . Animaron a Gandhi que leyera el Bhagavad Gita del . Demostrando un interés particular en la religión antes, él leyó trabajos y sobre del Hinduism, del cristianismo, del Buddhism, del Islam y de otras religiones. Él volvió a la India después de ser llamada a la barra Inglaterra y País de Gales por el templo interno, pero tenía éxito limitado estableciendo una práctica de ley en el Bombay . Más adelante, después de aplicar y siendo rechazado para un trabajo por horas como alto profesor de escuela, él terminó encima de la vuelta a Rajkot para hacer las peticiones de elaboración vivas modestas para los litigantes, pero fue forzado para cerrar abajo ese negocio también cuando él funcionó afoul de un oficial británico. En su autobiografía, él describe este incidente como clase de tentativa de cabildeo fracasada a nombre de su más viejo hermano. Estaba en este clima que (en 1893) él aceptó un contrato de un año de una firma india a un poste en el natal, Suráfrica .

Cuando es trasero en Londres en 1895, él sucedió encontrar al chambelán colonial, el radical - el Tory dado vuelta-ultra de José de la secretaria, cuyo Neville del hijo se convirtió el primer ministro en los años 30 y ayudó a suprimir Gandhi. convenido que el tratamiento de indios era barbárico pero aparecido poco dispuesto empujar con cualquier legislación sobre esto sin embargo.

Movimiento de las derechas civiles en Suráfrica (1893-1914)

considera también: Trabajo de Gandhi en el

Suráfrica

En Suráfrica, Gandhi hizo frente a la discriminación dirigida en los indios. Un día ante el tribunal en el Durban, el magistrado pidió que él quitara su turbante . Gandhi rechazó y asaltó fuera de la sala de tribunal. Lo lanzaron de un tren en el Pietermaritzburg, después de rechazar mover la primera clase a un coche de tercera clase mientras que celebraba un boleto válido de la primera clase. Viajando más lejos encendido en diligencia, un conductor para que la rechazo lo batió viaje en el tablero de pie para hacer el sitio para un pasajero europeo. Él sufrió otras dificultades en el viaje también, incluyendo ser barrado de muchos hoteles. Estos incidentes han sido reconocidos por varios biógrafos como momento crucial en su vida, explicando su activismo social posterior. Estaba con atestiguar de primera mano el racismo, el prejudicar y la injusticia contra indios en Suráfrica que Gandhi comenzó a preguntar el estado de su gente, y su propio lugar en sociedad.

Gandhi prolongó su período original de estancia en Suráfrica a los indios de la ayuda en la oposición de una cuenta para negarles la derecha de votar. Sin embargo incapaz de parar el paso de la cuenta, su campaña era acertada en la atención de dibujo a los agravios de indios en Suráfrica. Él fundó a congreso indio natal en 1894, y con esta organización, él moldeó a comunidad india de Suráfrica en una fuerza política homogénea. En enero de 1897, cuando Gandhi volvió de un breve viaje a la India, multitud blanca atacada e intentada para lincharlo. En una indicación temprana de los valores personales que formarían el suyo campañas posteriores, él rechazó presionar cargas contra cualquier miembro de la multitud, indicando que era uno de sus principios para no buscar la compensación para un mal personal en un tribunal de justicia.

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó un registro compelling del nuevo acto de la población india de la colonia. En una reunión de protesta de la masa celebrada en Johannesburg el 11 de septiembre que el año, Gandhi adoptó su metodología todavía de desarrollo del satyagraha (dedicación a la verdad), o la protesta no violenta, por primera vez, la invitación de sus indios compañeros desafiar la nueva ley y sufrir los castigos para hacer así pues, algo que resiste con medios violentos. Este plan fue adoptado, llevando a una lucha de siete años en la cual encarcelaron a los millares de indios (Gandhi incluyendo), azotado, o aún tiro, para pegar, rechazando colocarse, quemando sus tarjetas de registro, o enganchando a otras formas de resistencia no violenta. Mientras que el gobierno era acertado en la represión de los manifestantes indios, la protesta pública que provenía los métodos ásperos empleó por el gobierno surafricano frente a manifestantes indios pacíficos finalmente forzó las pornografías generales surafricanas de enero Christiaan para negociar un compromiso con Gandhi. Las ideas de Gandhi tomaron forma y el concepto de Satyagraha madurado durante esta lucha.

Papel en guerra del Zulú

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la rebelión de Bambatha En 1906, después de que los Británicos introdujeran un nuevo encuesta-impuesto, Zulus en Suráfrica mató a dos oficiales británicos. Los Británicos declararon una guerra contra el Zulus, en la venganza. Gandhi animó a Británicos a reclutar a indios y sostuvo activamente que los indios deben apoyar los esfuerzos de la guerra para legitimar sus demandas a la ciudadanía completa. Los Británicos sin embargo rechazados para ofrecer a indios posiciones de militares pero aceptados la oferta de Gandhi al voluntario como cuerpo del camillero para tratar a soldados británicos herido . Gandhi el el 21 de julio, 1906 en " Opinion" indio; escribió el " del ; Habían formado al cuerpo al presentarse el gobierno natal por el experimento, con respecto a las operaciones contra los naturales consiste en veintitrés Indians" . Gandhi impulsó a población india en Suráfrica a través de sus columnas en " Opinion" indio; para ensamblar la guerra, sus propias palabras, “si el gobierno realizara solamente se está perdiendo qué fuerza de reserva, harían uso de ella y darían a indios la oportunidad de un entrenamiento cuidadoso para la guerra real.”

Durante su Satyagraha contra la ordenanza del bosquejo de 1906 que en la opinión de Gandhi trajo el estado de indios debajo del nivel de naturales. Gandhi por lo tanto impulsó a indios volver a examinarse la ordenanza tomando el ejemplo del " Quot de los cafres ;. En su " de las palabras; Incluso las mitad-castas y los cafres, que se avanzan menos que nosotros, han resistido a gobierno. La ley del paso se aplica a ellas también, pero no sacan el passes".

Lucha para la independencia india (1916-1945)

Movimiento indio de la independencia En 1915, Gandhi volvió de Suráfrica para vivir en la India.

Él habló en las convenciones del congreso nacional indio, pero fue introducido sobre todo a las ediciones indias, a la política y a la gente india por el Gopal Krishna Gokhale, líder respetado del Partido del Congreso en ese entonces.

Champaran y Kheda

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Kheda Satyagraha Los primeros logros del comandante de Gandhi vinieron en 1918 con la agitación y el Kheda Satyagraha de Champaran, aunque en estes 3ultimo fuera el añil y otros cultivos comerciales en vez de los cultivos de plantas comestibles necesarios para su supervivencia. Suprimido por las milicias de los propietarios (sobre todo Británicos), fueron dados la remuneración despreciable, dejándolos atascados en pobreza extrema. Las aldeas fueron mantenidas extremadamente sucias y el antihigiénico; y el alcoholismo, el untouchability y el Purdah eran desenfrenados. Ahora de lleno en un hambre devastadora, los Británicos impusieron un impuesto opresivo que insistieron en el aumento. La situación era desesperada. En el Kheda en el Gujarat, el problema estaba igual. Gandhi estableció un Ashram allí, organizando las cuentas de sus partidarios veteran y voluntarios frescos de la región. Él organizó un estudio y un examen detallados de las aldeas, explicando las atrocidades y los episodios terribles del sufrimiento, incluyendo el estado general de la vida degenerada. Edificio en la confianza de aldeanos, él comenzó a llevar la limpieza de aldeas, la construcción de escuelas y de hospitales y animar a la dirección de la aldea que deshaga y condene muchos males sociales, según lo considerado arriba.

Pero su impacto principal vino cuando a la policía en la carga de crear lo arrestó malestar y fue ordenado dejar la provincia. Los centenares de millares de gente protestaron y se reunieron fuera de la cárcel, de las comisarías de policías y de las cortes exigiendo su lanzamiento, que la corte concedió renuente. Gandhi llevó protestas y huelgas organizadas contra los propietarios, a que con la dirección del gobierno británico, firmada un acuerdo la concesión los granjeros pobres de la región de más remuneración y control sobre el cultivo, y cancelación de las alzas del rédito y de su colección hasta el hambre terminó. Estaba durante esta agitación, ese Gandhi alocución por la gente como el Bapu (padre) y Mahatma (gran alma). En Kheda, el Sardar Patel representó a granjeros en negociaciones con los Británicos, que suspendieron la recaudación de ingresos y lanzaron a todos los presos. Consecuentemente, la fama de Gandhi se separó all over la nación.

Falta de cooperación

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l movimiento de la falta de cooperación

La falta de cooperación y la resistencia pacífica eran " de Gandhi; weapons" en la lucha contra injusticia. En el Punjab, la masacre de Jallianwala Bagh de civiles de las tropas británicas (también conocidas como la masacre de Amritsar) causó trauma profundo a la nación, llevando a la cólera y a los actos de violencia públicos crecientes. Gandhi criticó las acciones Raj británico y la violencia vengativa de indios. Él fue autor de las condolencias de ofrecimiento de la resolución a las víctimas civiles británicas y condenando los alborotos, que después de la oposición inicial en el partido, fue aceptado después del discurso emocional de Gandhi abogando su principio que toda la violencia era malvada y no podría ser justificada. Pero estaba después de la masacre y de la violencia subsecuente que la mente de Gandhi enfocó sobre la obtención del gobierno autónomo completo y del control de todas las instituciones del gobierno indio, madurándose pronto en el Swaraj o independencia individual, espiritual, política completa del .

En diciembre de 1921, Gandhi fue invertido con la autoridad ejecutiva a nombre del congreso nacional indio . Bajo su dirección, reorganizaron al congreso con una nueva constitución, con la meta del Swaraj . La calidad de miembro en el partido fue abierta en cualquier persona preparada para pagar un honorario simbólico. Una jerarquía de comités fue fijada para mejorar la disciplina, transformando el partido de una organización de la élite a una de súplica nacional total. Gandhi amplió su plataforma del non-violence para incluir la política - el boicoteo del '' swadeshi '' de las mercancías hechas en el extranjero, especialmente mercancías británicas. Fue ligada a esto su defensa que ese Khadi (paño casero) del ser usado por todos los indios en vez de las materias textiles Británico-hechas. Gandhi suplicó a hombres y a mujeres indios, rico o pobre, que pasaran tiempo cada khadi de giro día en apoyo del movimiento de la independencia. Esto era una estrategia para inculcar disciplina y el esmero para eliminar el el poco dispuesto y ambicioso, y para incluir a mujeres en el movimiento en un momento en que muchas pensaron que tales actividades no eran actividades respetables para las mujeres. Además de boicotear productos británicos, Gandhi impulsó a gente boicotear las instituciones educativas y las cortes de ley británicas, dimitir del empleo del gobierno, y abandonar los títulos y los honores británicos .

" Non-cooperation" súplica y éxito extenso disfrutado, entusiasmo cada vez mayor y participación de todos los estratos de la sociedad india. Con todo, apenas pues el movimiento alcanzó su ápice, terminó precipitadamente como resultado de un choque violento en la ciudad Chauri Chaura, Uttar Pradesh, en febrero de 1922. Temiendo que el movimiento fuera alrededor tomar una vuelta hacia violencia, y convencido que éste sería el deshacer de todo su trabajo, Gandhi llamó de la campaña de la desobediencia civil total. Gandhi fue arrestado el el 10 de marzo, 1922, intentado para la sedición, y condenado a seis años de encarcelamiento. Comenzando el el 18 de marzo, el 1922, él sirvió solamente cerca de dos años de la oración, siendo lanzado en febrero de 1924 después de una operación para el apéndice .

Sin la personalidad de unión de Gandhi, el congreso nacional indio comenzó a astillar durante sus años en la prisión, partiendo en dos facciones, una llevada por el Chitta Ranjan Das y el Motilal Nehru favoreciendo la participación del partido en las legislaturas, y la otra llevada por el Chakravarti Rajagopalachari y el Sardar Vallabhbhai Patel, oponiéndose a este movimiento. Además, la cooperación entre Hindus y los musulmanes, que habían sido fuertes en la altura de la campaña del non-violence, analizaba. Gandhi intentó tender un puente sobre estas diferencias con muchos medios, incluyendo un de tres semanas rápidamente en el otoño de 1924, pero con éxito limitado.

Swaraj y la sal Satyagraha (sal marcha)

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Satyagraha de la sal Gandhi permanecía fuera de la luz de calcio para la mayor parte de los años 20, prefiriendo resolver la cuña entre el partido de Swaraj y el congreso nacional indio, y las iniciativas de extensión contra untouchability, alcoholismo, ignorancia y pobreza. Él volvió a la delantera en 1928. El año antes, el gobierno británico había designado a nueva comisión de la reforma constitucional bajo sir Juan Simon, con no un solo indio en sus filas. El resultado era un boicoteo de la comisión al lado de los partidos políticos indios. Gandhi empujó con una resolución en el congreso de Calcutta que invitaba en diciembre de 1928 al gobierno británico a conceder estado del dominio de la India o a hacer frente a una nueva campaña del non-violence con la independencia completa para el país como su meta. Gandhi no sólo había moderado las opiniones hombres más jovenes como el Subhas Chandra Bose y el Jawaharlal Nehru, que buscaron una demanda para la independencia inmediata, pero también se había modificado su propia llamada a una espera de un año, en vez de dos. Los Británicos no respondieron. En el el 1929 del 31 de diciembre, la bandera de la India fue desplegado en Lahore. El el 1930 del 26 de enero fue celebrado por el congreso nacional indio, encontrándose en Lahore, como Día de la Independencia de la India. Este día fue conmemorado por casi cada otra organización india. Haciendo bueno en su palabra, él lanzó un nuevo satyagraha contra el impuesto sobre la sal en marzo de 1930, destacado por la sal famosa marcha a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril, marchando 400 kilómetros (248 millas) de Ahmadabad a Dandi, Gujarat para hacer la sal misma. Los millares de indios lo ensamblaron en este marzo al mar. Esta campaña era una el suyo más acertado en la regla británica desconcertante; Gran Bretaña respondió encarcelando sobre 60. El gobierno, representado por señor Edward Irwin, decidía negociar con Gandhi. El pacto de Gandhi-Irwin fue firmado en marzo de 1931. El gobierno británico acordó fijar a todos los presos políticos libres a cambio de la suspensión del movimiento de la desobediencia civil. Además, se invitó a Gandhi que assistiera a la conferencia de la mesa redonda en Londres como el único representante del congreso nacional indio. La conferencia era una decepción a Gandhi y los nacionalistas, como él se centraron en los príncipes indios y las minorías indias algo que la transferencia de poderes. Además, el sucesor de señor Irwin, señor Willingdon, emprendió una nueva campaña de la represión contra los nacionalistas. Gandhi fue arrestado otra vez, y aislándolo intentó al gobierno para destruir su influencia totalmente de sus seguidores. Esta táctica no era acertada. En 1932, con hacer campaña B. Ambedkar del líder de Dalit, el gobierno concedió a intocables los electorados separados bajo nueva constitución. En protesta, Gandhi emprendió un rápido de seis días en septiembre de 1932, con éxito forzando al gobierno a adoptar un arreglo más equitativo vía las negociaciones mediadas por el líder político dado vuelta jugador de criquet Palwankar Baloo de Dalit. Éste era el comienzo de una nueva campaña de Gandhi para mejorar las vidas de los intocables, a que él nombró Harijans, los niños de dios. En el el 1933 del 8 de mayo Gandhi comenzó un día 21 rápidamente de uno mismo-purificación para ayudar al movimiento de Harijan.

En el verano de 1934, tres tentativas fracasadas fueron hechas en su vida.

Cuando el Partido del Congreso eligió disputar elecciones y aceptar energía bajo esquema de la federación, Gandhi decidía a dimitir de la afiliación de partido. Él no discrepó con el movimiento del partido, sino sentía que si él dimitiera, su renombre con los indios dejaría de sofocar la afiliación de partido, eso variada realmente de los comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos, a ésos con convicciones pro-empresa. Gandhi también no quiso probar una blanco para la propaganda de Raj llevando un partido que había aceptado temporalmente la comodidad política con el Raj.

Gandhi volvió a la cabeza en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del congreso. Aunque Gandhi deseara un foco total en la tarea de la independencia y no de la especulación que ganaban sobre el futuro de la India, él no refrenó a congreso de adoptar socialismo como su meta. Gandhi tenía un choque con Subhas Bose, que había sido elegido a la presidencia en 1938. Las cuestiones principales de Gandhi de la contención con Bose eran su carencia de la comisión a la democracia, y carencia de la fe en non-violence. Bose ganó su segundo término a pesar de las críticas de Gandhi, pero salió del congreso cuando los líderes de la Todo-India dimitieron en masa en protesta contra su abandono de los principios introducidos por Gandhi.

La Segunda Guerra Mundial y el pararon la India

considera también: El paró el

l movimiento de la India La Segunda Guerra Mundial explotó en 1939 en que el Alemania nazi invadió el Polonia . Inicialmente, Gandhi había favorecido el " de ofrecimiento; support" moral no violento; al esfuerzo británico, pero a otros líderes del congreso fueron ofendidos por la inclusión unilateral de la India en la guerra, sin la consulta de los representantes de la gente. Todos los miembros del Congreso elegidos para dimitir de oficina en masa. Después de deliberaciones muy largas, Gandhi declaró que la India no podría ser partido a una guerra aparentemente que era luchada para la libertad democrática, mientras que esa libertad fue negada a la India sí mismo. Mientras que progresó la guerra, Gandhi intensificó su demanda para la independencia, elaborando una resolución que pedía los Británicos al la India parada . Éste era Gandhi y la rebelión más definitiva del Partido del Congreso tuvo como objetivo el asegurar de la salida británica de orillas indias.

fue criticado por algunos miembros de Partido del Congreso y otros grupos políticos indios, pro-British y anti-Británicos. Algunos sentían que eso Gran Bretaña de oposición en su lucha de la vida o de la muerte era inmoral, y otras sentían que Gandhi no hacía bastantes. La India parada se convirtió en el movimiento más poderoso de la historia de la lucha, con detenciones y violencia totales en una escala sin precedente. Los millares de combatientes de la libertad fueron matados o dañados por el fuego de la policía, y los centenares de millares fueron arrestados. Gandhi y sus partidarios los hicieron le claros no apoyarían el esfuerzo de la guerra a menos que la India fuera concedida independencia inmediata. Él incluso aclaró que este vez el movimiento no sería parado si los actos de violencia individuales fueron cometidos, decir eso el " del ; anarchy" pedido; alrededor de él era " del ; anarchy." peor que verdadero; él invitó a todos los miembros del Congreso e indios para mantener disciplina vía el Ahimsa, y Karo Ya Maro (" Hacer o Die") en la causa de la última libertad.

Gandhi y al comité de funcionamiento entero del congreso arrestaron en el Bombay a los Británicos el el 9 de agosto, 1942 . Gandhi fue sostenido por dos años en el palacio de Aga Khan en el Pune . Era aquí que Gandhi sufrió dos soplos terribles en su vida personal. Su viejo Mahadev Desai de la secretaria de 50 años murió de un ataque del corazón 6 días más adelante y su esposa Kasturba muerto después de 18 meses de encarcelamiento en febrero de 1944; Gandhi sufrió seis semanas más adelante un ataque severo de la malaria. Lo lanzaron antes del final de la guerra en el 1944 del 6 de mayo debido a su salud fall y cirugía necesaria; el Raj no quisiera que él muriera en la prisión y que enfureciera la nación. Aunque el movimiento parado de la India tuviera éxito moderado en su objetivo, la supresión despiadada del movimiento trajo orden a la India antes de fin de 1943. En el final de la guerra, los Británicos dieron indicaciones claras que la energía sería transferida a las manos indias. A este punto Gandhi llamó de la lucha, y lanzaron a alrededor 100.000 presos políticos, incluyendo la dirección del congreso.

Libertad y partición de la India

considera también: Partición la India ¡ Gandhi aconsejó a congreso rechazar las ofertas el que la misión del gabinete británico ofreció en 1946, pues él era profundamente sospechoso del que agrupaba propuesto para los estados-Gandhi de la Musulmán-mayoría vio esto como precursor para repartir. Sin embargo, éste se convirtió en uno de los pocos tiempos que el congreso se rompió del consejo de Gandhi (sin embargo no su dirección), como Nehru y Patel sabía que si el congreso no aprobara el plan, el control del gobierno pasaría a la liga musulmán . Entre 1946 y 1948, sobre 5.000 personas fueron matados en violencia. Gandhi vehemente fue opuesto a cualquier plan que repartiera la India en dos países separados. Una mayoría aplastante de musulmanes que vivían en la India, de lado a lado con Hindus y los sikhs, estaba a favor de partición. Además Mohamed Ali Jinnah, el líder de la liga musulmán, ayuda extensa ordenada en el Punjab del oeste, el Sindh, el NWFP y el Bengala del este . El plan de la partición fue aprobado por la dirección del congreso como la única manera de prevenir una guerra civil de los Hindú-Musulmanes a gran escala. Los líderes del congreso sabían que Gandhi se opondría visceral a la partición, y era imposible que el congreso vaya a continuación sin su acuerdo, porque la ayuda de Gandhi en el partido y en la India era fuerte. Los colegas más cercanos de Gandhi habían aceptado la partición como la mejor salida, y el Sardar Patel se esforzó para convencer Gandhi de que era la única manera evitar guerra civil. Un Gandhi devastated dio su asentimiento.

Él condujo diálogo extenso con los dirigentes de la comunidad musulmanes e hindúes, trabajando para refrescar pasiones en la India norteña, así como en el Bengala . A pesar de la guerra Indo-Pakistani de 1947, lo preocuparon cuando el gobierno decidía negar a Paquistán el Rs. Crores de 55 debido según los acuerdos hechos por el consejo de la partición. Los líderes como el Sardar Patel temieron que Paquistán utilizara el dinero para bankroll la guerra contra la India. Gandhi también fue devastado cuando las demandas resurged para que todos los musulmanes estén deportados a Paquistán, y cuando los líderes musulmanes e hindúes expresaron la frustración y una inhabilidad de venir a los términos el uno con el otro. Él puso en marcha su rápido-a-muerte pasada en el Delhi, preguntando que toda la violencia comunal esté terminada de una vez por todas, y que el pago de Rs. 55 crores se hagan a Paquistán. Gandhi temió que la inestabilidad y la inseguridad en Paquistán aumentaran su cólera contra la India, y la violencia se separaría a través de las fronteras. Él temió más lejos que Hindus y los musulmanes renovaran su enemistad y precipitado en una guerra civil abierta. Después de discusiones emocionales con sus de siempre colegas, Gandhi rechazó bullir, y el gobierno rescindió su política e hizo el pago a Paquistán. Los dirigentes de la comunidad hindúes, musulmanes y sikh, incluyendo el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el Mahasabha hindú lo aseguraron que renunciarían violencia y pedirían paz. Gandhi rompió así su rápido sorbiendo el zumo de naranja.

Asesinato

Asesinato de Mahatma Gandhi

El el el 30 de enero, el 1948, Gandhi fue tirado y mató mientras que teniendo su caminata pública nocturna sobre la base del Birla Bhavan (casa de Birla) en el Nueva Deli . El asesino, Nathuram Godse, era un radical hindú con acoplamientos al extremista Mahasabha hindú, que sostuvo Gandhi responsable de debilitar la India insistiendo sobre un pago a Paquistán. Godse y su Narayan Apte del co-conspirator fueron intentados y condenados más adelante; fueron ejecutados el el 15 de noviembre, 1949 . El monumento de Gandhi (o el Samādhi ) en el Rāj Ghāt, Nueva Deli, lleva el " del epígrafe; Hē Ram", ( Devanagari : ¡ हे! राम o, él {{IAST|Rām}} ), que se puede traducir como " Oh God". Éstas se creen extensamente para ser palabras pasadas de Gandhi después de que él fuera tiro, aunque la veracidad de esta declaración se ha disputado. El Jawaharlal Nehru trató la nación a través de radio: Los amigos y los camaradas, la luz han salido de nuestras vidas, y hay oscuridad por todas partes, y no sé absolutamente qué decirle o decirlo. Nuestro líder querido, Bapu como lo llamamos, el padre de la nación, no es no más. Quizás soy incorrecto decir eso; sin embargo, no lo veremos otra vez, como lo hemos visto por estos muchos años, nosotros no funcionaremos a él para el consuelo del consejo o de la búsqueda de él, y eso es un soplo terrible, no sólo para mí, pero para millones y millones en este país. Según su deseo, sumergieron a la mayoría de las cenizas de Gandhi en algunos de los ríos principales del mundo, tales como el Nilo, Volga, Thames, etc. Una pequeña porción fue enviada al Paramahansa Yogananda del Dr. Nawle, (un editor y un periodista Pune (antes Pune), la India) encajonado en un latón y una caja de la plata. Las cenizas entonces fueron engarzadas en el monumento de la paz del mundo de Mahatma Gandhi en la capilla del lago fellowship del Self-Realization dentro de un sarcófago de piedra mil-año-viejo China . Paramahansa Yogananda había resuelto Gandhi en el Ashram de Wardha de este 3ultimo en 1936 y Gandhi había pedido y diksha recibido de la yoga de Kriya de él.

Principios de Gandhi

Gandhism

Verdad

Gandhi dedicó su vida al propósito más amplio de descubrir la verdad, o el Satya del . Él intentó alcanzar esto aprendiendo de sus propios errores y experimentos que conducían en se. Él llamó su de la autobiografía la historia de mis experimentos con la verdad .

Gandhi indicó que la batalla más importante a la lucha superaba sus propios demonios, miedos, e inseguridades. Gandhi resumió su creencia primero cuando él dijo el " Dios es Truth". Él cambiaría más adelante esta declaración al " La verdad es God". Así, el Satya (verdad) en filosofía de Gandhi es " God".

Nonviolence

El concepto del Nonviolence ( Ahimsa ) y del Nonresistance tiene una larga historia en pensamiento religioso indio y ha tenido muchos renacimientos en contextos hindúes, budistas, Jain, judíos y cristianos. Gandhi explica su filosofía y manera de vida en su de la autobiografía la historia de mis experimentos con la verdad . Le cotizaron como diciendo:

" Cuando me desespero, recuerdo que todo con historia la manera de verdad y de amor ha ganado siempre. Ha habido tiranos y asesinos y por una época parecen invencibles, pero en el extremo, caen siempre - pensar en él, always."

" ¿Qué diferencia a los muertos, los huérfanos, y los desamparados, si la destrucción enojada es labrado bajo el nombre de totalitarismo o del nombre santo de la libertad y de la democracia? "

" Un ojo para un ojo hace el mundo entero blind."

" Hay muchas causas por las cuales me preparan para morir solamente ningunas causas que me preparan para matar for."

En la aplicación de estos principios, Gandhi no frustró de llevarlos sus extremos más lógicos de prever un mundo donde incluso estaban no violentos el gobierno, la policía y los ejércitos. Las citas abajo son del " del libro; Para Pacifists."

la ciencia del

The de la guerra lleva uno a la dictadura, puro y simple. La ciencia del non-violence solamente puede llevar uno a la energía pura de la democracia… basada en amor es mil veces más eficaz y permanente que la energía derivada del miedo del castigo….Es una blasfemia a decir que el non-violence se puede practicar solamente por los individuos y nunca por las naciones que se componen de individuos… que el acercamiento más cercano a la anarquía más pura sería una democracia basada en la sociedad del non-violence… A organizada y funcionamiento en base del non-violence completo ser la anarquía más pura….

el

I ha concedido que incluso en un estado no violento que una fuerza de policía puede ser… filas necesarias de la policía será compuesto de creyentes en non-violence. La gente los rendirá por instinto cada ayuda y con la cooperación mutua ella se ocupará fácilmente de las peleas violentas siempre decreasing de los disturbios… entre de trabajo y el capital y las huelgas serán poco y lejos en medio en un estado no violento porque la influencia de la mayoría no violenta será grande en cuanto a respecto los elementos del principio en sociedad. Semejantemente, no habrá sitio para los disturbios comunales….

el ejército no violento del

A actúa los hombres armados desemejantes, también en tiempos de paz como en tiempos de disturbios. El suyo será el deber de traer a comunidades que guerrean juntas, llevando la propaganda de la paz, enganchando a las actividades que las traerían y mantendrían tacto con cada sola persona en su parroquia o división. Tal ejército debe estar listo para hacer frente a cualquier emergencia, y para todavía el frenesí de multitudes debe arriesgar sus vidas en los números suficientes para ese propósito. … Las brigadas de Satyagraha (verdad-fuerza) pueden ser organizadas en cada aldea y cada bloque de edificios en las ciudades. atacan a la sociedad no violenta de fuera allí es dos maneras abiertas al non-violence. Para rendir la posesión, sino no-cooperar con el agresor… prefiere muerte a la sumisión. La segunda manera sería resistencia no violenta de la gente que se ha entrenado de la manera no violenta… el espectáculo inesperado de filas sin fin sobre filas de los hombres y de las mujeres que morían simplemente algo que entrega a la voluntad de un agresor debe derretirlo en última instancia y su nación de la tropa… A o agrupar que ha hecho non-violence su política final no se puede sujetar a la esclavitud incluso por la bomba atómica…. El nivel de non-violence en esa nación, si ese viene incluso feliz pasar, se habrá levantado naturalmente tan arriba en cuanto a respecto universal del comando.

De acuerdo con estas opiniónes, en 1940, cuando la invasión de las islas británicas de Nazi Alemania parecía inminente, Gandhi ofreció el consejo siguiente al pueblo británico (Non-Violence del en la paz y la guerra ):

" Quisiera que usted colocara los brazos que usted tiene como siendo inútil para el ahorro usted o humanidad. Hitler y a Signor Mussolini que tomen lo que él quiere de los países que usted llama sus posesiones…. Si estos caballeros eligen ocupar sus hogares, usted los desocupará. Si no le dan el paso libre hacia fuera, usted se permitirá que, al hombre, a la mujer, y al niño, maten, pero usted rechazará deber lealtad a them."

Sin embargo, Gandhi era consciente que este nivel de nonviolence requirió la fe increíble y el valor, que él realizó no cada uno poseyera. Él por lo tanto aconsejó que cada uno no necesite guardar al nonviolence, especialmente si fue utilizado como cubierta para la cobardía:

" Gandhi guardó contra la atracción a su movimiento del satyagraha del de los que temieron para tomar los brazos o se sentían incapaces de resistencia. “Creo,” él escribí, 'que donde hay solamente una opción entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría violencia. '"

" En cada reunión repetí la advertencia que a menos que sintieran que en non-violence habían entrado en la posesión de un superior de la fuerza infinitamente a el que tenían y en el uso cuyo eran peritas, ellas no debe tener nada hacer con non-violence y reasumir las armas poseyeron antes. Debe nunca ser dicho Khudai Khidmatgars que una vez tan valientes, se habían convertido o habían hecho los cobardes debajo influencia de s de Khan Badshah de '. Su valor consistió no en ser buenos tiradores pero en muerte de desafío y estar siempre listo para descubrir sus pechos al bullets."

Vegetarianismo

Como niño joven, Gandhi experimentó con carnívoro. Esto era debido parcialmente a su curiosidad inherente así como su jeque algo persuasivo Mehtab del par y del amigo. La idea del vegetarianismo ingrained profundamente en tradiciones Jain hindúes y en la India, y, en su tierra nativa Gujarat, la mayoría del Hindus era vegetariano y así que es todo el Jains. La familia de Gandhi no era ninguna excepción. Antes de irse para sus estudios en Londres, Gandhi hizo una promesa a su madre, a Putlibai y a su tío, Swami de Becharji que él se abstendría de comer la carne, de tomar el alcohol, y del acoplamiento a promiscuidad. Él se sostuvo rápidamente a su promesa y ganó más que una dieta: él ganó una base para sus de siempre filosofías. Mientras que Gandhi creció en edad adulta, él hizo un vegetariano terminante . Él escribió a del libro la base moral del vegetarianismo y de varios artículos en el tema, algo cuyo fueron publicados en la publicación de sociedad vegetariana de Londres, el vegetariano . Gandhi, sí mismo, se inspiró por muchas grandes mentes durante este período y befriended el presidente de la sociedad vegetariana de Londres, el Dr.

También leyendo y admirado el trabajo de la sal, el Mohandas joven de Henry Stephens encontrado y correspondido a menudo con el paladín vegetariano. Gandhi pasó mucha hora que abogaba vegetarianismo durante y después de su tiempo en Londres. A Gandhi, una dieta vegetariana no sólo satisfaría los requisitos del cuerpo, también respondería a un propósito económico mientras que la carne era, y sigue siendo, generalmente más costoso que granos, vehículos, y las frutas. También, muchos indios del tiempo lucharon con sueldo bajo, así el vegetarianismo fue considerado no sólo como una práctica espiritual pero también práctica. Él se abstuvo de la consumición por largos periodos, usar el de ayuno como forma de protesta política. Él rechazó comer hasta su muerte o sus demandas fueron cubiertas. Fue observado en su autobiografía que el vegetarianismo era el principio de su comisión profunda al Brahmacharya ; sin el control total del paladar, su éxito en Bramacharya vacilaría probablemente.

Bapu había sido un Frutarian, pero había comenzado a tomar la leche de la cabra de acuerdo con el dictamen de su doctor. Él nunca tomó los productos lácteos de las vacas debido a su repugnancia para el Phooka .

Brahmacharya

Cuando Gandhi era 16 su padre hizo mismo Illinois. Siendo muy devoto a sus padres, él atendió a su padre siempre durante su enfermedad. Sin embargo, una noche, tío de Gandhi vino relevar Gandhi durante algún tiempo. Él se retiró a su dormitorio en donde los deseos carnales lo superaron y él hizo el amor a su esposa. Un criado vino pronto luego al informe que el padre de Gandhi acababa de morir. Gandhi sentía enorme culpabilidad y nunca podía perdonarse. Él vino referir a este acontecimiento como " shame." doble; El incidente tenía influencia significativa en el célibe de Gandhi que se convertía en la edad de 36, mientras que todavía estaba casado.

Esta decisión fue influenciada profundamente por la filosofía Brahmacharya - espiritual y de la pureza-grande práctica asociada al celibato y al ascetismo . Gandhi vio brahmacharya como medio para llegar a estar cercano con dios y como fundación primaria para la realización del uno mismo. En su autobiografía él dice de su batalla contra impulsos y ajustes sensuales de los celos con su novia de la niñez, Kasturba . Él lo sentía su obligación personal de seguir siendo célibe de modo que él pudiera aprender amar, algo que lujuria. Para Gandhi, el brahmacharya significó el " control de los sentidos en pensamiento, palabra y deed."

Simplicidad

Gandhi serio creyó que una persona implicada en servicio social debe llevar una vida simple que él pensó podría llevar a Brahmacharya. Su simplicidad comenzó renunciando la forma de vida occidental que él era principal en Suráfrica. Él la llamó " reducción a cero, " cuál exigió el dar para arriba de gasto innecesario, abrazando una forma de vida simple y lavando su propia ropa. En una ocasión él le volvió los regalos concedidos de los natals para su servicio diligente a la comunidad.

Gandhi pasó un día de cada semana en silencio. Él creyó que el abstenerse del discurso le trajo el la paz interna . Esta influencia fue extraída de los principios hindúes del mauna ( sánscrito del : मौनं del sa - silencio) y shanti ( sánscrito del : शांति del sa - paz). En tales días él comunicó con otros escribiendo en el papel. Para tres y una mitad de los años, de la edad de 37, Gandhi rechazó leer los periódicos, demandando que el estado tumultuoso de asuntos internacionales le causó más confusión que su propio malestar interno.

Después lectura de s de Ruskin Juan 'a este último, él decidía cambiar su forma de vida y crear una comuna llamó el establecimiento de Phoenix del .

Sobre la vuelta a la India de Suráfrica, en donde él había disfrutado de una práctica legal acertada, él dio la ropa del Occidental-estilo para arriba que usaba, que él asoció a abundancia y a éxito. Él se vistió para ser aceptado por la persona más pobre de la India, abogando el uso del paño casero (khadi del ). Gandhi y sus seguidores adoptaron la práctica de tejer su propia ropa del hilo de rosca ellos ellos mismos hechos girar, y alentadores otros para hacer tan. Mientras que los trabajadores indios eran a menudo ocioso debido al desempleo, habían comprado a menudo su ropa de los fabricantes industriales poseídos por intereses británicos. Era la opinión de Gandhi que si los indios hicieran su propia ropa, él repartiría un soplo económico al establecimiento británico en la India. Por lo tanto, la rueda de giro fue incorporada más adelante en la bandera del congreso nacional indio. Él usó posteriormente un Dhoti para que los restos de la vida expresen la simplicidad de su vida.

Fe

Gandhi nació un Hinduism hindú y practicado toda su vida, derivando la mayor parte de sus principios de Hinduism. Como hindú común, él creyó todas las religiones para ser iguales, y rechazó todos los esfuerzos para convertirlo a una diversa fe. Él era un teólogo ávido y leído extensivamente sobre todas las religiones importantes. Él tenía el siguiente a decir sobre Hinduism: " del ; El Hinduism como lo sé satisface enteramente mi alma, llena mi ser entero… cuando las dudas me frecuentan, cuando miran fijamente las decepciones yo en la cara, y cuando veo no un rayo de luz en el horizonte, yo dan vuelta al Bhagavad Gita del, y encuentran un verso para confortarme; y comienzo inmediatamente a sonreír en el medio del dolor de forma aplastante. Mi vida ha sido llena de tragedias y si no han dejado ningún efecto visible e indeleble en mí, de mí lo debe a las enseñanzas del Bhagavad Gita . " ¡

Gandhi escribió un comentario en el Bhagavad Gita en Gujarati . El manuscrito del Gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai, que proporcionó una introducción y un comentario adicionales. Fue publicado con una advertencia por Gandhi en 1946.

Gandhi creyó que ése en la base de cada religión era verdad y amor (compasión, nonviolence y la norma de oro ). Él también preguntó hipocresía, negligencias y dogma en todas las religiones y era un reformador social incansable. Algunos de sus comentarios sobre varias religiones son:

"Así si no podría aceptar cristianismo como era la religión perfecta, o más grande, ni una ni otra yo entonces convencí del Hinduism que era tal. Los defectos hindúes eran apremiantemente visibles a mí. Si el untouchability podría ser una parte de Hinduism, podría sino ser una parte putrefacta o una excrecencia. No podría entender el d'etre del raison del de una multiplicidad de sects y de castas. ¿Cuál era el significado de decir que el Vedas era la palabra de dios inspirada? ¿Si fueron inspirados, por qué no también la biblia y el Koran? Mientras que los amigos cristianos se esforzaban para convertirme, estaban tan los amigos musulmanes. Abdullah Sheth había guardado en la inducción de mí que estudie Islam, y por supuesto él tenía siempre algo que decir con respecto a su beauty." (fuente: su autobiografía )

"Tan pronto como perdamos la base moral, dejamos de ser religiosos. No hay cosa tal como moralidad predominante de la religión. El hombre, por ejemplo, no puede ser falso, cruel o incontinente y demanda para tener dios en su side."

"Los refranes de Mohamed son un tesoro de la sabiduría, no sólo para los musulmanes pero para todo el mankind."

Más adelante en su vida cuando le preguntaron si él era un hindú, él contestó:

"Estoy sí. Soy también un cristiano, un musulmán, un budista y un Jew."

A pesar de su reverencia profunda el uno al otro, Gandhi y el Rabindranath Tagore engancharon a discusiones prolongados más de una vez. Estos discusiones ejemplifican las diferencias filosóficas entre los dos indios más famosos en ese entonces. En el el 1934 del 15 de enero, un terremoto golpeó el Bihar y causó daño importante y víctimas mortales. Gandhi mantuvo esto estaba debido a el pecado confiado por el superior Hindus de la casta no dejando a intocables en sus templos (Gandhi fue confiado a la causa de mejorar el sino de intocables, refiriéndoles como gente de Harijans Krishna ). El Tagore vehemente se opuso a la postura de Gandhi, manteniendo que un terremoto se pueda causar solamente por las fuerzas naturales, las razones no morales, no obstante es repugnante la práctica del untouchability puede ser.

Escrituras

Gandhi era escritor prolífico. Por décadas él corrigió varios periódicos incluyendo el Harijan del en Gujarati, Hindi e inglés; opinión india mientras que en Suráfrica y, el la India joven del, en inglés, y Navajivan, Gujarati mensual, en su vuelta a la India. Navajivan posterior también fue publicado en Hindi. Además, él escribió las letras casi diarias a los individuos y a los periódicos.

Gandhi también escribió algunos libros incluyendo su autobiografía, una autobiografía o mis experimentos con la verdad, Satyagraha en Suráfrica sobre el suyo lucha allí, Swaraj trasero o regla casera india, un folleto político, y una paráfrasis en Gujarati de s de Ruskin Juan de 'a este último . Este último ensayo se puede considerar su programa sobre la economía. Él también escribió extensivamente en el vegetarianismo, dieta y la salud, la religión, las reformas del social, el etc. Gandhi escribieron generalmente en Gujarati, aunque él también revisó las traducciones Hindi e inglesas de sus libros.

Los trabajos completos de Gandhi fueron publicados por el gobierno indio bajo el nombre los trabajos recogidos de Mahatma Gandhi en los años 60. Las escrituras abarcan cerca de 50.000 páginas publicadas en alrededor de cientos volúmenes. En 2000, una edición revisada de los trabajos completos chispeó una controversia, pues los seguidores Gandhian acusaron a gobierno de los cambios de incorporación para el propósito político.

Libros en Gandhi

Varios biógrafos han emprendido la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos, dos trabajos se destacan: D. Tendulkar con su Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, y Pyarelal y Sushila Nayar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. Singh del Ejército del EE. de ha pasado 20 años que recoge los discursos originales y las escrituras de Gandhi para su efectivo Gandhi del libro de investigación: Detrás de la máscara de la divinidad .

Seguidores e influencia

Gandhi influenció líderes importantes y los movimientos políticos. Uno de los líderes del movimiento de las derechas civiles en los Estados Unidos, Martin Luther King, extrajo de las escrituras de Gandhi en el desarrollo de sus propias teorías sobre non-violence. A Gandhi inspiraron al activista Anti- del apartheid y al presidente anterior Suráfrica, Nelson Mandela . Otros incluyen, Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, y Aung San Suu Kyi .

La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron sus vidas a separar las ideas de Gandhi. En Europa, el Román Rolland era el primer para discutir Gandhi en su Mahatma Gandhi, de 1924 libros y el anarquista brasileño y el feminista Maria Lacerda de Moura escribieron sobre Gandhi en su trabajo en pacifismo. El Lanza del Vasto fue a la India en 1936 en la puntería a vivir con Gandhi. Él volvió a Europa para separar la filosofía de Gandhi y fundó más adelante a comunidad de la arca en 1948 (modelado después de los ashrams de Gandhi). Slade de Madeleine (conocido como " Mirabehn") era la hija de un almirante británico que pasó mucha de su vida adulta en la India como devoto de Gandhi.

Además, el músico británico, Juan Lennon, refirió a Gandhi al discutir sus opiniones sobre non-violence. En el International de los leones de Cannes que hacía publicidad del festival en 2007, el vice presidente y el ecologista anteriores, Al Gore de los E., hablaron de la influencia de Gandhi en él.

Herencia

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una festividad nacional en la India, Gandhi Jayanti . En el 2007 del 15 de junio, fue anunciado que el " " de la Asamblea General de Naciones Unidas; tiene " unánime adopted" una resolución que ha declarado el 2 de octubre para ser " el día internacional del Non-Violence . "

El Mahatma del de la palabra, mientras que a menudo es equivocado para el nombre dado de Gandhi en el oeste, se toma del sánscrito la gran alma significado del atma de del significado de Maha del de las palabras y del .

La mayoría de las fuentes, tales como Rabindranath Tagore de Dutta y de Robinson: Una antología, indica que el Rabindranath Tagore primero acordó el título del Mahatma a Gandhi. Otras fuentes indican que el Nautamlal Bhagavanji Mehta lo acordó este título el el 21 de enero, el 1915 . En su autobiografía, Gandhi sin embargo explica que él nunca sentía digno del honor. Según el manpatra del, el conocido Mahatma fue dado en respuesta al sacrificio admirable de Gandhi en justicia y verdad de manifestación.

el revisto Time nombró Gandhi el hombre del año en 1930, el subcampeón al Albert Einstein como " Persona del " del siglo ; a finales de 1999, y al nombrado Dalai Lama, al Lech Wałęsa, al Dr. Martin Luther King, al Jr., al Cesar Chavez, al Aung San Suu Kyi, al Benigno Aquino, al Jr., al Desmond Tutu, y al Nelson Mandela como niños del de Gandhi y sus herederos espirituales al non-violence. El gobierno de la India concede el premio anual de la paz de Mahatma Gandhi a los asistentes sociales, a los líderes de mundo y a los ciudadanos distinguidos. El Nelson Mandela, el líder de la lucha de Suráfrica para suprimir la discriminación racial y la segregación, es un recipiente no-Indio prominente. En 1996, el gobierno de la India introdujo la serie de Mahatma Gandhi de notas de la moneda en las rupias 5, la denominación 10, 20, 50, 100, 500 y 1000. Hoy, todas las notas de la moneda en la circulación en la India contienen un retrato de Mahatma Gandhi. En 1969, el Reino Unido publicó una serie de estampillas que conmemoraban el centenario de Mahatma Gandhi.

En el Reino Unido, hay varias estatuas prominentes de Gandhi, especialmente en el Tavistock cuadrado, Londres cerca de la Universidad Londres en donde él estudió ley. El el 30 de enero se conmemora en el Reino Unido como el " Conmemoración nacional Day." de Gandhi; En el Estados Unidos, hay estatuas de Gandhi fuera del parque del cuadrado de la unión en el New York City, y el Martin Luther King, sitio histórico nacional del Jr. en el Atlanta, y en la avenida de Massachusetts en el Washington, C., cerca de la embajada india. La ciudad Pietermaritzburg, Suráfrica - donde Gandhi fue expulsado de un tren de primera clase en 1893 ahora recibe una estatua conmemorativa. Hay estatuas de la cera de Gandhi en los museos de la cera de de señora Tussaud en el Londres, el Nueva York, y otras ciudades en todo el mundo. ¡ Gandhi nunca recibió el Premio Nobel de la Paz Del, aunque lo nominaron cinco veces entre 1937 y 1948, incluyendo el primer nombramiento del comité americano del servicio de los amigos. Las décadas más adelante, el comité Nobel declaró público su pesar para la omisión, y admitido a la opinión nacionalista profundamente dividida que negaba la concesión. Mahatma Gandhi debía recibir el premio en 1948, pero su asesinato previno la concesión. La guerra que explotaba entre los estados creados recientemente la India y Paquistán habría podido ser un factor de complicación adicional que año. El premio no fue concedido en 1948, el año de la muerte de Gandhi, considerando que " no había candidate" vivo conveniente; ese año, y cuando el Dalai Lama fue concedido el premio en 1989, el presidente del comité dijo que éste era " en parte un tributo a la memoria del " de Mahatma Gandhi.;

En Nueva Deli, el Birla Bhavan (o la casa de Birla), donde Gandhi fue asesinado el el 30 de enero, el 1948, fue adquirido por el gobierno de la India en 1971 y abierto en el público en 1973 como el Gandhi Smriti o conmemoración de Gandhi del . Preserva el cuarto en donde vivió Mahatma Gandhi los cuatro meses pasados de su vida y de los argumentos donde lo tiraron mientras que llevaba a cabo su caminata pública nocturna.

La columna de un mártir ahora marca el lugar en donde Mohandas Gandhi fue asesinado.

El el el 30 de enero cada año, en el aniversario de la muerte de Mahatma Gandhi, en las escuelas de muchos países se observa el día escolar del Non-violence y de la paz ( DENIP ), fundado en el España en el 1964 . En países con un calendario de la escuela del hemisferio meridional, puede ser observado el el 30 de marzo o aproximadamente.

Gandhi en película, literatura, juegos, y cultura popular de

considera también: Lista de pinturas artísticas del

Mahatma Gandhi

Críticas y controversias

El rígido Ahimsa de Gandhi implica el pacifismo, y es así una fuente de críticas de enfrente de el espectro político.

Concepto de partición

En general, Gandhi fue opuesto al concepto de la partición mientras que contradijo su visión de la unidad religiosa. De la partición de la India para crear Paquistán, él escribió en el Harijan del el el 6 de octubre, 1946 :

la demanda del

para Paquistán según lo presentado por la liga musulmán es O.U-Islámica y no he vacilado llamarla pecadora. El Islam representa para la unidad y la fraternidad de la humanidad, no interrumpir la unicidad de la familia humana. Por lo tanto, los que quieren dividir la India en grupos posiblemente que guerrean son enemigos igualmente de la India y del Islam. Pueden cortarme en pedazos pero no pueden hacer que suscribe algo que considero ser mal que no debemos dejar de aspirar, a pesar de charla salvaje, befriend a todos los musulmanes y detenerlos rápidamente como presos de nuestro love.

Sin embargo, como notas de Gato del home run de la correspondencia larga de Gandhi con el Jinnah en el asunto de Paquistán: " Aunque Gandhi fuera opuesto personalmente a la partición de la India, él propuso un acuerdo que a condición de que el congreso y la liga musulmán cooperaran para lograr independencia bajo gobierno provisional, después de lo cual la cuestión de la partición sería decidido por un plebiscito en los districtos que tienen un musulmán majority."

Estas posiciones duales respecto al asunto de la partición de la India abrieron Gandhi hasta críticas de Hindus y de musulmanes. El Mohamed Ali Jinnah y pakistaníes contemporáneos condenó Gandhi para minar el derecho político musulmán. El Vinayak Damodar Savarkar y sus aliados condenó Gandhi, acusándolo de musulmanes político de apaciguamiento mientras que daba vuelta a un ojo oculto a sus atrocidades contra Hindus, y para permitir la creación de Paquistán (a pesar de público la declaración de ese " antes de repartir la India, mi cuerpo tendrá que ser cortado en el pieces" dos;). Esto continúa siendo político discutible: algunos, como el Paquistaní-Americano Ayesha Jalal del historiador discuten ese Gandhi y la desgana de los congresos de compartir energía con la partición acelerada liga musulmán; otros, como el policician hindú Pravin Togadia del nacionalista también han criticado la dirección y las acciones de Gandhi en este asunto, pero la indicación de que el weakeness excesivo en su parte llevó a la división de la India.

Gandhi también expresó su aversión para la idea de la partición durante los últimos años 30 en respuesta al asunto de la partición de Palestina . Él indicó en el Harijan el el 26 de noviembre, 1938 :

las letras

Several han sido recibidas por mí que pedía que declare mis opiniones sobre la pregunta del Árabe-Judío en Palestina y la persecución de los judíos en Alemania. No está sin la vacilación que aventuro ofrecer a mis opiniones sobre esta pregunta muy difícil. Mis condolencias son todas con los judíos. Las he sabido íntimo en Suráfrica. Algunos de ellos sintieron bien de siempre a compañeros. A través de estos amigos vine aprender mucha de su persecución age-long. Han sido los intocables del cristianismo pero mi condolencia no me ciega a los requisitos de la justicia. El grito para el hogar nacional para los judíos no me hace mucha súplica. La sanción para ella se busca en la biblia y la tenacidad con las cuales los judíos hankered después de vuelta a Palestina. ¿Por qué deben, no tener gusto de la otra gente de la tierra, hacen ese país su hogar donde están natos y donde ganan su sustento? Palestina pertenece a los árabes en el mismo sentido que Inglaterra pertenece al inglés o a la Francia al francés. Es incorrecta e inhumana imponer a los judíos ante los árabes. Qué está entrando encendido en Palestina hoy no se puede justificar por ningún código moral de conduct.

Gandhi fue criticado para esto y respondido en sus artículos de la carta recordativa, " Preguntas sobre el Jews", " Contestación a los amigos judíos, " y " Judíos y Palestine."

Rechazamiento de la resistencia violenta

Gandhi también vino bajo un poco de fuego político para sus críticas de los que intentaron alcanzar independencia con medios más violentos. Su denegación a la protesta contra el colgante Bhagat Singh, el Sukhdev, el Udham Singh y el Rajguru eran fuentes de condenación entre algunos partidos.

De estas críticas, Gandhi indicó, " Había una época en que la gente escuchó mí porque le demostré cómo dar lucha a los Británicos sin los brazos cuando ella no tenía ningún brazo pero me dicen hoy que mi non-violence puede estar de ningún provecho contra los alborotos y, por lo tanto, la gente debe armarse para self-defense."

Gandhi comentó sobre la persecución de los años 30 de los judíos en Alemania dentro del contexto Satyagraha . En el noviembre de 1938 el artículo sobre la persecución nazi de los judíos cotizó arriba, él ofreció non-violence como solución:

La persecución alemana del

The de los judíos parece no tener ningún paralelo en historia. Los tiranos de viejo nunca fueron así que tan enojado que Hitler parece haber ido. Y él la está haciendo con celo religioso. Para él está proponiendo una nueva religión del nacionalismo exclusivo y militante en nombre de la cual cualquier inhumanidad se convierta en un acto de la humanidad que se recompensará aquí y de aquí en adelante. El crimen de una juventud obviamente enojada pero intrépida se está visitando sobre su raza entera con ferocidad increíble. Si nunca podría haber una guerra justificable en nombre y para de humanidad, una guerra contra Alemania, prevenir la persecución insensible de una raza entera, sería justificada totalmente. Pero no creo en ninguna guerra. Una discusión de los pros - y - contra de tal guerra está por lo tanto fuera de mi horizonte o provincia. Pero si no puede haber guerra contra Alemania, incluso para un crimen tal como está siendo confiado contra los judíos, seguramente allí no puede ser alianza con Alemania. ¿Cómo puede haber alianza entre una nación que demande colocarse para la justicia y la democracia y una que sea el enemigo declarado de ambos? "

En el mismo artículo, Gandhi continuó indicando eso:

If era un judío y nací en Alemania y gané mi sustento allí, demandaría Alemania como mi hogar incluso durante pudo el alemán gentil más alto, y lo desafiaría a tirarme o me echaría en el Dungeon; Rechazaría ser expelido o someter al tratamiento discriminatorio. Y para hacer esto no debo esperar a los judíos compañeros para ensamblarme en resistencia civil, sino tendría confianza que en el extremo el resto estuvo limitado para seguir mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptara la prescripción aquí ofrecida, él o ellos no puede ser peores de que ahora. Y el sufrimiento experimentado voluntariamente le traerá una fuerza interna y la alegría la violencia calculada de Hitler puede incluso dar lugar a una masacre general de los judíos por su primera respuesta a la declaración de tales hostilidades. Pero si la mente judía se podría preparar para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que me he imaginado se podría dar vuelta en un día de acción de gracias y de alegría que Jehová tenía liberación labrada de la raza incluso en las manos del tirano. Para al temeroso de Dios, la muerte no tiene ningún terror.

Gandhi fue criticado por un número de gente para éstos y las observaciones relacionadas. Él respondió indicando eso, " los amigos me han enviado dos cortes del periódico que criticaban mi súplica a los judíos. Los dos críticos sugieren que en la presentación de non-violence a los judíos como remedio contra el mal hecho a ellos, haya sugerido nada nuevo….para qué he abogado por es renuncia de la violencia del corazón y del ejercicio activo consiguiente de la fuerza generada por la gran renuncia. Gandhi retiraría más adelante algunas de las declaraciones que él hizo en un artículo publicado en el Harijan el 27 de mayo de 1939. Un amigo Martin Buber de Gandhi, escribió una carta abierta crítica a Gandhi el 24 de febrero de 1939. Buber afirmó que la comparación entre el tratamiento británico de temas indios y el tratamiento nazi de judíos era inadecuada.

Artículos surafricanos tempranos

Algunos de los artículos surafricanos tempranos de Gandhi son polémicos. Según lo reimpreso en " Los trabajos recogidos de Mahatma Gandhi, " (Vol.120), Gandhi escribió en el " " indio de la opinión ; en 1908 de su tiempo en una prisión surafricana: " Muchos de los presos nativos son solamente un grado quitado del animal y filas a menudo creadas y de combate entre themselves." También según lo reimpreso en los trabajos recogidos de Mahatma Gandhi, (vol.74), Gandhi pronunciar un discurso el 26 de septiembre de 1896 en cuál él refirió al " cafre crudo, cuya ocupación es caza y con cuya única ambición es recoger algunos ganado para comprar a una esposa, y entonces pasar su vida en indolencia y nakedness". El " del término; Kaffir" se considera un término despectivo hoy (vale el observar, sin embargo, que durante el tiempo de Gandhi, el " del término; Kaffir" tenía una diversa connotación que su uso actual ). Las observaciones tales como éstos han llevado alguno a acusar Gandhi de racismo.

Dos profesores de historia que se especializan en el Suráfrica, Surendra Bhana y Goolam Vahed, examinaron esta controversia en su texto, la fabricación de un reformador político: Gandhi en Suráfrica, 1893-1914. (Nueva Deli: Manohar, 2005). Se enfocan en el capítulo 1, " Gandhi, africanos e indios en Natal" colonial; en la relación entre las comunidades africanas e indias bajo " Rule" blanco; y las políticas que hicieron cumplir la segregación (y, ellas discuten, conflicto inevitable entre estas comunidades). De esta relación indican eso, " el joven Gandhi fue influenciado por las nociones del segregationist frecuentes en el 1890s." Al mismo tiempo, indican, " Las experiencias de Gandhi en la cárcel parecían hacer le más sensible a su apuro el Gandhi posterior mellowed; él parecía mucho menos categórico en su expresión del prejudicar contra africanos, y mucho más abierto a ver puntos de la causa común. Sus opiniones negativas en la cárcel de Johannesburg eran reservadas para los presos africanos endurecidos algo que los africanos generally."

El presidente anterior Nelson Mandela de Suráfrica es un seguidor de Gandhi, a pesar de esfuerzos en 2003 de parte de los críticos de Gandhi para prevenir la revelación de una estatua de Gandhi en el Johannesburg . Continúan refiriendo a las controversias que se presentaron durante la revelación de la estatua de Gandhi. En respuesta a estas dos perspectivas de Gandhi, Bhana y Vahed discuten: " Los que intentan apropiarse de Gandhi para los extremos políticos en el poste-apartheid Suráfrica no ayudan a su causa mucho no haciendo caso de ciertos hechos sobre él; y los que simplemente lo llaman un racista son igualmente culpables de distortion."

Recientemente, el Nelson Mandela participó en el &ndash del 29 de enero ; conferencia 2007 del 30 de enero en el Nueva Deli que marcó el 100o aniversario de la introducción de Gandhi Satyagraha en el Suráfrica . Además, Mandela apareció a la audiencia vía el videoclip en la premier surafricana Gandhi, mi padre del en julio de 2007. De este clip, el Anil Kapoor del productor de película dijo, " Nelson Mandela envió un mensaje especial para la abertura de la película. Mandela no sólo habló sobre Gandhi, él habló sobre mí. Cuál era conmovedor y el humillar era que él me agradeció por hacer esta película, mientras que debo agradecer lo y Suráfrica por dejarme tirar “Gandhi mi padre” en su país y permitir que lleve a cabo el estreno mundial allí. Mandela identificó profundamente con el film." El presidente surafricano actual, Thabo Mbeki, atendió junto con el resto del gabinete surafricano.

Otras críticas

Uso B. Ambedkar Gandhi condenado del líder de Dalit Harijans del término de referir a la comunidad de Dalit . Este término significó el " Niños de God" ; fue interpretado por alguno pues diciendo que Dalits era social no maduro, y que los indios privilegiados de la casta desempeñaron un papel paternalista. Ambedkar y sus aliados también sentían que Gandhi minaba el derecho político de Dalit. Gandhi, aunque sea nato en la casta de Vaishya, insistida que él pudiera hablar a nombre de Dalits, a pesar de la disponibilidad de los activistas de Dalit tales como Ambedkar.

El Koenraad Elst de Indologist también critiqued Gandhi. Él preguntó la eficacia de la teoría de Gandhi del non-violence y sostuvo que alcanzó solamente algunas concesiones simbólicas de los Británicos. Elst también sostuvo que era miedo británico de la violencia (junto con el agotamiento debido a después de efectos de la Segunda Guerra Mundial ) algo que non-violence, eso llevó a la independencia india . Según Elst, esto fue ejemplificada por la ayuda pública india para ejército nacional indio de s de Bose Chandra Subhash el '. Como alabanza, " La demanda importante de Gandhi a la fama era que él, casi solo entre los líderes de la libertad en el mundo colonizado entero, había buscado y las políticas desarrolladas y las estrategias habían arraigado en cultura nativa algo que pedida prestada de los modelos occidentales (nacionalismo, socialismo etc.) - "

Honores

En diciembre el 1999 Gandhi estaba entre 18 incluidos en la lista de Gallup de gente extensamente admirada del vigésimo siglo .

Premio Nobel de la Paz

Gandhi fue nominado para el Premio Nobel de la Paz Del cinco veces, en el 1937, el 1938, 1939, 1947 y finalmente en el 1948, algunos días antes de su asesinato. Sin embargo le no concedieron el Premio Nobel Porque él era " ni un político verdadero ni un worker" humanitario de la relevación;. El director ejecutivo para el Michael Sohlam de la fundación Nobel ha ido en expediente a indicar que no concederle el premio de la paz era " un regret" grande; de la fundación Nobel. " Faltamos a gran laureado y ése es Gandhi. Es un pesar grande, " él dijo.

Ver también

Fundación internacional conmemorativa de Gandhi
Premio de la paz de Gandhi

.

Zenithic

Mohandas Karamchand Gandhi

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