Mortimer Jerónimo Adler ( el 28 de diciembre, &ndash 1902 ; El el 28 de junio, el 2001 ) eran filósofo aristotélico americano y autor. Él nació en el New York City, el hijo de un vendedor inmigrante de la joyería. Él cayó extraescolar en 14 años de edad y fue a trabajar como una secretaria y muchacho de la copia en el Nueva York Sun del, esperando hacer periodista. Después de un año, él tomó clases de noche en la Universidad de Columbia para mejorar su escritura. Era allí que él hizo interesado, después de leer la autobiografía del gran inglés John Stuart Mill del filósofo, en los grandes filósofos y pensadores de la civilización occidental. Adler fue conducido para continuar su lectura después de aprender que el molino había leído el Platón cuando él era solamente cinco años, mientras que él no lo había leído en absoluto. Un libro de Platón fue prestado a él por un vecino y Adler se enganchó. Él entonces decidía estudiar la filosofía en Colombia, en donde él recibió una beca. Porque él no había aprendido nadar y era de otra manera no-atlético, Adler no podía satisfacer el requisito entonces en lugar de regazos de la natación en la piscina de la universidad y no podía por lo tanto terminar los requisitos para su licenciatura. No evitó que él alistara en el programa graduado, y Colombia concedió el B. a Adler en 1984 en el reconocimiento de sus éxito de toda una vida.

Adler sintió bien a un instructor en Colombia en los años 20. Él continuó participando en el programa de los honores (hoy el plan de estudios de base) que había sido comenzado por el Juan Erskine . Este programa se centró en la lectura de las grandes obras clásicas. Su arrendamiento en la universidad incluyó estudio con los pensadores eminentes tales como Erskine y el John Dewey, el filósofo americano famoso del pragmático. Esta clase de ambiente inspiró el suyo interés temprano en la lectura y el estudio del " Gran " de los libros ; de la civilización occidental . Él también promovió la idea que la filosofía se debe integrar con ciencia, literatura, y la religión.

Biografía

La caída extraescolar en la edad 14, Adler sintió bien a un muchacho de la copia para la Nueva York Sun. Original el deseo sentir bien a un periodista, Adler tomó clases de la escritura en la noche donde él descubrió los trabajos de hombres que él vendría llamar a héroes: Aristotle, Thomas Aquinas, John Locke, John Stuart Mill y otros. Él se encendió estudiar la filosofía en la Universidad de Columbia . Aunque él no pudo pasar la prueba required de la natación para una licenciatura (una cuestión que fue rectificada cuando Colombia le dio un grado honorario en 1983), él permanecía en la universidad y recibió eventual una posición de enseñanza y un doctorado en psicología. Mientras que siendo un profesor en la Universidad de Columbia, Adler escribió muchos libros en la filosofía y la religión occidentales con su primer ser dialéctico, publicado en 1927. Adler también tenía muchos libros en sus trabajos en filosofía.

En el 1930 Roberto Hutchins, el presidente nuevamente designado de la Universidad de Chicago, que Adler befriended algunos años anterior, arregló para que él sea empleado por el colegio de abogados de Chicago como profesor de la filosofía de la ley, después de que los filósofos en Chicago se opusieran a la cita de Adler a la facultad de la filosofía. Adler era el primer " non-lawyer" para ensamblar la facultad del colegio de abogados. Adler también enseñó a la filosofía a los ejecutivos de operaciones en el instituto de Aspen.

Adler y Hutchins se encendieron encontrar los grandes libros del programa occidental y de la gran fundación del mundo de los libros. Adler fundó y sirvió como director del instituto para la investigación filosófica en 1952. Él también desempeñó servicios en el tablero de redactores Encyclopædia Britannica desde su inicio en el 1949, y tuvo éxito el Roberto Hutchins como su presidente 1974 . Como el director del planeamiento editorial para la décimo quinta edición del Britannica 1965, él era instrumental en la reorganización principal del conocimiento incorporada a esa edición. Él introdujo la oferta de Paideia que dio lugar la suya que fundaba el programa de Paideia, un plan de estudios de la grado-escuela centrado alrededor de la lectura dirigida y la discusión de trabajos difíciles (según lo juzgado para cada grado). Con el Weismann máximo, él fundó el centro para el estudio de las grandes ideas.

Adler se esforzó de largo traer la filosofía a las masas, y algo el suyo trabaja (por ejemplo cómo leer un libro ) se convirtió en bestsellers populares. Él era también abogado de la democracia económica y escribió un prefacio influyente '' al manifiesto capitalista '' de Louis Kelso. Adler fue ayudado a menudo en su pensamiento y la escritura por Arturo Rubin, viejo amigo a partir de sus días del estudiante de Colombia. En sus propias palabras:

desemejante de muchos de mis contemporáneos, nunca escribo los libros para que mis profesores compañeros lean. No tengo ningún interés en la audiencia académica en absoluto. Estoy interesado en Joe Doakes. Una audiencia general puede leer cualquier write&mdash del libro I; y hacen.

Adler tardó un tiempo largo en su propia vida para componer su mente sobre ediciones teológicas . Él se consideraba un pagan cuando él escribió el cómo pensar de dios en el an o 80. En el volumen 51 del " del audio de la colina de Marte; Journal" ( 2001 ), Ken Myers incluye su entrevista an o 80 con Adler, conducido después de cómo pensar de dios que fue publicado. Myers recuerda el pasado, " Durante esa entrevista, le pregunté porqué él nunca había abrazado la fe cristiana misma . Él explicó que mientras que a un número de pensadores cristianos profundo lo había influenciado durante su vida,… había moral— no intellectual— obstáculos a su conversión. Él no explicó ningún further."

Myers se enciende precisar ese " de Adler finalmente; entregado al perro del " del cielo ; y " hizo una confesión de la fe y era " bautizado ; solamente algunos años después que se entrevistan con. La penetración de ofrecimiento en la conversión de Adler, Meyer cotiza Adler de un artículo subsecuente 1990 en compartimiento del cristianismo del : " Mi principal razón de elegir cristianismo era porque los misterios eran incomprensibles. ¿Cuál es el punto de la revelación si podríamos imaginarlo nosotros mismos? Si fuera enteramente comprensible, después acaba de ser otro philosophy." En 2000, Adler se convirtió en un católico.

Filosofía

Filosofía moral

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Adler refirió éticas de Nicomachean de s de Aristotle a los 'como los “éticas del sentido común” y también como “la única filosofía moral que es sonido, práctico, y undogmatic”. Es decir es (según Adler) la única doctrina ética que contesta a todas las preguntas ese " de la filosofía moral; should" y " can" intentar contestar, ni más ni menos, y eso tiene respuestas que sean verdades por el estándar de la verdad que es apropiada y aplicable a los juicios normativos . En cambio, Adler creyó que otras teorías o doctrinas intentan contestar a más preguntas que pueden o menos que deben, y sus respuestas son mezclas de verdad y de error, particularmente la filosofía moral Immanuel Kant .

Adler creyó que estamos según lo aclarado por de Aristotle ético' de s los éticas hoy al igual que los que escucharon de Aristotle 'las conferencias de s cuando primero fueron entregadas porque los problemas que los seres humanos enfrentan en sus vidas no han cambiado durante los siglos. La virtud moral y las bendiciones de la buena fortuna están hoy, pues han sido siempre en el pasado, el las llaves a la vida bien, inafectado por todos los cambios tecnológicos en el ambiente, así como ésos en nuestras instituciones sociales, políticas, y económicas. Adler creyó que los problemas morales que se solucionarán por el individuo están iguales en cada siglo, aunque aparecen a nosotros en diversos modos.

Según Adler, seis condiciones imprescindibles se deben cumplir en el esfuerzo para desarrollar una filosofía moral sana que corrija todos los errores hechos en tiempos modernos.

El primer y primero es la definición de la verdad preceptiva, que la distingue agudamente de la definición de la verdad descriptiva. La verdad descriptiva consiste en el acuerdo o la conformidad de la mente con realidad. Cuando pensamos que el que sea, es, y el que no es, no es, nosotros piensa verdad. Para ser verdad, qué pensamos debe ajustarse a la manera que son las cosas. En contraste agudo, la verdad preceptiva consiste en la conformidad de nuestros apetitos con deseo correcto. Los juicios prácticos o preceptivos que hacemos son verdades si se ajustan al deseo correcto; o, es decir si prescriben lo que debemos desear. Está claro que la verdad preceptiva no puede ser igual que verdad descriptiva; y si la única verdad que los seres humanos pueden saber es verdad descriptiva--la verdad de asuntos referentes a cuál es y no es--entonces no puede haber verdad en los éticas. Asuntos que contienen el " de la palabra; ought" no puede ajustarse a la realidad. Consecuentemente, tenemos el error del vigésimo-siglo de despedir todos los juicios éticos o de valor como no cognoscitivo. Éstos se deben mirar solamente como deseos o demandas que hacemos en otros. Son opiniones personales y prejudicar subjetivos, conocimiento no objetivo. En fin, el mismo " de la frase; " no cognoscitivo de los éticas ; declara que los éticas no son una base de conocimientos.

El segundos, para evitar el error naturalista, debemos formular por lo menos una verdad preceptiva evidente en sí, de modo que, con ella como premisa, poder razonar a la verdad de otros prescriptives. El Hume dijo que si teníamos conocimiento descriptivo perfecto o completo de la realidad, no podríamos, razonando, derivar un solo válido debemos.

El tercer, la distinción entre las mercancías verdaderas y evidentes se debe entender, así como el hecho de que solamente las mercancías verdaderas son los objetos del deseo correcto. En el reino del apetito o del deseo, algunos deseos son naturales y se adquieren algunos. Los que son naturales son iguales para todos los seres humanos que miembros individuales de la especie humana. Son tanto una parte de nuestra dotación natural como nuestras facultades sensibles y nuestra estructura esquelética. Otros deseos que adquirimos en el curso de experiencia, bajo influencia de nuestra educación o de la consolidación, o de los factores ambientales que diferencian de individual al individuo. Los individuos diferencian en sus deseos adquiridos, pues no hacen en sus deseos naturales. Ésta es esencialmente la diferencia entre el " needs" y " wants." Cuál es realmente bueno para nosotros no es realmente bueno porque lo deseamos, pero muy enfrente de. Lo deseamos porque es realmente bueno. Por el contrario, el que aparece solamente bueno nosotros (y a los mayo o mayo no ser realmente bueno para nosotros) nos aparece bueno simplemente porque lo queremos en el momento. El su aparecer bueno es el resultado nuestro del deseo él, y como nuestro quiere el cambio, como lo hacen día a día, para hacer tan las cosas que nos aparecen buenas. A la luz de la definición de la verdad preceptiva como conformidad con deseo correcto, podemos ver que las prescripciones son verdades solamente cuando nos imponen para querer lo que necesitamos, puesto que cada necesidad está para algo que es realmente bueno para nosotros. Si el deseo correcto está deseando lo que debemos desear, y si debemos desear solamente el que sea realmente bueno para nosotros y nada, después hemos encontrado el un principio evidente en sí que controlaba de todo el razonamiento ético--el un imperativo categórico imprescindible. Ese principio evidente en sí puede ser indicado como sigue: debemos desear todo que es realmente bueno para nosotros. El principio es evidente en sí porque su contrario es increíble. Es increíble que debemos desear cualquier cosa que es realmente malo para nosotros; y es igualmente increíble que no debemos desear todo que es realmente bueno para nosotros. Los significados del " crucial de las palabras; ought" y " realmente good" co-implicarse, al igual que el " de las palabras; part" y " whole" cuando decimos que el conjunto es mayor que cualesquiera de sus piezas son una verdad evidente en sí. Dado este principio preceptivo evidente en sí, y dado los hechos de la naturaleza humana que nos dicen que lo que necesitamos naturalmente, podemos razonar nuestra manera a una serie entera de verdades preceptivas, todo categórica.

El cuarto, en todas las materias prácticas o las materias de la conducta, el extremo precede los medios en nuestro pensamiento de ellos, mientras que en la acción nos trasladamos desde medios a los extremos. Pero no podemos pensarnos de nuestros extremos hasta, entre ellos, hemos descubierto nuestro extremo final o último--el extremo que no sale nada otro para ser deseado derecho. La única palabra que nombra un extremo tan final o último es " happiness." Nadie pueden decir nunca porqué él o ella quiere felicidad porque la felicidad no es una meta que es también los medios algo más allá de sí mismo. Esta verdad no puede ser entendida sin comprender la distinción entre el terminal y los extremos normativos . Un extremo terminal, como en recorrido, está uno en el cual una persona puede alcanzar en un cierto momento y venir reclinarse. Los extremos terminales, tales como alegría psicologica, se pueden alcanzar y después basar adentro sobre algunos días, pero no otros. La felicidad, no concebida como alegría psicologicamente experimentada, pero algo en conjunto la vida vivió bien, no es una meta terminal porque nunca se logra en cualquier momento en el curso de su toda la vida. Si todos los extremos eran extremos terminales, no podría haber ningún de ellos que sea el extremo final o último en el curso de la vida a partir del momento al momento. Solamente un extremo normativo puede ser final y último. La felicidad funciona como el extremo que debe controlar todas las decisiones correctas que tomamos en el curso de la vida. Aunque nunca tenemos felicidad ético entendida en todo momento de nuestras vidas, somos siempre en la manera a la felicidad si tomamos libremente las decisiones que debemos hacer para alcanzar nuestro último final normativo de la vida bien. Pero sufrimos muchos accidentes en el curso de nuestras vidas, cosas más allá de nuestro control--desgracias indignantes o las bendiciones de buenas fortunas. Virtud moral solamente--o los hábitos de elegir como debemos--es una condición necesaria, pero no suficiente de la vida bien. El otro necesario, pero también condición no suficiente es buena fortuna.

La quinta condición del es que no hay una pluralidad de virtudes morales (que se nombren en tan muchos tratados éticos), solamente solamente una virtud moral integral. Puede haber una pluralidad de aspectos a la virtud moral, pero la virtud moral es como un cubo con muchas caras. La unidad de la virtud moral se entiende cuando se observa que las muchas caras que tiene pueden estar analítico pero no no existencial distinto. Es decir en vista de las cuatro virtudes cardinales supuestas--templanza, valor, justicia, y prudencia--la unidad de la virtud declara que nadie puede tener de estos cuatro sin también tener los otros tres. Puesto que la justicia nombra un aspecto de la virtud que sea otra con respecto, mientras que los aspectos conocidos de la templanza y del valor de la virtud uno mismo-en relación con los cuales estar, y el self- y otro con respecto a aspectos de la virtud implican prudencia en la fabricación de opciones morales, nadie pueden ser egoístas en sus deseos correctos sin también ser altruistas, e inversamente. Esto explica porqué una persona moral virtuosa debe ser apenas aunque el su estar apenas puede aparecer servir solamente el bueno de otros. Según la unidad de la virtud, el individuo no puede tener uno mismo-en relación con aspectos de la virtud-- templanza y valor--sin también tener el otro con respecto al aspecto de la virtud, que es justicia.

El sexta condición final de y del en los éticas teleológicos de Adler está reconociendo la primacía del bueno y está derivando la derecha de ahí. Los que afirman la primacía de la derecha incurren en la equivocación de pensar que pueden saber cuál correcto, cuál es moral obligatorio en nuestro tratamiento de otros, sin primero saber cuál es realmente bueno para nosotros mismos en el curso de intentar vivir una vida moral buena. Solamente cuando sabemos cuál es realmente bueno para nosotros mismos podemos saber cuáles son nuestros deberes u obligaciones morales hacia otros. La primacía del bueno con respecto a la derecha corrige el error de pensar que estamos actuando moral si no hacemos nada que daña otros. Nuestra primera obligación moral está a nosotros mismos--para buscar todas las cosas que son realmente buenas para nosotros, las cosas todos nosotros necesidad, y solamente esas mercancías evidentes que son inofensivas algo que nocivas.

El intelecto

Adler era un “dualist moderado autoproclamado”, y vio las posiciones de la dualidad psicofísica y del monismo materialista para estar enfrente de los lados de dos extremos. Con respecto a dualidad, él despidió la forma extrema de la dualidad que provino a filósofos tales como el Platón (cuerpo y alma) y el Descartes (mente y materia):

En realidad, un ser humano (según lo definido por la teoría dualística) no es lo que supone el sentido común a esa persona ser: una cosa indivisible. Dividen a esa persona realmente en dos cosas individuales, tan diferente y distinto como el rower y el bote de remos en quienes él se sienta. Si esta teoría dualística fuera verdad, nos enfrentaría con las dificultades más embarazosas, más insolubles si intentamos explicar cómo estas dos sustancias completamente diversas podrían obrar recíprocamente el uno con el otro, como aparecen hacer en conducta humana. Lesiones o los defectos de cerebro producen inhabilidades o desordenes mentales. También tenemos los informes de la cirugía neurológica que dicen del estímulo eléctrico del cerebro produciendo experiencias conscientes. ¿Cómo puede éste ser tan si la mente y el cerebro son tan separados como el rower y el bote de remos, una separación tan completa que permite que el bote de remos sea hundido mientras que el rower nada ileso ausente?

Adler también discrepó con la teoría del monismo extremo . Él creyó que mientras que la mente y el cerebro pueden ser existencial inseparables, y así que mirado como uno y la misma cosa, el mental y la comprobación puede todavía ser aspectos distintos analítico de ella. Él puso esta teoría a la prueba en la manera siguiente:

Dejar a cirujano abrir el cerebro de un individuo para la inspección mientras que el paciente sigue siendo consciente. Dejar a cirujano dictar a una secretaria su observación detallada del área visible del cerebro bajo escrutinio, y dejar esa área del cerebro ser su centro para la visión. Dejar el dictado paciente a otra secretaria una descripción detallada de las paredes visibles del cuarto en el cual la cirugía está ocurriendo. La lengua usada por el cirujano y la lengua usada por el paciente serán irreducibly diferentes: el contendrá las palabras que refieren a los fenómenos físicos que ocurren en el cerebro; el otro, palabras que refieren a las experiencias conscientes del cuarto. El monismo extremo que afirma no sólo la unidad existencial del cerebro y de la mente, pero también que allí no es ninguna distinción analítica entre ellos, así llega a ser insostenible.

Adler era también crítico áspero de la teoría de la identidad del Mente-Cerebro:

Una teoría extremista sobre mente y cerebro afirma su identidad. Utilizado literalmente, el " de la palabra; identity" de la necesidad medio aquí que no hay distinción cualesquiera entre la mente y el cerebro. Eso, alternadamente, significa que las dos palabras -- " mind" y " brain" -- son los sinónimos terminantes. Si ése es el caso, no podemos preguntar significativo por la relación de la psicología a la neurología porque la psicología es idéntica con neurología.

Después de eliminar los extremos, Adler suscribió a una forma más moderada de dualidad. Él creyó eso que el cerebro es solamente un necesario, pero no un suficiente, condición para el pensamiento conceptual; que un intelecto inmaterial es también requisito como condición; y que la diferencia entre el comportamiento humano y animal es una diferencia radical en clase. Su razón de esto es que nuestras energías sensoriales cognoscitivas no lo hacen y no pueden prender los universales . Su alcance cognoscitivo no va más allá de los detalles . Por lo tanto, no podríamos prender universales si no teníamos otro y energía cognoscitiva absolutamente distinta -- la energía del intelecto. Nuestros conceptos son universales en su significado de los objetos que son clases o clases de cosas algo que los individuos que son casos particulares de estas clases o clases. Puesto que tienen universalidad, no pueden existir físicamente o ser incorporados a materia. Pero los conceptos existen en nuestras mentes. Están allí como actos de nuestra energía intelectual. Por lo tanto esa energía debe ser una energía inmaterial, no una incorporada a un órgano material tal como el cerebro.

Adler sostuvo que si una energía tan inmaterial no existiera en seres humanos, nuestro uso de sustantivos comunes no sería posible. Los casos particulares son señalados por los nombres propios o las descripciones definidas . Cuando utilizamos el " de la palabra; perro, " estamos refiriendo a cualquier perro, sin importar la casta, el tamaño, la forma, o el color. Para referir a un caso particular, utilizaríamos un nombre canino, tal como " Fido, " o una descripción definida, tal como " ese caniche blanco allá que miente delante del fire." Nuestros conceptos de perro y de caniche no sólo nos permiten pensar cerca de dos clases en animales, también nos permiten entender como cuál es ser un perro o un caniche.

Según Adler, la acción del cerebro, por lo tanto, no puede ser la suficiente condición del pensamiento conceptual, aunque puede todavía ser una condición necesaria de eso, en cuanto el ejercicio de nuestra energía del pensamiento conceptual depende del ejercicio de nuestras energías de la opinión, de la memoria, y de la imaginación, que son energías corpóreas incorporadas a nuestros detectar-órganos y cerebro.

Solamente si el cerebro no es la suficiente condición para la actividad intelectual y el pensamiento conceptual (solamente si el intelecto que es parte de la mente humana y no se encuentra en otros animales es el factor inmaterial que se debe agregar al cerebro para proporcionar las condiciones necesarias y suficientes) es nosotros justificó en concluir que la diferencia manifesta en clase entre las mentes humanas y animales, y entre el comportamiento humano y animal, es radical, no superficial. No puede ser explicado lejos por ninguna diferencia en la constitución física de seres humanos y de otros animales que es una diferencia grado.

En muchos puntos en su carrera, Adler respondió a dos desafíos de s de Hume de los' a las teorías dualísticas.

Primero estaba la creencia de Hume que equipan de las facultades sensibles solamente, y no tiene al hombre ningún intelecto . Como Nominalist, Hume entonces hizo frente al problema de cómo explicar el significado de las palabras generales en nuestra lengua diaria; por ejemplo, los sustantivos comunes que significan las clases o las clases . Hume intentó solucionar este problema sosteniendo que cuando utilizamos las palabras que aparecen tener significación general, las estamos aplicando a un número de individuos percibidos indiferente; es decir, sin ninguna diferencia en el significado de la palabra se aplicó así.

Adler encontró esta explicación para ser una contradicción completa. Para decir que podemos aplicar palabras al número de individuos indiferente asciende a decir que hay cierto sameness en la cosa individual que el locutor o el escritor reconoce.

Adler sostiene que si los seres humanos disfrutan de las energías conceptual, en comparación con pensamiento perceptivo, no habría dificultad en la explicación de cómo las palabras significan universales o generalidades. Derivarían su significación de los conceptos que nos dan nuestra comprensión de las clases o de las clases .

La segunda respuesta era a la noción de Humes que la comprensión del hombre fue derivada solamente del sentido, y a su negación del “extracto” o de “ideas generales”. Hume presentó a problema esta manera:

Dejar cualquier intento del hombre concebir de un triángulo generalmente que sea ni isósceles, Saclenum, ni tiene cualquier longitud particular o proporción de lados; y él pronto percibirá la absurdidad de todas las nociones escolásticas con respecto a la abstracción y a ideas generales.

Adler respondió a este desafío en su " del libro; Diez Mistakes" filosófico;:

“Allí lo tenemos en una cáscara de la tuerca. Si todas lo que tenemos son detectar-opiniones e imágenes derivadas de sentido, después podemos nunca ser conscientes cualquier cosa pero un triángulo, el que es isósceles, escaleno, o equilateral, particular que tiene un cierto tamaño o área, uno las líneas cuyo negro del arte u o un cierto otro color, y así sucesivamente. Qué aquí se dice de triángulos se puede decir todo. Nunca somos enterados cualquier cosa excepto detalle individuo-si por la opinión o imaginación-esta vaca o ése, este árbol o ése, esta silla o ésa, cada uno con este un caso particular de cierta clase de cosa. Podemos tener un nombre para eso cierta clase, como lo hacemos cuando utilizamos las palabras tales como “triángulo”, “vaca”, “árbol”, y " chair", solamente no tenemos ninguna idea de eso bueno como tal. No tenemos ninguna idea o comprensión del triangularity como tal, o como de lo que debe ser ser el individuo un triángulo, una vaca, un árbol, o una silla particular. Solamente nuestras palabras son generales. Nada en realidad es general; todo allí es particular. Así pues, también, nada en la mente es general; todo es particular. La generalidad existe solamente en las palabras de nuestra lengua, las palabras que son comunes, no apropiadas, nombres. Los que miran la mente humana como teniendo el intelectual tan bien como energías sensibles no tienen ninguna dificultad en resolver la cabeza del desafío de Hume encendido. Por medio de un concepto abstracto, entendemos cuál es común a todas las vacas, árboles, y sillas particulares que podemos percibir o imagine. Adler|Diez errores filosóficos, P. 41-42

Dios

En su libro 1981 “cómo pensar de dios”, Adler intenta demostrar a dios como el Exnihilator del cosmos. Las medidas tomadas para demostrar esto son como sigue:

1. La existencia de un efecto que requiere la existencia concurrente y de la acción de una causa eficiente implica la existencia y la acción de esa causa

2. El cosmos en conjunto existe

3. La existencia del cosmos en conjunto es radical el contingente (significado que necesita una causa eficiente de su existencia de continuación preservarla en ser, y evita que sea aniquilado, o reducido nada)

4. Si el cosmos necesita una causa eficiente de su existencia de continuación, que esa causa deben estar el estar sobrenatural, sobrenaturales en su acción, y una la existencia cuyo es uncaused, es decir el supremo, o dios

Dos de las cuatro premisas, el primer y duran, aparecen ser verdades con certidumbre. El segundo es verdad más allá de una duda razonable. Si la una premisa restante, el tercero, es también verdad más allá de una duda razonable, que nosotros podemos concluir más allá de una duda razonable que dios existe y actúa para sostener el cosmos en existencia.

La razón podemos concebir el cosmos como siendo radical algo que el contingente es superficial debido al hecho de que el cosmos que ahora existe es solamente uno de muchos universos posibles que pudieron de hecho haber existido en el pasado, y pudo todavía existir en el futuro. Éste no es decir que cualquier cosmos con excepción éste existió nunca en el pasado, ni existirá nunca en el futuro. No es necesario ir que lejos para decir que otros universos pudieron haber existido en el pasado y pudieron existir en el futuro. Si otros universos son el posible, que éste también está simplemente el posible, no necesario.

Es decir el universo como lo sabemos hoy no es el único universo que puede existir nunca a tiempo. ¿Cómo sabemos que el actual cosmos es solamente un universo posible (una de muchas posibilidades que pudieron existir), y no un universo necesario (el único que puede existir nunca)? Podemos deducirlo del hecho de que el arreglo y el desorden, la orden y el desorden, del actual cosmos pudieron haber estado de otra manera. Que puede ser que haya sido diferente de cuáles es. No hay razón de peso para pensar que las leyes naturales que gobiernan el actual cosmos son las únicas leyes naturales posibles. El cosmos como lo sabemos manifiesta la ocasión y sucesos al azar, así como comportamiento legal. Incluso los electrones y los protones, que son probablemente imperecederos una vez ellos existen como los bloques huecos del actual cosmos, no pudieron ser los bloques huecos para un diverso cosmos .

El paso siguiente en la discusión es el crucial. Consiste en decir que lo que pudo haber estado de otra manera en forma o estructura es algo que también no pudo existir en absoluto. El que no puede estar de otra manera también no puede existir; e inversamente, qué existe necesario no puede estar de otra manera que él es. Por lo tanto, un cosmos que puede estar de otra manera es uno que también no puede estar; e inversamente, un cosmos que es capaz de la existencia en absoluto es uno que puede estar de otra manera que él ahora está.

Aplicación de esta penetración al hecho de que el cosmos existente es simplemente uno de una pluralidad de los universos posibles, llegamos a la conclusión que el cosmos, radical contingente en existencia, no existiría en absoluto era su existencia no causada. Un cosmos simplemente posible no puede ser un cosmos uncaused. Un cosmos que es radical contingente en existencia, y necesita una causa de esa existencia, necesita una causa sobrenatural, uno que exista y actúe al exnihilate este cosmos simplemente posible, así previniendo la realización de cuál es siempre posible para simplemente un cosmos posible, a saber, su no existencia o reducción absoluta a la nada.

Adler acaba precisando que la conclusión alcanzada se ajusta regla de s de Ockham observable verdadero inadvertido o inobservable a verdadero la' (la regla que indica que nos justifican en la postulación o la afirmación de la existencia las entidades si-y solamente-si su existencia es imprescindible para la explicación de fenómenos) porque hemos encontrado necesario postular la existencia de dios, el supremo, para explicar qué necesidades de ser existencia real explicada- aquí y ahora de un cosmos simplemente posible . La discusión también apela al principio de la suficiente razón .

Adler tensionó que incluso con esta conclusión, existencia de s de dios la 'no puede ser probada o ser demostrada, pero establecido solamente como verdad más allá de una duda razonable. Sin embargo, en un reciente repasar de la discusión, el Juan Cramer concluyó que los recientes desarrollos en el cosmología aparecen converger con y apoyar la discusión de Adler, y que a la luz de las teorías tales como el Multiverse, la discusión es no peor para el desgaste y se puede, de hecho, ahora juzgar algo más probable que estaba original.

Religión en tiempos modernos

Adler creyó que, si la teología y la religión son cosas vivas, no hay nada intrínseco mal sobre esfuerzos para modernizarlos. Deben estar abiertos al cambio y al crecimiento como todo. Además, no hay razón para ser sorprendido cuando las discusiones tales como ésos sobre el " muerte de God" -- un concepto extraído Nietzsche -- revolver el entusiasmo popular como hicieron en el pasado reciente, y podría hacer tan otra vez hoy. Según Adler, de todas las grandes ideas, la idea de dios ha sido y continúa siempre siendo la que evoca la preocupación más grande entre el grupo más ancho de hombres y de mujeres. Sin embargo, Adler fue opuesto a la idea de convertir el ateismo en una nueva forma de religión o de teología, y citó a muchos “nuevos teólogos” por ejemplo el Clarence Hamilton, el Paul Van Buren, el Thomas Altizer y el Gabriel Vahanian, que promovió este error:

Cualquier gran acontecimiento intelectual ha sido anunciado por el nuevo y el " radical" ¿teólogos? ¿Nuevas verdades en teología? Ninguno. ¿Nuevas penetraciones en la naturaleza de la religión? Ninguno. ¿Nuevos avances para la reforma de la religión? Ninguno. Los autores que dieron moneda a las nociones del nuevo " theology" radical; apoyó sus aserciones con nada más substancial que la clase de prueba que satisfaría a botones en la caza de Lewis Carroll del Snark que gritó: " ¡Qué digo le a tres veces es verdad! " Había, sin embargo, un acuerdo cercano entre la lengua ambigua que utilizaron y su propósito. Su propósito era transformar el ateismo en una nueva teología -- " el cristianismo religionless, " " religión atea, " " Christianity" secularized; -- para preservar algo de la enseñanza religiosa del cristianismo mientras que secularizing y combínalo con el ateismo. La pregunta emerge tan otra vez. ¿Cuál es nuevo sobre la nueva teología? La respuesta no es otra vez nada. El ateismo no es nuevo, ni es el irreligion, ni es el secularismo. Éstos son muy viejos incluso cuando sonaban en el trabajo de los precursores modernos eminentes de los nuevos teólogos.

Adler vio los movimientos tales como tentativas obvias y falsas de convertir el ateismo y el secularismo en nuevas formas de religión, algo que llamándolas por sus nombres correctos:

Por mi parte, respeto a ateo claro-importado honesto que niega que dios existe e intenta ofrecer pensamiento hacia fuera razona para la negación. Respeto el agnóstico honesto, críticamente importada quién nos niega puede saber nunca si existe dios o no, y trata creencia religiosa como acto de la fe puro, incapaz de apoyo o el ser desafiado por análisis racional o el conocimiento empírico del mundo. Respeto a persona que, en su horror de las supersticiones y de las persecuciones que han atendido a las prácticas de instituciones religiosas, rechaza el conjunto de la religión como algo de el cual el hombre deba emancipate. Pero no puedo respetar a los que corrompan la integridad de palabras en mismo el acto de abordar materias de la importancia central en teología y la religión. No puedo respetar a los que en vez de llamar el ateismo por su nombre correcto, idear un sistema peculiar de las excusas para el ateismo (como en el " muerte del movement" de dios;) y entonces -- a pesar de leyes contra el etiquetado falso -- llamar el resultado una nueva teología.

Con respecto al aumento evidente del secularismo o Irreligion en nuestra sociedad occidental, Adler respondió:

Sugiero que los hombres y las mujeres que han dado para arriba la religión debido a el impacto en sus mentes de la ciencia y de la filosofía modernas nunca fueran verdadero religiosos en el primer lugar, pero solamente supersticioso. El predominio y el predominio de la ciencia en nuestra cultura ha curado un grande muchas de la creencia supersticiosa que constituyó su religiosidad falsa. El aumento del secularismo y del irreligion en nuestra sociedad no refleja una disminución del número de personas que sean verdad religiosas, solamente una disminución del número de los que sean falso religiosos; es decir, simplemente supersticioso. No hay pregunta pero esa ciencia es la curación para la superstición, y, si está dado mitad de la ocasión con la educación, reducirá la cantidad que existe. Las verdades de la religión deben ser compatibles con las verdades de la ciencia y las verdades de la filosofía. Mientras que el conocimiento científico avanza, y mientras que filosófico el análisis mejora, la religión se purifica progresivamente de las supersticiones que se atan accidentalmente a ella como parásitos. El ese estar así pues, es más fácil de hecho ser hoy más verdadero religioso que nunca antes, exacto debido a los avances que se han hecho en ciencia y filosofía. Es decir, es más fácil para los en las cuales haga el esfuerzo para pensar claramente y sobre la religión, no para los cuyo apego a la religión no sea nada más que una adherencia servil a la superstición heredada. A través del conjunto del pasado, solamente una pequeña cantidad de hombres eran nunca verdadero religiosos. La gran mayoría que dio sus épocas y sus sociedades el aspecto de ser religiosa estaba sobre todo y esencialmente supersticioso.”

Libros preferidos

En su entrevista an o 80, Myers juguetónamente preguntó a Adler qué solo libro él querría tomar en una isla de desierto. Adler respondió con once:

de Thucydides 'la historia de la guerra peloponense *5 o 6 diálogos de s de Platón de '
éticas y política del de s de Aristotle los '
Augustine del hipopótamo 's '' confesiones ''
El Plutarch 's '' vive ''
comedia divina de s de Dante '
algunos juegos Shakespeare
Montaigne 's '' ensayos ''
recorridos de Gulliver
tratado segundo del de s de Locke 'del gobierno * guerra y paz de s de Tolstoy '

En el verano 1981 Adler condujo un seminario en el instituto de Aspen en Colorado basado en sus ideas del seises del libro grandes. Fue filmado por PBS para una serie de televisión popular recibida por el Bill Moyers el año siguiente.

Trabajos

dialéctico (1927) del

la naturaleza de la prueba judicial: Una investigación en los aspectos lógicos, legales, y empíricos de la ley de la evidencia (1931, con Jerónimo Michael)
Diagrammatics (1932, con Maude Phelps Hutchins)
Crimen del, ley y ciencias sociales (1933, con Jerónimo Michael)
Arte y prudencia del : Un estudio en la filosofía práctica (1937)
qué hombre ha hecho de hombre: Un estudio de las consecuencias del Platonism y del positivismo en psicología (1937)
St. Thomas y los gentiles (1938) del
la filosofía y la ciencia del hombre: Una colección de textos como fundación para los éticas y la política (1940)
cómo leer un libro: El arte de conseguir una educación liberal (1940), subtitulado 1966 de la edición una guía a leer los grandes libros, edición revisada 1972 con Charles Van Doren, la guía clásica a la lectura inteligente : ISBN 0-671-21209-5
una dialéctica de moralejas: Hacia las fundaciones de la filosofía política (1941)
cómo pensar de la guerra y de la paz (1944)
la revolución en la educación (1944, con el Milton Mayer )
El ISBN capitalista 0-8371-8210-7 del manifiesto (1958, con el Louis O. Kelso )
la idea de la libertad: Una examinación dialéctica de los conceptos de la libertad (1958)
los nuevos capitalistas: Una oferta para liberar desarrollo económico de la esclavitud de los ahorros (1961, con Louis O. Kelso)
la idea de la libertad: Una examinación dialéctica de las controversias sobre la libertad (1961)
Grandes ideas del de los grandes libros (1961)
las condiciones de la filosofía: Su pasado Checkered, su actual desorden, y su promesa futura (1965)
la diferencia del hombre y la diferencia hace (1967)
la época de nuestras vidas: Los éticas del sentido común (1970)
el sentido común de la política (1971)
el testamento americano (1975, con Guillermo Gorman)
algunas preguntas sobre lengua: Una teoría del discurso humano y de sus objetos (1976)
Filósofo del en grande: Una autobiografía intelectual (1977)
que reforma la educación: El enseñar de una gente y de su educación más allá de que enseña (1977, corregido por Geraldine Van Doren)
Aristotle del para todos : El pensamiento difícil hizo 1978) ISBN fácil 0-684-83823-0 de (
cómo pensar de dios: Una guía para ISBN 0-02-016022-4 del Pagan del vigésimo siglo los an o 80) (
Grandes ideas del seises: 1981) ISBN 0-02-072020-3 de la Verdad-Calidad-Belleza-Libertad-Igualdad-Justicia (
los ángeles y nosotros (1982)
la oferta de Paideia: Un manifiesto educativo (1982)
Hablar/cómo del cómo escuchar 1983) ISBN 0-02-500570-7 de (
Problemas y posibilidades de Paideia del : Una consideración de preguntas levantó por la oferta (1983) de Paideia
una visión del futuro: Doce ideas para una mejor vida y mejor ISBN 0-02-500280-5 de la sociedad (1984)
el programa de Paideia: Un programa educativo (1984, con los miembros del grupo de Paideia)
ISBN filosófico 0-02-500330-5 de los errores del diez 1985) (
una guía turística al aprendizaje: Para una búsqueda de por vida de la sabiduría (1986)
llevamos a cabo estas verdades: Entendiendo las ideas y los ideales de la constitución (1987)
que reforma la educación: La abertura de la mente americana (1988, corregido por Geraldine Van Doren)
Intelecto del : Mente sobre la materia (1990)
Verdad del en la religión: La pluralidad de religiones y la unidad de 1990) ISBN 0-02-064140-0 de la verdad (
Ricos del sin los pobres: Ensayos para el siglo XXI en 1991) ISBN 0-02-500561-8 de la democracia y del socialismo (
Deseos, la derecha y mal del : Los éticas de bastante (1991)
Mirada del A en segundo lugar en el espejo de Rearview: Otras reflexiones autobiográficas de un filósofo en grande (1992)
las grandes ideas: Un léxico del pensamiento occidental (1992)
Teología natural del, ocasión, y dios ( las grandes ideas hoy, 1992)
las cuatro dimensiones de la filosofía: Metafísico-Moral-Objetivo-Categórico (1993)
Arte del, los artes, y las grandes ideas (1994)
Diccionario filosófico de Adler del : 125 términos dominantes para el léxico (1995) del filósofo

Trabajos corregidos

escolasticismo y política (1940) del

libros grandes del mundo occidental (1952, de 52 volúmenes), 2da edición 1990, 60 volúmenes
un Syntopicon: Un índice a las grandes ideas (1952, a 2 volúmenes), 2da edición 1990
las grandes ideas hoy (1961-1977, 17 volúmenes), con Roberto Hutchins, 1978-1999, 20 volúmenes
el negro en americano en History americana (1969, 3 volúmenes), con Charles Van Doren
entrada de al gran de los libros (1963, a 10 volúmenes), con Roberto Hutchins
los anales del de América (1968, de 21 volúmenes)
Propædia : Esquema del conocimiento y de la guía al nuevo décimo quinto de la edición de Encyclopædia Britannica (1974, a 30 volúmenes)
Gran Hacienda de del occidental del pensamiento (1977, con Charles Van Doren)

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Zenithic

Mortimer Adler

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