El Nyanasamvara Suvaddhana Mahathera de Somdet Phra es el patriarca supremo del diecinueveavo y actual de Tailandia .
En el 1972, le dieron el título Somdet Phra Nyanasamvara, el mismo título básico que él lleva hoy. Éste era un título monástico especial que no había sido concedido a un bhikkhu tailandés adentro durante 150 años. La concesión de este Somdet colocado título Phra Nyanasamvara en la grada superior del establecimiento monástico tailandés, y fijó la etapa para su que era nombrado patriarca Supreme Buddhist de Tailandia ( Sangharaja, o del " Señor del " de Sangha ;) en el 1989 del rey y de la reina de Tailandia.
Como abad de Wat Bovoranives, él supervisó la renovación y la extensión de este monasterio centenario famoso. Interesado de largo en las técnicas de la meditación de los monjes tailandeses del bosque, Somdet Nyanasamvara ha ayudado a hacer que su residencia del templo un centro para la meditación estudia y la instrucción en Bangkok, sí mismo entregando da una conferencia en la meditación y enseñanzas budistas en dos días de Uposatha cada mes.
Somdet Nyanasamvara también ha sido activo en la enseñanza a los non-Thais y a la comunidad emigrante tailandesa internacional. Sus sermones y enseñanzas registrados se distribuyen entre Thais Tailandia exterior viva, particularmente en áreas donde no hay acceso a los templos o a los monjes de Theravada . Se ha animado a Non-Thais también que estudie el Buddhism ; Wat Bovoranives se conoce como uno de varios monasterios en Tailandia en donde los occidentales pueden no sólo estudiar, pero también ordena como completo Bhikkhu, o para un término limitado (tal como Vassa ) como principiante (samanera del ). Un número los libros y las negociaciones de Somdet de Nyanasamvara también se han traducido al inglés, y él ha estado implicado en patrocinar el establecimiento de templos y de monasterios fuera de Tailandia.
El arrendamiento de Somdet Phra Nyanasamvara se ha expuesto probablemente a más críticas y controversia que el de cualquier Sangharaja tailandés precedente. Un número de &ndash tailandés de los monjes; entre ellos un cierto &ndash prominente y popular de los líderes religiosos; se embrolló en escándalo, con alegaciones el alcance de mala conducta sexual para corromper esquemas y la implicación fundraising en crimen organizado. Los cambios en la sociedad tailandesa labrada por la modernización comenzaron a imponer ante el &ndash tradicional y conservador de Sangha también; incluyendo las llamadas para mayores rodillos para los laypeople y monjes más jovenes en asuntos religiosos, y esfuerzos organizados en Tailandia y al exterior reconstruir la ordenación perdida de Bhikkhuni (monja-sacerdote) de Theravada.
Debido a la estructura de gobierno enrollada del Sangha tailandés (que incluye a funcionarios eclesiásticos y civiles) y los problemas de salud del patriarca, es difícil determinar lo que, eventualmente, el papel que Somdet Nyanasamvara ha desempeñado en formular una respuesta a estos desafíos. Ciertamente, el curso celebrado por el consejo de ancianos no se ha perdido durante su arrendamiento; continúan al Defrock a esos monjes de encontraron culpable de las ofensas más flagrantes, y oponerse fuerte a cualquier cambio en el estado oficial de las mujeres en el Sangha . El consejo (y, implícitamente, Somdet Nyanasamvara) han recibido las críticas para no tomar un papel más dinámico en la reforma de estándares disciplinarios y la eliminación de la corrupción.
Como sus precursores, el consejo de ancianos debajo de Somdet Nyanasamvara ha sido muy conservador y renuente actuar sin la gran deliberación. Hay algunas indicaciones que éste puede ser el mejor curso para mantener la confianza del público de la endecha; en los Estados Unidos, por ejemplo, algunos templos que han intentado cambiar el papeles de los monjes de Theravada han sido encontrados por un contragolpe fuerte de sus comunidades de la endecha. Sin embargo, los apuros de la iglesia católica en el Estados Unidos han ofrecido un modelo de las consecuencias posibles de no poder ocuparse abiertamente y rápidamente de la corrupción y de la mala conducta: una fusión eventual, hecha peor por tentativas transitorias de preservar la fe de la gente en instituciones religiosas, algo que ocupándose abiertamente de problemas.
Además, mujeres budistas educadas y su &ndash de los partidarios; Thais, occidentales, y otros – continuar pidiendo un papel ampliado de los budistas femeninos, con muchos pidiendo un renacimiento del linaje del bhikkhuni de Theravada. Un número cada vez mayor de monjes progresivos los ensamblan en esta llamada no sólo por algunos laicos, pero. Algunos partidarios de la reconstrucción del linaje del bhikkhuni han comenzado ya a llevar la acción, ordenando a monjas budistas con recurso el linaje chino del bhikkhuni existente . El consejo y las autoridades seculares han condenado estas acciones, yendo en cuanto a arrestar para la personificación de un miembro del clero por lo menos a una mujer tailandesa que experimentó la nueva ordenación del bhikkhuni (el bhikkhu ordenado tiene un diverso estado civil en sociedad tailandesa que los seguidores femeninos no-ordenados, tales como los jis de Mae.
Las acciones de Somdet Nyanasamvara y su consejo (o, más probables, su sucesor y su consejo) durante los próximos años pueden tener un impacto duradero en el &ndash tailandés de Sangha; el cualquier cerca comenzar a resolver las preguntas molestas que se han presentado durante la última mitad del vigésimo siglo, o profundizando qué podría demostrar ser una crisis pendiente para el Theravada en conjunto.
Sin embargo, la cita de un comité para representar al patriarca supremo no estaba sin una cierta controversia. Los monjes cerca del campo de Somdet Nyanasamvara protestaron el movimiento como violación del acto de Sangha de Tailandia. Los oficiales del gobierno contradijeron que estos individuos, temiendo una pérdida de prestigio o de influencia si evitaron al patriarca del envejecimiento, ponían sus propios intereses delante de los del Sangha. La controversia era enrollada adicional por discusiones persistentes sobre la cita de un segundo &ndash de Sangharaja; uno para la orden de Dhammayutt, y uno para la orden de Mahanikaya . Algunos vieron la cita del comité pues una tentativa subrepticio de pavimentar la manera para un segundo patriarca, suspicacias el gobierno era rápida despedir.
El patriarca supremo no prohibido los materiales de su templo, tal como ceniza del incienso y polvo de ladrillos, ser hecho en los amuletos polémicos de Jatukham Rammathep . El renombre de los amuletos, que se creen para tener energías mágicas y coste hasta el baht de 600.000 cada uno, era tal que en abril de 2007, machacaron a una mujer a la muerte cuando los millares de gente acometida en una escuela en Nakhon Si Thammarat para comprar cupones que podrían intercambiar para los amuletos. Algunas semanas después de la muerte, el patriarca supremo paró el proporcionar de los materiales para los amuletos.
En el temprano 2004, Nyanasamvara fue admitido al hospital de Chulalongkorn en el Bangkok . Él ha continuado residiendo en el hospital desde entonces, haciendo solamente 2 apariciones públicas fuera del hospital el más último en octubre 2005 para conceder bendiciones en una ceremonia que marcaba su 92. Por el 2005, las preocupaciones por el papel que el consejo representativo tomaría fueron eclipsadas cada vez más por el discusión sobre la sucesión. Con la salud del patriarca continuando disminuyendo, el foco dio vuelta cada vez más al Kiaw (conocido formalmente como Somdet Phutthacharn), abad de Somdet Wat Saket . Por los términos del &ndash religioso de la ley de Tailandia; modificado en el 1991 para tomar la opción del patriarca lejos del &ndash del rey; Somdet Kiaw se convirtió en el Sangharaja siguiente automáticamente. Este desarrollo vocal fue opuesto por el Maha Bua, monje popular de Phra creído a menudo ser un aclarado Arhat . Los partidarios de Phra Maha Bua mantienen que Somdet Kiaw ganó su alta posición en la jerarquía de Sangha con la corrupción y el abuso de poder, y que él mereció defrocked algo que promovido.
El discusión rencoroso de la sucesión ha traído a las quejas de muchos años de la vanguardia contra el acto enmendado 1962 Sangha (a veces llamado el Bill eclesiástico) que define la estructura y el gobierno del Sangha tailandés. Creado durante un período de dictadura militar, el acto 1962 Sangha peló hacia fuera las reformas democráticas que habían acompañado reformas doctrinales y disciplinarias de de rey Mongkut. La mayor energía prestada acto al rodillo del Sangharaja, y estructurado el Sangha adelante según una jerarquía terminante que sofocó la disensión y con tal que pocos papeles significativos de monjes más jovenes. Así, mientras que la salud de Somdet Nyanasamvara ha evitado que él tome un papel activo en la reforma del Sangha tailandés durante los últimos años, su muerte puede incitar la reforma más grande de todos: la creación de un nuevo acto de Sangha que definirá una estructura más democrática de la dirección para la organización religiosa más grande de Tailandia.
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