El Ojibwa, el Anishinaabe, o el Chippewa (también Ojibwe, Ojibway, Chippeway, Aanishanabe, o Anishinabek ) del es el grupo más grande de los nativos americanos - primer norte de las naciones México, incluyendo el Métis . Él es el tercero - más grande Estados Unidos, sobrepasados solamente por el Navajo cherokee de y. Él se divide igualmente entre los Estados Unidos y el Canadá . Porque él fue situado antes principalmente alrededor Sault Ste. Marie, en el enchufe del superior de lago, el francés le refirió como Saulteurs . El Ojibwa que se trasladó posteriormente a las provincias de la pradera de Canadá ha conservado el conocido Saulteaux . El grupo del componente importante Anishinaabe, en los E.000 que viven en un área que estira a través del norte Michigan al Montana .000, en 125 vendas, viven en el Canadá, estirando occidental Québec a la Columbia Británica del este . Se saben para sus volutas sagradas de la corteza de abedul de las canoas de la corteza de abedul, el uso de las cáscaras del Cowrie, el arroz salvaje, puntos de cobre, y para el hecho de que eran los únicos nativos americanos a venir cerca de derrotar la venda de Dakota de los Sioux. La nación de Ojibwe era la primera para establecer la agenda para firmar tratados más detallados con los líderes de Canadá antes de que no prohibieran muchos colonos el oeste demasiado lejano. La sociedad de Midewiwin era pozo - respetado como el encargado de volutas detalladas y complejas de acontecimientos, de la historia, de canciones, de mapas, de memorias, de historias, de la geometría, y de matemáticas.
El autonym para este grupo de Anishinaabeg es " Ojibwe " (plural: Ojibweg ). Este nombre se inglesa comúnmente como " Ojibwa." El " conocido; Chippewa" es una corrupción inglesada del " Ojibwa." Aunque el muchas variaciones exista en literatura, " Chippewa" es más común en los Estados Unidos y el " Ojibwa" predomina en Canadá, pero ambos términos existen en ambos países. El significado exacto del " conocido; Ojibwe" no se sabe; sin embargo, dos explicaciones mas comunes son 1) él se derivan de " Ojiibwabwe" " del significado; quién cocinan hasta que él puckers" refiriendo a su fuego-curado de las costuras del mocasín para hacer las impermeable y 2) el más probable, se deriva del " de la palabra; Ozhibii'iweg" " del significado; quién guardan expedientes de un Vision" refiriendo a su forma de escritura ilustrada, y a los pictogramas usados en los ritos de Midewiwin . A través de muchas comunidades del Ojibwa a través de Canadá y de los E., el nombre generalizado del " " de Anishinaabe (- g) ; está llegando a ser más común.
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la lengua de Anishinaabe
Muchos todavía hablan la lengua de Ojibwe conocida como el Anishinaabemowin o Ojibwemowin . La lengua pertenece al grupo lingüístico de Algonquian, y se desciende proto-Algonquian. Entre su hermana las idiomas son Blackfoot, Cheyenne, Cree, Fox, Menominee, Potawatomi, y Shawnee. El Anishinaabemowin se refiere con frecuencia como " Algonquian" central; lengua; sin embargo, Algonquian central es el agrupar regional algo que genético. El Ojibwemowin es el cuarto la mayoría de la lengua materna hablada en el Norteamérica (después de Navajo, del Cree, y Inuktitut ). Muchas décadas de piel que negociaban con el francés establecieron la lengua como una de las idiomas del comercio de la llave Great Lakes y norteño Great Plains . La presencia de Ojibwe fue hecha alto visible entre americanos extranjeros y en todo el mundo por el renombre el poema épico 1855 de s de Longfellow de ', la canción de Hiawatha . Mucho el Toponyms con un origen en palabras del Ojibwa se encuentra en esta epopeya.
El Ojibwa era parte de una alianza de largo plazo con el Ottawa y naciones de Potawatomi las primeras, llamada el consejo de tres fuegos y que luchó con el Confederacy Iroquois y el Sioux . El Ojibwa amplió hacia el este asumir el control las tierras junto a las orillas del este del lago Huron y de la bahía georgiana . El Ojibwa se alió con el francés en el la guerra francesa y de indio, y con el británico en la guerra de 1812 ., el gobierno frustrado al quita todo el Ojibwa a Minnesota al oeste del río Misisipi que culmina en la tragedia del lago sandy y varios cientos de muertes. Con los esfuerzos del principal búfalo y la opinión popular contra retiro del Ojibwa, las vendas al este del Mississippi fueron permitidas volver a las reservaciones permanentes en territorio cedido. Quitaron a algunas familias al Kansas como parte del retiro de Potawatomi.
En Norteamérica británico, la cesión de la tierra por el tratado o la compra fue gobernada por la proclamación real de 1763 y la mayor parte de la tierra en el Canadá superior fue cedida posteriormente a la corona . Incluso con el Jay que el tratado firmó entre la corona y los Estados Unidos, los Estados Unidos recién formado de entonces no mantuvo completamente el tratado, causando la inmigración ilegal en el Ojibwa y otras tierras del nativo americano, que culminaron en la guerra del noroeste. Posteriormente, mucha de las tierras en el Ohio, el Indiana, el Michigan, las partes de Illinois y Wisconsin, y el norteño Minnesota y el Dakota del Norte fueron cedidos a los Estados Unidos. Sin embargo, las provisiones fueron adoptadas en muchos de los tratados de la cesión de la tierra de tener en cuenta la búsqueda, la pesca y la reunión continuas de recursos naturales por el Ojibwe incluso después las ventas de la tierra. En el del noroeste Ontario, el Manitoba, el Saskatchewan, y el Alberta los tratados numerados fueron firmados. La Columbia Británica no tenía ninguÌn tratado firmado hasta que los últimos 1900's, y la mayoría de las áreas no tengan ninguÌn tratado todavía. Hay los derechos en curso de la tierra del tratado a colocar y a negociar. Los tratados están siendo reinterpretados constantemente por las cortes porque muchas de ellas son vagas y difíciles de aplicarse en tiempos modernos. Sin embargo, los tratados numerados eran algunos de los tratados más detallados firmados por su tiempo. La nación del Ojibwa estableció la agenda y negoció los primeros tratados numerados antes de que permitieran el paso seguro de muchos más colonos a las praderas.
A menudo, tratados anteriores eran conocidos como " Paz y amistad Treaties" para establecer enlaces de comunidad entre el Ojibwa y los colonos europeos. Estos tratados anteriores establecieron la base para la distribución de recurso cooperativa entre el Ojibwa y los colonos. Sin embargo, tratados posteriores que implicaban cesiones de la tierra fueron considerados como ventajas territoriales para los Estados Unidos y Canadá, pero los términos de la cesión de la tierra no eran entendidos a menudo completamente por el Ojibwa debido a las diferencias culturales en la comprensión de la tierra. Para los gobiernos de los Estados Unidos y del Canadá, la tierra era considerada una materia del valor que podría ser comprada, ser poseída y ser vendida libremente. Para el Ojibwa, la tierra era considerada un recurso lleno-compartido, junto con el aire, el agua y la luz del sol; el concepto de ventas de la tierra o de propiedad exclusiva de la tierra era un concepto extranjero no sabido al Ojibwa a la hora de los consejos del tratado. Por lo tanto, hoy en Canadá y los Estados Unidos, las discusiones legales en tratado-derechos e interpretaciones del tratado traen a menudo a la luz las diferencias en la comprensión cultural de estos términos del tratado para venir a la comprensión legal de las obligaciones del tratado.
Ver la cronología del tratado abajo - y ver los tratados individuales con los mapas en. ¡ La relación entre el Anishinaabe y el gobierno americano no ha sido siempre agradable. El gobierno intentó volver a poner las tribus entero Estados Unidos a al oeste del río Misisipi mientras que los pioneros blancos colonizaron las áreas. Después de un periodo de tiempo la meta del gobierno cambió. En el siglo de fines del siglo diecinueve, el gobierno en lugar de otro movió las tribus sobre las reservaciones . El gobierno intentó hacer esto al Anishinabe en la península de Keweenaw en la península superior Michigan .
El objetivo principal del gobierno en las reservaciones que estaba al Americanize el Anishinabe con la subdivisión de su patrimonio cultural y ponerlo todo en las mismas áreas, según el blanco de Richard. Había dos personas principales en los esquemas para volver a poner a los naturales a las reservaciones en el siglo de fines del siglo diecinueve. El primer era George Manypenny que era la comisión de los E. de los asuntos indios a partir el 1853 a 1857. Manypenny estimaba que había sobre siete mil indios que vivían en el estado que “imbibing los vicios peores de la civilización” (blanco 2000) y que se convertían “viciaron y degradaron, parásito y un fastidio a las vecindades” (blanco 2000) vivieron cerca. Además él indicó que una pequeña cantidad de indios que vivieron en aldeas cristianas mejoraban y “adquirían gradualmente los hábitos y los gustos de la vida civilizada” (blanco 2000). Aquí exhibiciones de Manypenny cómo su actitud de la superioridad religiosa afectó a sus decisiones intentando convertir éstos, en sus ojos, los heathens. Él decidía que la mayoría del modo eficaz de hacer estos heathens en piezas de funcionamiento de la sociedad era trasladarse las todas a una área. Él también decidía que eso la custodia de los naturales cerca a la sociedad sería la mejor solución, que quitó la amenaza de moverlos al oeste, Americanizing estos nativos americanos .
El segundo participante en éstos traza, Henry Gilbert, jefe de la agencia de Mackinac, convenido con Manypenny en la concentración del Anishinabe en solas áreas en vez de permitir que sigan separadas hacia fuera en muchas pequeñas vendas según lo indicado por Richard White. Su razón, sin embargo, era diferente de la de Manypenny. Mientras que Manypenny se centró en lo que él creyó para ser estilos de vida moralizadores, Gilbert llevó a cabo una vista del dinero del ahorro para el gobierno al volver a poner a los naturales. Gilbert deseó de relevar al gobierno de obligaciones federales a los indios por el Americanizing él en vez de permitir que él sea una entidad separada. Manypenny y Gilbert trabajaron juntos para crear las reservaciones de modo que una gran cantidad de nativos americanos vivieran en la misma área para hacerlas que americano mientras que los que originaron Europa y convertirse en parte de “corrigen” la religión.
El gobierno debilitó continuamente el Anishinabe quitando su historia y los naturales no podrían pararlos una vez que comenzaron. ¿Con todo por qué a les se permitió comenzar esto? La razón es que, a los ojos de el Anishinabe, cada persona y cada tribu están “nii-kon-nis-como” (Bento-Banai) que tradujeron a los “hermanos.” Esta gente creyó que la única diferencia entre cada tribu era la manera que ella habla y su lengua (Bento-Banai). Los naturales permitieron tan que todas estas acciones comenzaran porque confiaban en a hombres blancos. Los colonos eran hermanos juzgados y los indios creyeron que los hermanos no mentirían a ellos. Una vez que los nuevos colonos trabajaron su manera en el consejo de los nativos americanos, no podrían ser parados. Comenzaron viniendo en las pequeñas vendas en las cuales ganaron la confianza de los naturales y fueron dados un asiento entre los fuegos del consejo. Entonces los pioneros entraron en cada vez más este país y guardaron el pedir de un asiento más grande hasta que los colonos hicieron la mayoría y los naturales la minoría.
Ahora las nuevas minorías están luchando para guardar su tierra, porque “amor el punto donde los padres delanteros deshuesan puesto y deseado que los huesos pueden reclinarse además de padres delanteros también” (White2000). Esta declaración demuestra la importancia de la tierra que se ha quitado del Anishinabe. La sociedad americana ha aprendido respetar y honrar a sus muertos. Crean áreas extensas de la tierra para que los muertos sean puestos, y levantan los monumentos de tamaños diversos sobre ellos. No obstante no permitirán los que vivieron en esta tierra antes de ellos para honrar a sus propios muertos y, después de viajar el rastro de la vida, para poder acostarse al lado de ellos.
El hombre blanco ha tomado todo de los nativos americanos. Todos que el Anishinabe puede llamar realmente sus los propios son sus diagramas del entierro junto a sus antepasados, e incluso ésos que deben luchar para. Cuál estaba una vez un ambiente extenso que fue compartido entre las varias tribus se ha quitado, a través de fuerza, engaño y malentendido, hasta la cantidad verdadera pasada de tierra que se puede poseer por esto grupo una vez extenso está roto en los pequeños diagramas que tienen áspero seis pies de largo, cuatro pies de ancho, y situado seis pies bajo tierra.
Bento-Banai, Edward (2004). Creación del Ojibwa. El libro de Mishomis.
Blanco, Richard (el 31 de julio de 2000). Las noticias de la tribu de Sault. -->
La gente y la cultura de Ojibwe son vivas y crecientes hoy. Durante los meses del verano, la gente atiende al jiingotamog para el niimi'idimaa del espiritual y del para una reunión del social (el Pow-wows o " waus" de Pau;) en las varias reservaciones en el Anishinaabe-Aki (país de Anishinaabe). Mucha gente todavía sigue las maneras tradicionales de cosechar el arroz salvaje, escogiendo bayas, caza, haciendo medicinas, y haciendo que el del arce azucara . Muchos del Ojibwa participan en ceremonias de la danza de Sun a través del continente. Las volutas sagradas también se mantienen ocultadas lejos hasta las que sean dignos y los respeten se den el permiso para verlos y después para interpretarlos correctamente.
El Ojibwa enterraría a sus muertos en un montón de entierro ; muchos erguidos un jiibegamig del o un " alcohol-house" sobre cada montón. En vez de una lápida mortuoria con el nombre del difunto inscrito sobre él, un montón de entierro tradicional tendría típicamente un marcador de madera, inscrito con el doodem difunto. Debido a las características distintas de estos entierros, sepulcros del Ojibwa han sido saqueados a menudo por los ladrones graves. En los Estados Unidos, muchas comunidades del Ojibwa salvaguardan sus montones de entierro con la aplicación del acto de la protección y de la repatriación de los sepulcros del nativo americano.
El Ojibwa vio el mundo en dos géneros: animado e inanimado, algo que varón y hembra. En el espectro animado del género, una persona podría desempeñar servicios a la sociedad como un varón-papel o hembra-papel. Del Juan Tanner al antropólogo Hermann Baumann, han documentado a gente del Ojibwa que no caía en las ideas europeas del género y de sus género-papeles, llamadas el egwakwe del (o inglesado al " agokwa"). Aunque este el egwakweg del puede contribuir a su comunidad en cualquier manera que pone en evidencia su mejor carácter, estos el Transsexual documentado '' Midew '' de la varón-a-hembra entre el Ojibwa fue notado a veces más fácilmente por los documenters del non-Anishinaabe. Un guerrero y una guía bien conocidos del egwakwe del en la historia de Minnesota eran Ozaawindib del .
Varias vendas del Ojibwa en los Estados Unidos cooperan en la Comisión india de los pescados y de la fauna de Great Lakes, que maneja sus derechos de la caza y de pesca del tratado en el superior de lago - áreas de Michigan de lago . La comisión sigue los directorios de las agencias de los E. para funcionar con varias áreas de yermo. Ver la lista del estado de los E. y de las áreas de yermo tribales . Algunos consejos tribales del Ojibwa de Minnesota cooperan en la autoridad 1854, que maneja sus derechos de la caza y de pesca del tratado en la región de la punta de flecha. En Michigan, la autoridad 1836 del recurso de Chippewa-Ottawa maneja las derechas de la caza, de la pesca y de la reunión sobre Sault Ste. Marie, y las aguas Michigan de los lagos y Huron . En Canadá, el consejo magnífico del tratado #3 maneja los 3 derechos de la caza y de pesca del tratado alrededor del lago de las maderas .
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l sistema del clan de Anishinaabe La comprensión del Ojibwa del parentesco es complejo, el considerar no sólo de la familia inmediata pero también la familia extensa. Se considera un sistema de combinación bifurcado modificado del parentesco . Los hermanos comparten generalmente el mismo término con los paralelo-primos que con cualesquiera el sistema de combinación bifurcado del parentesco puesto que ellos toda la parte del mismo clan, pero el sistema modificado tiene en cuenta para que un hermano más joven comparta a mismo parentesco llama con cruz-primos más jovenes. Además la complejidad disminuye como una va lejos de la generación inmediata del altavoz, con un cierto grado de complejidad conservado con los parientes femeninos (por ejemplo, el ninooshenh del es " sister" de mi madre; o " mi padre hermana-en-law" - es decir, mi paralelo-tía-pero también " cruz-cousin" femenina de mi padre;). En ambos con los great-grandparents y las más viejas generaciones y con los great-grandchildren y las generaciones más jovenes, el Ojibwa colectivamente las llama aanikoobijigan. Esta muestra del parentesco/de clanes habla de la misma naturaleza de la filosofía entera/de la forma de vida del Anishinaabe, ésa está de interconexidad y de equilibrio entre todas las generaciones vivas y todas las generaciones del pasado y del futuro.
Dividieron a la gente de Ojibwe en un número de odoodeman (clanes; singular: odoodem del ) nombrado sobre todo para los tótemes animales (o el Doodem, como persona de Ojibwe diría esta palabra en inglés). Los cinco tótemes originales eran Wawaazisii (siluro ), Baswenaazhi (Eco-fabricante, es decir, grúa ), Aan'aawenh (pato del pato rojizo ), Nooke (oferta, es decir, oso ) y Moozwaanowe (" Little" Alces - cola). El tótem de la grúa era el más vocal entre el Ojibwa, y el oso era el más grande - tan grande, de hecho, que fue subdividido en las partes del cuerpo tales como la cabeza, las costillas y los pies.
Tradicionalmente, cada venda tenía un consejo autorregulador el consistir en de los líderes de los clanes o del odoodeman de las comunidades, con la venda identificada a menudo por el doodem principio. En la reunión otros, el saludo tradicional entre la gente de Ojibwe son " ¿Cuál es su doodem del ? " (" ¿ Aaniin odoodemaayan? " de ;) para establecer una conducta social entre los dos partidos de encuentro como la familia, amigos o enemigos. Hoy, el saludo se ha acortado al " Aaniin . "
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tradicional de la creencia de Anishinaabe El Ojibwa hace un número de creencia espiritual pasar abajo por la tradición oral bajo enseñanzas de Midewiwin . Éstos incluyen una narrativa de la creación y un recounting de los orígenes de ceremonias y de rituales. La creencia y los rituales espirituales eran muy importantes para el Ojibwa porque las bebidas espirituosas los dirigieron con vida. Las volutas de la corteza de abedul y el Petroforms fueron utilizados para pasar a lo largo de conocimiento y de la información, así como utilizado para las ceremonias. Los pictogramas también fueron utilizados para el uso ceremonial. El Sweatlodge todavía se utiliza durante ceremonias importantes sobre las cuatro direcciones y pasar a lo largo de la historia oral de la gente. Las casas de campo de enseñanza siguen siendo campo común hoy para enseñar a las generaciones siguientes sobre la lengua y maneras antiguas del pasado. Estas viejas maneras, ideas, y enseñanzas todavía se preservan hoy con éstos las ceremonias de vida.
Durante la sexta estación demuestran en prominencia y se cotizan los sopranos, un viejo proverbio de Ojibwe en por lo menos tres episodios.
En el de la historieta para un mejor o para peor, Elizabeth era maestro en el Mtigwaki, una aldea ficticia del Ojibwa en Ontario norteño.
El Louise Erdrich del novelista es Anishinabe y ha escrito sobre carácteres de su cultura en las pistas del, la medicina del amor del, y el la reina del bingo. El Keewaydinoquay Peschel de la mujer de la medicina de ha escrito los libros en ethnobotany y los libros para los niños. El Winona LaDuke es una voz política e intelectual popular para la gente de Anishinabe.
¡El literario Gerald Vizenor del teórico y del escritor ha dibujado extensivamente en las filosofías de Anishinabe de la lengua!
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