Un puritano décimosexto Inglaterra del siglo XVII de y era cualquier " que buscaba de la persona; purity" de la adoración y de la doctrina, especialmente los partidos que rechazaron la reforma de la iglesia de Inglaterra, y los que justificaron la separación de la iglesia de Inglaterra que seguía el establecimiento religioso isabelino comúnmente se llaman " del ; Puritans" de los historiadores y de los críticos. Específicamente, el término fue aplicado a ésos que deseaban al extirpate de la iglesia de Inglaterra todas las calidades para las cuales no podrían localizar la autorización bíblica. Solamente algunos puritanos estaban a favor de la separación de la iglesia inglesa, que estaba actual debajo de rey James I. La mayoría de los puritanos quisieron solamente cambiar ciertos aspectos de la iglesia. Llaman grupos posteriores " puritan", no no necesario favorable, por la comparación a estos anglicanos bajos de la iglesia y a los inconformistas Calvinistic .

Terminología

Utilizado original para describir una secta del tercero-siglo de los herejes terminantemente legalistas, el " de la palabra; Puritan" ahora se aplica irregularmente a un número de iglesias protestantes a partir del último siglo XVI al presente. Los puritanos no utilizaron original el término para sí mismos. Era un término del abuso que primero emergió en el 1560s. " Precisemen" y " Precisions" eran otros términos antagónicos tempranos para los puritanos que preferred llamarse " el godly." El " de la palabra; Puritan" así refirió siempre a un tipo de creencia religiosa, algo que una secta religiosa particular. Para reflejar que el término abarca una variedad de cuerpos eclesiásticos y de posiciones teológicas, los eruditos prefieren hoy cada vez más utilizar el término como un sustantivo común o adjetivo: " puritan" algo que " Puritan."

El ímpetu teológico del solo lo más constantemente posible egocéntrico por el " del término; Puritan" era el Calvinist reformado de o y llevado a la fundación presbiteriano, del Bautista, y de las iglesias del Congregationalist ; En el Estados Unidos, la iglesia y la cría religiosa de los puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts formó la base del Congregationalism americano poste-colonial, específicamente la iglesia de congregación apropiada. El puritano del término fue utilizado por el grupo sí mismo principalmente en el siglo XVI, aunque parece haber sido utilizado a menudo y, en sus casos registrados más tempranos, como término del abuso. Por el centro del siglo XVII, el grupo se había convertido así que había dividido ese " Puritan" era el más de uso frecuente por los opositores y los detractores del grupo, algo que por los médicos ellos mismos. Como Patrick Collinson ha observado, mucho antes la fundación del establecimiento “Puritanism de Nueva Inglaterra no tenía ningún contenido más allá de qué fue atribuida a él por sus opositores.” Los médicos se sabían como miembros de iglesias o de movimientos particulares, y no por el término simple.

Historia

1559 a 1625

La reforma de la iglesia católica en el Décimosexto-siglo Europa alimentó un deseo para el cambio que era doctrinal, tan bien como disciplinario, y creó un período de reforma radical en el medio del siglo. El Puritanism se desarrolló de descontento con el establecimiento religioso isabelino, particularmente, que era sentido por los Protestants más radicales para dar adentro al " Popery" (es decir, la iglesia católica romana). Mientras que los movimientos protestantes en Europa se habían roto radical con los modelos católicos de la organización de la iglesia, la reforma inglesa había traído la iglesia bajo control de la monarquía mientras que dejaba muchas de sus prácticas religiosas intactas. Según su creencia cristiana, la doctrina había sido hecha subordinada a la política. Perseguido bajo Maria I de Inglaterra (" Mary" sangriento;), Los Protestants tienen gusto del carretero, Gualterio Travers de Thomas, y el Andrew Melville había entrado exilio como puritanos en Europa, en donde entraron en cerca el contacto con los reformadores magistrales en el Ginebra calvinista y el Alemania Lutheran . Estos contactos formaron su posición hacia el religioso de Elizabeth vía los medios (manera media).

Aunque todos influenciados por Calvinism, puritanos fueran variados en la organización de la iglesia. Esto refleja los orígenes del movimiento, que se convirtió con varias fases. Compartieron una creencia que todas las iglesias existentes se habían corrompido por la práctica, por el contacto con las civilizaciones paganas (particularmente que Roma ), y por las imposiciones de reyes y de papas. Estuvieron a favor todo de una reestructuración y de un " purifying" de la práctica de la iglesia con supremacía bíblica y de la doctrina de la sacerdocio de todos los creyentes .

Porque los puritanos eran simplemente los informados, confió y relativamente los Protestants radicales, quisieran que la iglesia de Inglaterra se asemejara más de cerca a las iglesias protestantes de Europa, especialmente la iglesia de Ginebra. Los puritanos se opusieron a los ornamentos y al ritual en las iglesias (vestiduras, órganos musicales, genuflexión ) tan idólatras, denunci las como " Pompa papal y rags." (Véase la controversia de las vestiduras.) También se opusieron a las cortes eclesiásticas. Rechazaron endosar totalmente todas las direcciones y fórmulas rituales del libro del rezo común ; la imposición de su orden litúrgica por la validez legal y la inspección afiló Puritanism en un movimiento definido de la oposición.

Debajo de Elizabeth I y James I

Por el 1570s, los puritanos estaban a favor de un modelo presbiteriano del Congregationalist de o para la iglesia, pero todos eran abiertos en sus críticas de la estructura y de la liturgia que la monarquía requirió. Las tentativas de los obispos de la iglesia de Inglaterra de hacer cumplir la uniformidad del uso en el libro del del rezo común dieron vuelta a la jerarquía episcopal en una blanco específica de sus agravios. Las zonas tal como la serie de Martin Marprelate satirizaron el gobierno y los jerarcas de la iglesia.

La aplicación la jerarquía de la iglesia era difícil, y Elizabeth patrocinó el Richard Hooker para escribir el de las leyes de la clase política eclesiástica a las discusiones presbiterianas contrarias. La puta escribe en la refutación directa del " hermanos de la iglesia de Ginebra, " contorneando un vía los medios para la iglesia inglesa que, algo que eliminando doctrina, ofreció un sistema de reglas específicamente ordenadas. La suya que pensaba en la materia se convirtió en la espina dorsal de la Iglesia Anglicana y sería puesta más adelante al uso por la alabanza de Guillermo de Archbishop.

Estos radicales eran mirados abajo encendido por la facción dominante en la iglesia de Inglaterra y dados el " conocido; Puritan", en la mofa de la obsesión evidente de los radicales con el " purifying" la iglesia.

Contemporarily con la reforma inglesa, la iglesia de Escocia había sido reformado en un modelo presbiteriano que muchos puritanos esperaban extender a Inglaterra. Cuando James VI de Escocia hizo James I de Inglaterra, él designó varios puritanos sabidos a las posiciones de gran alcance dentro de la iglesia de Inglaterra y comprobó la subida de la energía de la alabanza de Guillermo. Sin embargo, él no era un puritano y mirado les con la gran suspicacia, viendo el movimiento del puritano como potencialmente peligroso al control real de la iglesia (véase la alta iglesia ). Popular entre puritanos, la biblia de Ginebra tenía traducciones del anti-royalist y notas revolucionarias interpoladas. Luther había pedido traducciones y cultos vernáculos de la biblia; para los puritanos, que creyeron en supremacía bíblica, tener una biblia era de importancia suprema.

Cada uno nuevo redondo de batallas religiosas y políticas durante este período creó una nueva crisis. La pregunta era si deben continuar en conformidad falsa o separarse para practicar su religión libremente. Cada controversia llevada a un nuevo redondo de los cismas y, como tal, de la base fue fijada para los herederos eventual del Puritanism, del " bajo-church" Protestant y ala evangélica de la iglesia de Inglaterra, a los sects de disensión del vario .

1625 a 1660

Para entonces, los puritanos fueron referidos más a menudo como discordes . Desde discordes ingleses fueron barrados de cualquier profesión que la conformidad religiosa oficial required, puritanos llegó a ser instrumental en un número de nuevas industrias. Dominaron el negocio de la exportación/de importación y eran impacientes colonizar el nuevo mundo. Con prosperar del comercio transatlántico con América, los puritanos en Inglaterra crecían absolutamente ricos. Semejantemente, las clases del artesano tenían cada vez más convertido puritano. Por lo tanto, las aplicaciones económicas la guerra civil inglesa (recaudaciones del impuesto, liberalización de cartas reales), los temas políticos de la guerra civil inglesa (compra de dignidades de par, del descontento cada vez mayor entre la Cámara de los lores y la gente, de la rebelión sobre la tentativa de introducir una derecha divina de los reyes de Charles I), y las tensiones religiosas eran todas limitan juntos en un conflicto general que marcó con hoyos la iglesia de los Cavaliers de Inglaterra “contra los Roundheads del puritano ”.

Las facciones del puritano desempeñaron un papel dominante en la victoria parlamentaria y sintieron bien a una mayoría en el parlamento, después del retiro de royalists y de la exclusión fuerte de los que deseaban continuar la negociación con el rey. A su debido tiempo, el Oliver Cromwell del líder militar del puritano se convirtió en jefe de la Commonwealth inglesa . En el período de la Commonwealth, la iglesia de Inglaterra fue quitada de control real y reorganizada para conceder mayor autoridad a las congregaciones locales, más cuyo estuvo convertida en una dirección del puritano y del semi-Calvinist. Nunca había una denominación oficial del puritano; el gobierno de la Commonwealth toleró un discusión algo más amplio sobre ediciones doctrinales que había sido previamente posible, y considerable conflicto teológico y político entre las facciones del puritano continuas a través de este período. El " de la etiqueta; Puritan" cayó de uso cuando su movimiento se convirtió en el status quo; fue substituido por el inconformista de un término más amplio, que fue utilizado después de la restauración inglesa para referir a todas las denominaciones protestantes fuera de la iglesia oficial. El " conocido peyorativo; Dissenter" (para los anglicanos no conformes, en comparación con los católicos romanos) también fue utilizado.

Emigración

Muchos puritanos emigrados a Norteamérica en el 1620-1640s porque creyeron que la iglesia de Inglaterra estaba más allá de reforma. Sin embargo, la mayoría de los puritanos en Inglaterra y Nueva Inglaterra eran no-separatistas. Continuaron profesando su lealtad a la iglesia de Inglaterra a pesar de su disensión de la dirección y de prácticas de la iglesia.

La mayor parte de los puritanos que emigraron colocaron en el área de Nueva Inglaterra. Sin embargo, la gran migración de puritanos era relativamente de breve duración y tan grande como se cree a menudo. Comenzó en serio en 1629 con la fundación de la colonia de la bahía de Massachusetts y terminó en 1642 con el comienzo de la guerra civil inglesa cuando el Charles del rey I apagó con eficacia la emigración a las colonias. A partir 1629 a 1643 aproximadamente 21.000 puritanos emigraron a Nueva Inglaterra. Éste es realmente lejos menos que el número de temas británicos que emigraron a Irlanda, a Canadá, y al Caribe durante este tiempo.

La gran migración de puritanos al Nueva Inglaterra era sobre todo un éxodo de familias. Entre 1630 y 1640 sobre 13.000 hombres, las mujeres, y los niños navegaron al Massachusetts . Los factores religiosos y políticos detrás de la gran migración influenciaron los datos demográficos de los emigrantes. Algo que los grupos de hombres jovenes que buscaban éxito económico (como colonias predominadas de Virginia), las naves del puritano eran cargadas con la gente “ordinaria”, viejas y jovenes, las familias así como individuos. Apenas un cuarto de los emigrantes estaba en sus años 20 cuando subieron a la nave en el 1630s, haciendo a adultos jovenes no predominantes en los establecimientos de Nueva Inglaterra. La nueva población del puritano del mundo se puede ver como más de una sección representativa en edad de la población inglesa que los de otras colonias. Esto significó que la colonia de la bahía de Massachusetts conservó una composición de población relativamente “normal”. En contraste con la colonia del Chesapeake en el &ndash de Virginia; donde estaba 4:1 el cociente de los hombres del colono a las mujeres en décadas tempranas y por lo menos 2:1 en décadas posteriores y cuando sea considerable ocurrió la endogamia con las mujeres nativas – casi la mitad de los inmigrantes del puritano al nuevo mundo era mujeres, y había poca endogamia con los naturales. La mayoría de las familias que viajaron a la bahía de Massachusetts era familias en curso, con los padres que no estaban todavía a través con sus años reproductivos y cuyo continuaron fertilidad haría el crecimiento demográfico de Nueva Inglaterra posible. Las mujeres que emigraron eran agentes críticos en el éxito del establecimiento y del mantenimiento de las colonias del puritano en Norteamérica. El éxito en la economía colonial temprana dependió en gran parte del trabajo, que fue conducido por los miembros de las familias del puritano. Era a través de este trabajo que los puritanos se esforzaron para crear su “ciudad en una colina”, colonia productiva, moral ejemplar lejos de la corrupción de la iglesia de Inglaterra.

La sociedad de Nueva Inglaterra se basó sobre la roca de la familia del puritano, económicamente y religioso. Confiaron a las mujeres así con la responsabilidad de asegurarse de que los niños crecieron en adultos virtuosos del puritano. Esta nueva significación moral y religiosa dada a la vida cotidiana, a la unión, y a la familia trajo las actividades de las mujeres en el proyector. Aunque el trabajo y la dedicación dirigidos patriarca dentro de la familia, la prueba del éxito en el nuevo mundo estuvieran en una unión armoniosa y los niños santos que bajaron bajo jurisdicción de la hembra del puritano. El éxito de la grandes migración y establecimiento de colonias acertadas del puritano en el nuevo mundo dependió así pesadamente del papel de mujeres dentro del establecimiento. (Para más en el papeles religiosa de mujeres en colonias del puritano ver la sección de la creencia abajo)

La lucha entre la iglesia asertiva de Inglaterra y varios Presbyterian y puritano agrupa extendido a través del reino inglés en el siglo XVII, incitando no sólo la re-emigración de Protestants británicos de Irlanda a Norteamérica (el supuesto Escocés-Irlandés del ), solamente la emigración del prompting Bermudas, territorio de ultramar second-oldest de Inglaterra.000 personas de Bermudas emigraron antes de independencia de los E. La mayor parte de éstos fueron a las colonias americanas, fundando, o contribuyendo a los establecimientos a través del sur, especialmente. Muchos también habían ido al Bahamas, en donde un número de familias independientes bermude6nas del puritano, bajo dirección Guillermo Sayle, habían establecido a colonia de Eleuthera en 1648.

En el 1660s los establecimientos del puritano en el nuevo mundo fueron enfrentados con el desafío planteado por una primera generación del envejecimiento. Los que crearon a colonias eran los más fervientes de su creencia religiosa, y como sus números comenzaron a disminuir, hicieron tan la calidad de miembro de iglesias. Los datos demográficos de las iglesias cambiaron porque pocos hombres ensamblaban. La disminución resultante de la participación religiosa masculina era un problema para la iglesia establecida (es decir, la iglesia oficial de la colonia para la cual gravaron a la gente y la cual la se esperaba que atendiera), puesto que los hombres eran los que está con energía secular. Si los hombres que manejaron energía secular en la colonia fueran ausentes de la iglesia, su legitimidad sería minada. Desde 1660, las mujeres constituyeron a gran mayoría de miembros de iglesia. Sin embargo, desde destierro de s de Hutchinson Anne ', a les no se permitió hablar en iglesia (para más información, ver abajo bajo creencia). Ministros del puritano, en cuestión para la existencia y la energía continuas de sus iglesias en las colonias, empujadas para una solución a la calidad de miembro decreciente de la iglesia. Este empuje llevó a la creación del convenio intermedio, para alzar la participación en la iglesia del puritano.

La emigración reasumió bajo regla de Cromwell, pero no en grandes números como había no más cualquier " de la necesidad; persecution" del escape; en Inglaterra. De hecho, muchos puritanos volvieron a Inglaterra durante la guerra.

" El en 1641, cuando la guerra civil inglesa comenzó, algunos inmigrantes volvió a la lucha en el lado del puritano, y cuando los puritanos ganados, muchos reasumieron vida inglesa bajo sacudimiento más agradable del puritano de Oliver Cromwell. "

Algunos puritanos también emigrados a las colonias en America Central y el Caribe, consideran el Providence Island Company, la costa del mosquito y la isla de Providencia.

A partir de 1660 para presentar día

La influencia del movimiento del puritano persistió en Inglaterra en varias formas. Toda la discriminación oficial contra puritanos en Inglaterra terminó en el 1640s cuando las fuerzas del puritano bajo Oliver Cromwell derrocaron la monarquía en la guerra civil inglesa .

Gran eyección

Con la restauración de la monarquía en 1660 la iglesia de Inglaterra intentó reafirmar su autoridad como la iglesia inglesa oficial. En 1662, el " Gran Ejection" siguió el paso del acto de la uniformidad en Inglaterra. Alrededor dos mil puritanos que forzaron a dimitir de sus posiciones como iglesia del clero de Inglaterra que seguía la restauración de la persecución de Charles II. de los puritanos después que ocurrieron a los ministros esporádico de conformidad con qué más adelante se conocía como la persecución del código de Clarendon (Gatiss, la tragedia de 1662 ) del estado y la iglesia establecida fue disminuida algo bajo James II y entonces después de la revolución gloriosa bajo Guillermo y Maria .

Tendencias posteriores

La experiencia del puritano también motivó a Latitudinarian posterior y el evangélico tiende en la iglesia de Inglaterra . Mientras tanto, en Europa, en la 17ma y el siglo XVIII, un movimiento dentro del Lutheranism basado en ideología del puritano se convirtió en una fuerza religiosa fuerte conocida como pietismo ., el establecimiento del puritano Nueva Inglaterra era una influencia importante en protestantismo americano.

Con el comienzo de la guerra civil inglesa en el 1640s, menos y pocos inmigrantes a Nueva Inglaterra eran puritanos. Muy pocos inmigrantes a Virginia y a otras colonias tempranas eran puritanos. La mayoría de los inmigrantes a Virginia y a otras colonias en los 1600s vinieron a América por razones económicas. Antes de el puritano la migración 1660 al nuevo mundo había terminado y fue desalentada oficialmente. Las poblaciones del puritano en Nueva Inglaterra, sin embargo, continuaron creciendo rápido, debido a la prosperidad de muchas familias grandes del puritano. (Véase a población estimada 1620-1780: Inmigración a los E.)

Muchos inmigrantes a Nueva Inglaterra, que el era motivado por un deseo para la mayor libertad religiosa, realmente pronto encontraron la represión bajo teocracia del puritano para ser lejano más represiva que cualquier " oppression" de su fe que habían experimentado detrás en Gran Bretaña. (Por ejemplo ver: Rogelio Williams, Stephen Bachiler, Anne Hutchinson, tintóreo de Maria, etc.)

Declinación de la energía y de la influencia

La opresión del puritano, incluyendo tortura y el encarcelamiento de muchos líderes de los sects cristianos del no-Puritano, llevó al " (voluntario o involuntario); banishment" de muchos líderes cristianos y de sus seguidores de la colonia de la bahía de Massachusetts. Este impacto negativo del Puritanism en muchos nuevos colonos tenía un resultado positivo en historia americana en que llevó a la fundación Rhode Island, Pennsylvania, New Jersey, Delaware, de New Hampshire de muchas del nuevo colonias, y otro-como los asilos religiosos que fueron creados para los cristianos devotos que quisieron vivir fuera del alcance opresivo de la teocracia del puritano.

La energía y la influencia de los líderes del puritano en Nueva Inglaterra disminuyeron más lejos después de los ensayos de la bruja de Salem en el Salem, Massachusetts en el 1690s. Aunque comenzaran como ensayo de una o varia brujas uno mismo-confesas que admitieron al voodoo-tipo practicante rituales con intento malévolo, los ensayos salidos de la mano y terminados con un número de gente inocente que era acusada falso, encontró culpable, y ejecutado por los líderes de Puritan. Aunque la mayor parte de los magistrados nunca admitieran la avería en la materia, por lo menos uno, Samuel Sewall, se disculpó público en vida posterior. Muchos otros ensayos de la bruja acusaron incorrecto otros de crímenes sobrenaturales a otra parte en Nueva Inglaterra y en varias partes de Europa del tiempo. Porque la mayoría de la gente de esa era creída en la existencia y la eficacia de la brujería, los ensayos de la bruja puede ser vista como un aborto involuntario de la justicia muy desafortunado frente a histeria pública, y menos como resultado de un específico del prejudicar a los líderes del puritano.

Además de los miembros cristianos rivales del clero y de las brujas sospechosas, el gobierno terminante de los líderes del puritano sus los propios gente-como representado en nuevo ficticio de s de Hawthorne Nathaniel el 'la letra de escarlata - llevada a su siendo expulsado de control político directo en Massachusetts antes de 1700 y de la declinación de la influencia del Puritanism como secta religiosa en muchas áreas por los mid-1700s.

Algunas denominaciones presbiterianas moderno se descienden, por lo menos en parte, de los puritanos, por ejemplo la iglesia presbiteriana (los E.), aunque otras preceden la influencia inglesa.

Las iglesias de congregación también rastrean su linaje a los puritanos. Un ejemplo es la denominación de congregación de las iglesias (CCC) cristianas en los Estados Unidos (que se combinaron con la iglesia evangélica y reformada en 1957 para formar la iglesia unida de Cristo .) El CCC es el descendiente directo de las congregaciones del puritano de Nueva Inglaterra, aunque en el siglo XIX temprano algunas de estas viejas congregaciones adoptaran el Unitarianism .

Otro ejemplo es la iglesia reformada unida en Inglaterra y País de Gales (el URC moderno también tiene las congregaciones en Escocia, pero su components&mdash meridional; la iglesia de congregación en Inglaterra y País de Gales y la iglesia presbiteriana en England— descender en parte de discordes de la restauración).

Un número de congregaciones unitarias contemporáneo tales como la primera parroquia en Cambridge también rastrean sus raíces a inglés y a congregaciones del puritano de Nueva Inglaterra.

Las denominaciones baptistas del vario también crecieron en fuerza en Inglaterra durante la Commonwealth. Durante este período, la sociedad religiosa de los amigos (conocidos popular como " Quakers") fue fundado y creció notable en fuerza, aunque la teología de la sociedad de amigos es radical diferente de la del Puritanism (por ejemplo, rechazaron la doctrina de la predestinación ), y se puede considerar como reacción contra creencia calvinista en un período de agitación religiosa. Este período de agitación religiosa también consideró el aspecto de sects más radicales, tales como los cavadores y alegado los Ranters antinómicos .

Creencia

El principio central del Puritanism era autoridad suprema de s de dios 'sobre asuntos humanos, particularmente en la iglesia, y especialmente según lo expresado en la biblia. Esta visión los llevó a buscar conformidad individual y corporativa a la enseñanza de la biblia, y los llevó a perseguir ambo pureza moral abajo al detalle más pequeño así como pureza eclesiástica al del más alto nivel.

Las palabras de la biblia eran el origen de muchos ideales culturales del puritano, especialmente con respecto al papeles de hombres y de mujeres en la comunidad. Mientras que ambos sexos llevaron la mancha del pecado original, para una muchacha, pecado original sugirió más que la lista de los defectos del carácter del puritano. corrupción de s de Eve la', en ojos del puritano, extendió a todas las mujeres, y justificó el marginar de ellas dentro de las estructuras jerárquicas de las iglesias. Un ejemplo es las maneras diferentes que hicieron los hombres y las mujeres para expresar sus experiencias de la conversión. Para la calidad de miembro completa, la iglesia del puritano insistió no sólo que sus congregados lleven vidas santas y exhiban una comprensión clara de los principios principales de su fe cristiana, pero también deben demostrar que habían experimentado la evidencia verdadera de los funcionamientos de la tolerancia de dios en sus almas. Solamente los que dieron una cuenta convincentemente de tal conversión podrían ser admitidos a la calidad de miembro completa de la iglesia. No permitieron para hablar en iglesia después de 1636 (aunque a les se permitió enganchar a discusiones religiosas afuera de ella, en varias reuniones de las mujeres-solamente), así no podrían narrar a las mujeres sus conversiones.

En el nivel individual, los puritanos acentuaron que cada persona debe ser reformada continuamente por la tolerancia de dios para luchar contra el pecado dejado en un órgano y para hacer cuál correcto antes de dios. Una vida humilde y obediente se presentaría para cada cristiano. La cría del puritano acentuó la necesidad del examen de conciencia y el terminante explicando sus sensaciones así como sus hechos. Éste era el centro de la experiencia evangélica, que las mujeres alternadamente colocaron en el corazón de su trabajo para sostener vida familiar.

Los puritanos tendieron a admirar a los padres de iglesia tempranos y los cotizaron liberalmente en sus trabajos. Además de armar los puritanos para luchar contra los últimos desarrollos de la tradición católica, estos estudios también llevaron al redescubrimiento de algunos escrúpulos antiguos. El Chrysostom, favorito de los puritanos, habló elocuente contra el drama y otros esfuerzos mundanos, y los puritanos adoptaron su opinión al denigrar lo que consideraron como la cultura decadente Inglaterra, famosa en aquel momento para sus juegos y indecente Londres . Los peregrinos (el separatista, los puritanos del congregationalist que fueron al Norteamérica ) son además famosos por prohibir de sus colonias de Nueva Inglaterra muchas hospitalidades seculares, tales como juegos de azar, los Maypoles y el drama, que fueron percibidos como clases de inmoralidad.

En el nivel del cuerpo de la iglesia, los puritanos creyeron que la adoración en la iglesia debe ser regulada terminantemente por qué se ordena en la biblia (conocida como el principio normativo de la adoración ). Los puritanos condenados como idolatría muchos adoran prácticas sin importar la antigüedad o la adopción extensa de las prácticas entre los cristianos, a que sus opositores defendieron con la tradición. Como algunas de iglesias reformadas en el continente europeo, las reformas del puritano fueron caracterizadas por un mínimo de ritual y de decoración y por un énfasis inequívoco en el que predicaba . Como los padres de iglesia tempranos, eliminaron el uso de los instrumentos musicales en sus servicios de la adoración, por varias razones teológicas y prácticas. El exterior de la iglesia, sin embargo, los puritanos era absolutamente encariñado con música y animado le de ciertas maneras.

Otra distinción importante era las relaciones del iglesia-estado del acercamiento del puritano. Se opusieron a la idea anglicana de la supremacía del monarca en la iglesia (Erastianism ), y, después Calvin, sostuvieron que el único jefe de la iglesia en cielo o tierra es Cristo (no el papa o el monarca). Sin embargo, creyeron que los gobernadores seculares son responsables ante dios (no a través de la iglesia, sino junto a ella) proteger y virtud de la recompensa, incluyendo " religion" verdadero;, y castigar el &mdash de los delincuentes; una política que se describe mejor como ausencia de interferencias algo que la separación de iglesia y estado . Los Congregationalists de separación, un segmento del movimiento del puritano más radical que los puritanos anglicanos, creyeron que la derecha divina de los reyes era la herejía, una creencia que llegó a ser más pronunciada durante el reinado Charles I de Inglaterra .

La otra creencia notable incluye:
Un énfasis en el estudio privado de la biblia
Un deseo de ver la educación y la aclaración para las masas (especialmente podrían leer tan la biblia para sí mismos)
La sacerdocio de todos los creyentes
Simplicidad en la adoración, la exclusión de vestiduras, imágenes, velas, etc.
No celebró los días de fiesta tradicionales que creyeron para estar con violación del principio normativo de la adoración .
Creyó el Sabat era todavía obligatorio para los cristianos, aunque crean que el Sabat había sido cambiado a domingo.
Algunos aprobados de la jerarquía de la iglesia, pero otros intentaron reformar las iglesias episcopales en el modelo presbiteriano . Algunos puritanos separatistas eran presbiterianos, pero la mayoría eran los congregationalists .

Además de promover la educación puesta, era importante para los puritanos tener los pastores bien informados, educados, que podrían leer la biblia en su original griego, hebreo, y el arameos, así como la tradición antigua y moderna de la iglesia y los trabajos de estudiante, que fueron escritos lo más comúnmente posible en el latino, y tan la mayor parte de su adivina emprendió estudios rigurosos en la universidad de Oxford o la universidad de Cambridge antes de buscar la ordenación . Diversiones para el incluido educado discutiendo la biblia y sus usos prácticos así como la lectura de las obras clásicas tales como Cicero, Virgil, y Ovid . También animaron la composición de la poesía que estaba de una naturaleza religiosa, aunque evitaron poesía religioso-erótica a excepción de la canción de Solomon, que consideraban poesía magnífica, sin el error, normativo para su placer sexual, y, especialmente, como alegoría de Cristo y de la iglesia.

En uso moderno, el puritano del de la palabra es de uso frecuente como peyorativo informal para alguien que tiene opiniónes terminantes sobre la moralidad sexual, desaprueba la reconstrucción, y desea imponer este creencia ante otras. Ningunas de estas calidades eran únicas al Puritanism o universal a la característica de los puritanos ellos mismos, cuyas visiónes morales y las tendencias ascéticas eran más inusuales que muchos otros reformadores protestantes de su tiempo, y que eran relativamente tolerantes del otro &mdash de las denominaciones; por lo menos en Inglaterra. La imagen popular es levemente más exacta como descripción de los puritanos en América colonial, que estaban entre los puritanos más radicales y cuyo experimento social tomó la forma de una teocracia calvinista .

Vida familiar

Según creencia del puritano, la orden de la creación era simple: el mundo fue creado para el hombre, y crearon al hombre para dios. Si dios había creado el mundo con el subordinado de algunos seres a otros, él aplicó el mismo principio a su construcción de la sociedad humana. Así los puritanos honraron jerarquía entre hombres como orden divina; esta orden presupuso cita de dios la “de la humanidad para vivir en las sociedades, primeras, de la familia, en segundo lugar iglesia, en tercer lugar, la Commonwealth.” La orden en la familia, entonces, estructuró fundamental creencia del puritano. Los puritanos emigraron generalmente a Nueva Inglaterra como unidad de familia, un patrón diferente de otras colonias adonde jovenes, los solos hombres vinieron a menudo en sus los propios. Los hombres del puritano de la generación de la gran migración (1630-1640) creyeron que una buena esposa del puritano no se retrasó en Gran Bretaña sino animado su marido en su gran servicio a dios.

La esencia de la orden social pone en la autoridad del marido sobre esposa, padres sobre niños, y amos sobre criados en la familia. Las opciones de la unión del puritano fueron influenciadas por la inclinación de la gente joven, por los padres, y por la fila social de las personas implicó. Sobre encontrar un fósforo conveniente, el marido y la esposa en América siguieron los pasos necesarios bajo los cuales legitimar su unión, incluyendo: 1) un contrato, comparable a la práctica de hoy del contrato; 2) el aviso de este contrato; 3) ejecución del contrato en una iglesia; 4) una celebración del acontecimiento en el hogar del novio y 5) cópula sexual. Los problemas con la consumación podían terminar una unión: si un novio probó impotente, el contrato entre él y su novia disolvió, un acto hecho cumplir por las cortes. Las cortes podrían también hacer cumplir el deber de un marido para apoyar a su esposa, como ley común del inglés a condición de que cuando una mujer casada, ella dio toda su característica a su marido e hizo un Feme secreto, perdiendo su identidad civil separada en el suyo. Al obrar así, ella aceptó legalmente su papel como el manejo del hogar de su marido, satisfacer su deber de “subsistencia en el país, la educación de sus niños, la custodia y mejora de qué es conseguida por la industria del hombre.”

Aunque sin característica en el Nueva Inglaterra, una esposa en cierto modo tuviera autoridad verdadera en la familia, aunque la suya derivara de diversas fuentes de su marido, y de la ella la ejercitó en maneras diferentes. Porque las leyes de dios informaron explícitamente a las leyes más tempranas el código civil de Massachusetts, un marido no podría ordenar legalmente a su esposa cualquier cosa contrariamente a la palabra de dios. De hecho, la palabra de dios prescribió a menudo papeles importante de la autoridad para las mujeres; el cuerpo completo de la divinidad indicó que “… en cuanto a los criados, el uso metafórico y de Synecdochial de las palabras padre y madre, observado hasta ahora, implys él; para el tho' el marido sea la cabeza de la esposa, con todo ella es una cabeza de la familia.” Adhiriéndose a esta ideología, el Samuel Sewall, magistrado, aconsejó a criado de su hijo que “él no podría obedecer su amo sin obediencia a su amante; y viceversa.” Para los puritanos, las ideas de la orden apropiada ambas definieron y confinaron agudamente la autoridad de una mujer.

En el puritano Nueva Inglaterra, la familia era la unidad fundamental de sociedad, el lugar donde los puritanos ensayaron y perfeccionaron valores y las expectativas religiosos, éticos, y sociales de la comunidad at large. El formón inglés de Guillermo del puritano escribió: “… un familie es una pequeña iglesia, y una pequeña Commonwealth, por lo menos una representación animada de eso, por el que el triall se pueda hacer de por ejemplo se cabe para cualquier lugar del authoritie, o del sometimiento en iglesia o la Commonwealth. O es algo como schoole en donde los primeros principios y los argumentos del gobierno y del sometimiento son doctos: por el que quepan a los hombres a mayores materias en iglesia o la Commonwealth.” Las relaciones dentro de la familia nuclear, junto con interacciones entre la familia y la comunidad más grande, puritanos distinguidos de otros colonos tempranos. La autoridad y la obediencia caracterizaron la relación entre los padres del puritano y sus niños. El amor apropiado significó disciplina apropiada; en una sociedad esencialmente sin policía, la familia era la unidad básica de supervisión. La disciplina de niños desobedientes derivó sobre todo de una preocupación espiritual: una avería en regla de la familia indicó una indiferencia de la orden de dios. Los “padres y las madres tienen niños desordenados y desobedientes del `,'” dijo a puritano Richard Greenham, “porque han sido niños al señor y desordenados desobedientes a sus padres cuando eran jovenes.” Así los padres desobedientes significaron a niños desobedientes. Porque el deber de cuidado de niños temprano bajó casi exclusivamente en mujeres, la salvación de una mujer dependió necesario de la calidad observable de su niño.

Los puritanos conectaron la disciplina de un niño con la preparación posterior para la conversión. Por consiguiente, los padres intentaron comprobar sus sensaciones cariñosas hacia un niño desobediente, por lo menos después de que el niño fuera cerca de dos años, para romper su voluntad. Este respeto sospechoso del “cariño” y del énfasis pesado en obediencia puso presiones complejas en la madre del puritano. Mientras que los puritanos esperaron que las madres cuidaran para sus niños jovenes blando, una madre que doted podría ser acusada de no poder guardar el presente de dios. Además, la creencia del puritano prescribió que un padre más distante cheque del gobierno la dulzura de la madre un niño masculino alcanzó una vez la edad de 6 o 7 de modo que él pudiera traer al niño a la autoridad de dios.

El hogar dio a mujeres la libertad para ejercitar religioso y la autoridad moral, realizando deberes no se abre en ellos en público (después del destierro Anne Hutchinson, la mayoría de las congregaciones no permitió que las mujeres hablaran en iglesia). La estructura de familia del puritano inmediatamente animó una cierta medida de autoridad femenina mientras que apoyaba patriarcado de la familia.

Educación

Mientras que el Juan Winthrop navegó hacia Nueva Inglaterra en 1630, él suplicó a sus pasajeros compañeros que el establecimiento de Nueva Inglaterra fuera como una “ciudad sobre una colina,” una comunidad pura de cristianos que fijarían un ejemplo al resto del mundo. Para alcanzar esta meta, los líderes de la colonia educarían todos los puritanos. Estos hombres de letras, que se vieron como parte de un mundo internacional, habían atendido al Oxford o al Cambridge (sobre todo Cambridge) y podrían comunicar con los intelectuales all over Europa. Apenas seis años después de la primera migración grande, líderes de la colonia fundaron la universidad de Harvard.

Por el 1670s, todas las colonias de Nueva Inglaterra (excepto Rhode Island) habían aprobado la legislación que asignó la instrucción por mandato para los niños. En 1647, Massachusetts pasó una ley esa ciudades required para contratar a un profesor para enseñar a la escritura. Diversas formas de enseñar emergieron, extendiéndose de la escuela de la “dama” o de la “lectura”, de una forma de instrucción conducidas por las mujeres en sus propiedades privadas para los pequeños niños, a escuelas “latinas”, a una escuela para los muchachos ya que sabe leer y escribir en inglés y listo para dominar la gramática con latino, hebreo, y Griego. Las escuelas de la lectura serían a menudo la sola fuente de educación para las muchachas, mientras que los muchachos dejarían a sus amantes de la lectura para ir a las escuelas secundarias de la ciudad. De hecho, el género determinó en gran parte prácticas educativas. Las mujeres presentaron a todos los niños a la lectura, y los hombres enseñaron a muchachos en búsquedas más altas. Puesto que las muchachas no podrían desempeñar ningún papel en el ministerio, y puesto que las escuelas secundarias fueron diseñadas “dan instrucciones la juventud así que el farr mientras que pueden fited para la universidad,” las escuelas secundarias latinas no aceptaron a muchachas (ni hizo Harvard). La evidencia sugiere sobre todo que incluso en las escuelas menos ambiciosas de la ciudad, las escuelas de la escritura-lectura de la bajo-grada asignadas por mandato para los municipios sobre de cincuenta familias, muchachas no podrían atender.

El motivo a educar era en gran parte religioso. Para que los puritanos lleguen a ser santos, necesitaron leer las escrituras. Como los artículos de la fe de 1549 había proclamado, “containeth santo de la escritura todas las cosas necesarias a la salvación.” Aunque la lectura de la biblia no garantizara la conversión, puso su base, y el deber de un buen puritano era buscar hacia fuera la verdad scriptural para se.

Los motivos sociales para asignar la instrucción de la lectura por mandato crecieron por preocupación que los niños no enseñados a leer crecerían el “ bárbaro”; la enmienda 1648 a la ley de Massachusetts y 1650 al código de Connecticut, ambos utilizó la palabra “barbarisme.” Además, los niños necesarios para leer para “entienden… los lawes capitales de este país,” como la ley de Massachusetts declaró. Ordenar era primordial para la comunidad del puritano, grupo que intenta hacer un hogar en un nuevo yermo y crear a una sociedad perfeccionada de rasguño.

El énfasis en la educación en el puritano Nueva Inglaterra diferenció perceptiblemente de otras regiones de América colonial. Los fundadores establecieron Nueva Inglaterra en búsqueda de un modelo de la vida cristiana, aprovisionando de combustible las motivaciones fuertes para la instrucción literaria. Pero Nueva Inglaterra también diferenció de su país de madre, como nada en profesores requeridos estatuto inglés o la instrucción de niños. De hecho, con la excepción posible de Escocia, el modelo del puritano de la educación no existió en cualquier otro lugar en el mundo.

El alcohol del puritano en los Estados Unidos

Algunos han sugerido que es un " Spirit" del puritano; en la cultura política de los Estados Unidos que crea una tendencia a oponerse a cosas tales como alcohol y a abrir la sexualidad . Históricamente hablando, los puritanos no fueron opuestos al alcohol de consumición en la moderación o a disfrutar de su sexualidad dentro de los límites de la unión como regalo de dios. De hecho, disciplinaron a los esposos (no obstante, en la práctica, principalmente las hembras) si no realizaron sus deberes maritales sexuales, de acuerdo con 1 los Corinthians 7 y otros pasos bíblicos. Debido a estos creencia, castigaron público la embriaguez y relaciones sexuales fuera de la unión.

El Alexis de Tocqueville sugerido en democracia en América que Puritanism de los peregrinos el el 'fuera la misma cosa que proporcionó una fundación firme para la democracia americana, y en su opinión, estos puritanos era trabajador, igualitario, y estudioso. El tema de una base religiosa de la disciplina económica se repite en sociólogo trabajo de s de Weber máximo ', pero de Tocqueville y Weber sostuvo que era esta disciplina, no una fuerza del determinismo económico, sino un factor entre muchos que deben ser consideradas al evaluar el éxito económico relativo de los puritanos. En la nación del Hellfire del, James A. Monroe sugiere que algunas tendencias de oposición dentro de Puritanism— su deseo de crear una sociedad justa y su fervor moral en causar esa sociedad justa, que creó a veces la paranoia y la intolerancia para el otro views— estaban todos en la raíz del paisaje político actual de América.

Ortografía

En el Estados Unidos, " Puritan" no ha estado siempre el único deletreo aceptable. Con el vigésimo siglo, " Puritain " era un deletreo alternativo aceptable en inglés británico . Durante el 17mo y los siglos XVIII en Inglaterra, la palabra fue deletreada con y sin el segundo i . " Puritain" era más común en el siglo XVI. La palabra deriva de " purity" en inglés, y el " del significado del sufijo; dweller" /" practitioner" puede estar - ain o - deletreado, dependiendo de la lengua.

Ver también

Lista de los puritanos
Independientes

.

Zenithic

Coleman, Florida

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