( রবীনà§à¦¦à§à¦°à¦¨à¦¾à¦¥ ঠাকà§à¦°, IPA : ) ( 7 de mayo 1861 †“ 1941 del 7 de agosto ), también sabido por el de Gurudev del del apodo, eran un poeta bengalí, filósofo de Brahmo Samaj, artista visual, dramaturgo, un novelista, y un compositor cuyos trabajos formaron de nuevo la literatura bengalí y la música en los siglos de fines del siglo diecinueve y a principios de siglo 20. Él hizo el primer premio Nobel de Asia cuando él ganó el Premio Nobel 1913 Del en la literatura .

Un Brahmin bengalí de Pirali Calcutta, Tagore primero escribió los poemas en la edad de ocho. En la edad de dieciséis, él publicó su primera poesía substancial bajo del seudónimo Bhanushingho (" Sun Lion") y escribió sus primeras narraciones breves y dramas en el 1877 . El su enseñar casero, la vida en el Shilaidaha, y los recorridos hicieron Tagore a un inconformista y a pragmático. Tagore protestó fuerte contra el Raj británico y dio su ayuda al movimiento indio de la independencia y al Mahatma Gandhi . La vida de Tagore era tragic— que él perdió virtualmente a su familia entera y fue devastada para atestiguar el decline†de Bengala” pero su trabajo de vida aguantó, bajo la forma de su poesía e institución él fundó, la universidad de Visva-Bharati.

Tagore escribió las novelas, las narraciones breves, las canciones, los bailar-dramas, y los ensayos en asuntos políticos y personales. el de Gitanjali de ( de las ofrendas de la canción de ), el de Gora ( Fair-Faced de ), y el de Ghare-Baire de ( el hogar y el del mundo) están entre sus trabajos más conocidos. Su verso, narraciones breves, y novelas, que exhibieron a menudo lirismo rítmico, lengua familiar, el naturalismo meditativo, y la contemplación filosófica, recibieron la aclamación mundial. Tagore era también un reformador y un gran pensador culturales que modernizaron arte bengalí rechazando las restricciones que lo ataban a las formas indias clásicas. Dos canciones de su canon del del rabindrasangeet de ahora son los himnos nacional Bangladesh y la India : el de Amar Shonar Bangla de y el de Jana Gana Mana de .

Vida temprana (1861†“1901)

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Tagore (apodado " Rabi") nació el más joven de trece niños supervivientes en la mansión de Jorasanko en Calcutta (ahora Kolkata, la India) Debendranath Tagore y Sarada Devi de los padres. Después de experimentar su upanayan (la ceremonia sagrada del hilo de rosca del, un rito del de la edad venidera) en la edad once, Tagore y el suyo engendrar salió de Calcutta en el 1873 del 14 de febrero para viajar la India por varios meses, visitando el estado y el Amritsar de Santiniketan de su padre antes de alcanzar la estación Himalayan de la colina Dalhousie . Allí, Tagore leyó biografías, historia estudiada, astronomía, ciencia moderna, y el sánscrito, y examinó la poesía clásica de KÄlidÄsa . En 1877, él se levantó a la notabilidad cuando él compuso varios trabajos, incluyendo un sistema largo del poema en el estilo de Maithili iniciado por el Vidyapati . Como broma, él mantuvo que éstos eran los trabajos perdidos de Ƒha del ¹ de BhÄnusiá, un siglo XVII nuevamente descubierto Vaiṣṇava poeta. Él también escribió el " Bhikharini" (1877; " El mendigo Woman" — la primera narración breve de la lengua bengalí) y †de Sandhya Sangit del (1882)” incluyendo el " famoso del poema; Nirjharer Swapnabhanga" (" El provocar del Waterfall").

El intentar sentir bien a un abogado, Tagore alistó en una escuela pública en el Brighton, Inglaterra en 1878. Él estudió ley en la Universidad Londres, pero volvió a Bengala en 1880 sin un grado. En el 1883 del 9 de diciembre él casó Mrinalini Devi (Bhabatarini llevado, 1873†“1902); tenían cinco niños, dos de quién murió más adelante antes de edad adulta que alcanzaba. En 1890, Tagore comenzó a manejar sus estados de familia en Shilaidaha, una región ahora en Bangladesh; su esposa y niños en 1898 lo ensambló. Conocido como " Zamindar Babu", Tagore viajó a través del estado extenso mientras que vive fuera de la lancha a remolque lujosa de la familia, el Padma, para recoger (sobre todo símbolo) alquila y bendice a aldeanos; a cambio, los aldeanos elogiosos llevaron a cabo banquetes en su honor. Estos años, que compusieron el período de Sadhana del de Tagore (1891†“1895; fueron nombrados para uno de los compartimientos de Tagore’s), entre el suyo más fecundo. Más que mitad de las historias del Galpaguchchha del tres-volumen y de la ochenta-cuatro-historia escrito. Con ironía y peso emocional, representaron una amplia gama de formas de vida bengalíes, particularmente vida de la aldea.

Santiniketan (1901†“1932)

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En 1901, Tagore dejó Shilaidaha y se movió al Santiniketan ( Bengala del oeste ) para encontrar un Ashram, que vendría incluye un pasillo mármol-solado del rezo (" El " de Mandir ;), una escuela experimental, arboledas de árboles, jardines, y una biblioteca. Allí, la esposa de Tagore y dos de sus niños murieron. Su padre murió en el 1905 del 19 de enero, y él comenzó a recibir cuotas como parte de su herencia. Él recibió renta adicional del Maharaj3a Tripura, de ventas del jewelery de su familia, de su casa de planta baja de la playa en el Puri, y de los derechos mediocres (Rs. Estos trabajos lo ganaron un siguiente grande entre lectores bengalíes y extranjeros igualmente, y él publicó tal trabaja como el Naivedya (1901) y Kheya (1906) mientras que traducía sus poemas al verso libre . En el el 1913 del 14 de noviembre, Tagore aprendió que él había ganado el Premio Nobel 1913 En literatura. Según la academia sueca, fue dado debido a la naturaleza accesible idealista del readers†occidental del and— para” de un pequeño cuerpo de su material traducido, incluyendo el 1912 Gitanjali: Ofrendas de la canción. En 1915, Tagore también aceptó el Knighthood de la corona británica.

En 1921, el Leonard Elmhirst de Tagore y del economista agrícola fijó a instituto para la reconstrucción rural (que Tagore más adelante retituló " de Shriniketan—; Respetado de Peace") en Surul, una aldea cerca del ashram en Santiniketan. Con él, Tagore intentó proporcionar una alternativa al símbolo de Gandhi y protesta-basó el movimiento de Swaraj, que él denunci. Él reclutó a eruditos, a donantes, y a funcionarios de muchos países para ayudar al instituto a utilizar enseñar al " aldea libre de los grillos del desamparo y del ignorance" por el " knowledge" del vitaliz;. En los años 30 tempranos, él también creció más en cuestión sobre el " de la India; " anormal de la conciencia de casta; y untouchability, dando una conferencia en sus males, escribiendo los poemas y los dramas con los protagonistas intocables, y apelando a las autoridades en el templo de Guruvayoor para admitir Dalits.

Años crepusculares (1932†“1941)

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En la su década pasada, Tagore permanecía en la luz de calcio pública, reprochando público Gandhi para indicar que el un terremoto masivo 1934 del 15 de enero en el Bihar constituyó la recompensa divina para la subyugación de Dalits. Él también estuvo de luto la declinación socioeconómica incipiente de Bengala y la pobreza endémica de Calcutta; él detalló estes 3ultimo en una ciento-línea unrhymed poema cuya técnica de chamuscar la doble-visión presagiaría Apur Sansar del de la película de s del rayo Satyajit el '. Tagore también compiló quince volúmenes de escrituras, incluyendo el Punashcha (1932) de los trabajos de los prosa-poemas, el Shes Saptak (1935), y el Patraput (1936). Él continuó sus experimentaciones desarrollando prosa-canciones y bailar-dramas, incluyendo el Chitrangada (1914), el Shyama (1939), y el Chandalika (1938), y escribió a dúos del de las novelas el Bon (1933), el Malancha (1934), y el carbón de leña Adhyay (1934) del . Tagore tomó un interés en ciencia en los sus años pasados, escribiendo el Visva-Parichay (una colección de ensayos) en 1937. Su exploración de la biología, de la física, y de la astronomía afectó su poesía, que contuvo a menudo el naturalismo extenso que subrayó su respecto por leyes científicas. Él también tejió el proceso de la ciencia (narrativas incluyendo de científicos) en muchas historias contenidas en los volúmenes tales como SE (1937) del, la lata Sangi (1940) del, y el Galpasalpa (1941).

El último de Tagore cuatro años fue marcado por dolor crónico y dos largos periodos de la enfermedad. Éstos comenzaron cuando Tagore perdió el sentido en finales de 1937; él seguía siendo muerte comatosa y cercana por un período extendido. Esto fue seguida tres años más tarde en finales de 1940 por un encanto similar, de el cual él nunca se recuperó. La poesía Tagore escribió en estos años es entre su más fino, y es distintiva para su preocupación con muerte. Después del sufrimiento extendido, Tagore murió en el 1941 (22 Shravan 1348) del 7 de agosto en arriba un cuarto de la mansión de Jorasanko en la cual lo criaron; su aniversario de la muerte todavía se está de luto en las funciones públicas llevadas a cabo a través del mundo de Bengalí-discurso.

Recorridos

Debido a su wanderlust notable, entre 1878 y 1932, Tagore visitó más de treinta países en cinco continentes; muchos de estos viajes eran cruciales en la familiaridad de las audiencias no-Indias a sus trabajos y la extensión de sus ideas políticas. En el 1912, él llevó una gavilla de sus trabajos traducidos Inglaterra, en donde impresionaron el Charles F. Andrews del misionario y del protégé de Gandhi, angloirlandés William Butler Yeats, libra, Roberto del poeta de Ezra tiende un puente sobre, el Ernesto Rhys, el Thomas Sturge Moore, y otros. De hecho, Yeats escribió el prefacio a la traducción inglesa de Gitanjali, mientras que Andrews ensambló Tagore en Santiniketan. En el el 1912 del 10 de noviembre, Tagore viajó el Estados Unidos y el Reino Unido, permaneciendo en el Butterton, Staffordshire con los amigos de los clérigos de Andrews’. El 1916 del 3 de mayo hasta el abril de 1917, Tagore fue los circuitos encendido que daban una conferencia en el Japón y los Estados Unidos, durante los cuales él denunci el nationalism— particularmente el del japonés y de los americanos. Él también escribió el " del ensayo; Nacionalismo en India", atrayendo la mofa y la alabanza (este 3ultimo de pacifistas, incluyendo el Román Rolland ). Poco después de la vuelta a la India, el visitado Tagore Perú de 63 años en la invitación del gobierno peruano, y tomó la oportunidad de visitar el México también. Ambos gobiernos prometieron donaciones de $100.000 a la escuela en Shantiniketan (Visva-Bharati) en la conmemoración de sus visitas. Una semana después del su el 6 de noviembre, llegada 1924 en el Buenos Aires, la Argentina, un Tagore enfermo se trasladó al chalet MiralrÃo en el orden de Victoria Ocampo . Él se fue para la India en enero de 1925. En el el 1926 del 30 de mayo, Tagore alcanzó el Nápoles, Italia ; él resolvió el fascista Benito Mussolini del dictador en el Roma el día siguiente. Su informe inicialmente caliente duró hasta Tagore habló hacia fuera contra Mussolini en el 1926 del 20 de julio .

Por el el 1927 del 14 de julio, Tagore y dos compañeros comenzó un viaje cuatrimestral de Asia Sur-Oriental, visitando el Bali, el Java, el Kuala Lumpur, el Malacca, el Penang, el Tailandia, y el Singapur . Las narraciones de un viaje de Tagore del viaje fueron recogidas en el " del trabajo; Jatri". A principios de 1930 él salió de Bengala para un viaje casi de un año de Europa y de los Estados Unidos. Una vez que él volvió al Reino Unido, mientras que sus pinturas eran exhibidas en París y Londres, él permanecía en un establecimiento de los amigos en el Birmingham . Allí, él escribió sus conferencias de Hibbert para la universidad de Oxford (que se ocupó del " idea de la humanidad de nuestro dios, o la divinidad del hombre el Eternal") y habló en la reunión anual del Quaker de Londres. Allí (tratando relaciones entre los Británicos y los indios, un asunto que él atacaría con durante los dos años próximos), Tagore habló de un " abismo oscuro del aloofness". Él visitó más adelante el Aga Khan III, permanecido en el Dartington Pasillo, después viajado el Dinamarca, el Suiza, y el Alemania a partir de junio al mediados de septiembre de 1930, entonces el Unión Soviética . Pasado, en abril de 1932, Tagore— quién fue conocida de las leyendas y los trabajos del †místico persa de Hafez ” fueron invitados como huésped personal Reza Shah Pahlavi de Shah Irán . Tales recorridos extensos no prohibidos Tagore a obrar recíprocamente con muchos contemporáneos notables, incluyendo los pozos Enrique Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H. y el Román Rolland . El último de Tagore viaja al extranjero, incluyendo visitas al Persia y Iraq (en 1932) y el Ceilán en 1933, sólo está afilado sus opiniones con respecto a las divisiones humanas y nacionalismo.

Trabajos

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La reputación literaria de Tagore es influenciada desproporcionado por el respeto para su poesía; sin embargo, él también escribió las novelas, los ensayos, las narraciones breves, las narraciones de un viaje, los dramas, y los millares de canciones. De la prosa de Tagore, sus narraciones breves están quizás lo más alto posible - mirado; de hecho, le acreditan con originar la versión de la Bengalí-lengua del género. Sus trabajos se observan con frecuencia para su naturaleza rítmica, optimista, y lírica. Tal préstamo de las historias sobre todo del tema engañoso simple: las vidas de gentes normales.

Novelas y non-fiction

Tagore escribió ocho novelas y cuatro novellas, incluyendo el Chaturanga, el Shesher Kobita, el carbón de leña Odhay del, y el Noukadubi . el †de Ghare Baire ( del el hogar y el mundo )” a través de la lente del protagonista zamindar Nikhil†del idealista ” excoriates nacionalismo indio de levantamiento, terrorismo, y celo religioso en el movimiento de '' Swadeshi ''; una expresión franca de los sentimientos estados en conflicto de Tagore, emergió fuera de un combate 1914 de la depresión. De hecho, la novela termina triste con violencia sectaria y Nikhil de los Hindú-Musulmanes que son (probablemente mortal) heridos. En un cierto sentido, el Gora comparte el mismo tema, planteando preguntas polémicas con respecto a la identidad india. Como con el Ghore Baire, materias de la uno mismo-identidad ( JÄti ), la libertad personal, y la religión se desarrollan en el contexto de una historia de la familia y de un triángulo de amor. Otra historia de gran alcance es Yogayog (nexo del ), donde la heroína Kumudini— limita por los ideales Shiva - Sati del, ejemplificados cerca DÄkshÄyani el — se rasga entre su compasión para las fortunas de hundimiento de su progresivo y el hermano mayor compasivo y su hoja : su explotador, libertino, y marido patriarcal. En él, Tagore demuestra sus leanings feministas, usar el patetismo para representar el apuro y el último fallecimiento de las mujeres bengalíes atrapadas por embarazo, deber, y honor de la familia; simultáneamente, él trata la declinación de la oligarquía aterrizada de Bengala.

Otras novelas eran el más elevar: El Shesher Kobita (poema pasado twice†traducido el” y la canción de despedida del ) es su novela más lírica, con los poemas y los pasos rítmicos escritos por el carácter principal (poeta). También contiene elementos del Postmodernism de la sátira y; Los carácteres comunes atacan alegre la reputación de un viejo, anticuada, el poeta opresivo renowned que, incidentemente, va por el nombre de Rabindranath Tagore. Aunque sus novelas permanecen entre menos-apreciado de sus trabajos, han sido prestadas atención renovada vía adaptaciones de película por tales directores como el rayo de Satyajit; éstos incluyen el Chokher Bali y el Ghare Baire del ; muchos tienen selecciones de características de las bandas de sonido de propio rabindrasangit de Tagore. Tagore escribió muchos libros de non-fiction, escribiendo en los asuntos que se extendían de la historia india a la lingüística. Aparte de trabajos autobiográficos, sus narraciones de un viaje, ensayos, y conferencias fueron compilados en varios volúmenes, incluyendo el Iurop Jatrir Patro (letras del de Europa ) y el Manusher Dhormo ( la religión del hombre ).

Música e ilustraciones

Tagore era músico y pintor prolíficos, escribiendo alrededor 2. Componen el rabindrasangit ( রবীনà§à¦¦à§à¦° সংà¦-ীত " del —; Tagore Song"), ahora una parte integrante de cultura bengalí. La música de Tagore es inseparable de su literatura, la mayor parte de which— poemas o las partes de novelas, de historias, o de alike†de los juegos” se convirtieron en líricas para sus canciones. Influenciado sobre todo por el estilo de Thumri de la música clásica Hindustani, funcionaron la gama entera de emoción humana, extendiéndose de su endecha temprana - como los himnos piadosos de Brahmo a las composiciones cuasi-eróticas. Emularon al color tonal clásico Ragas del 'a los grados diversos. Aunque sus canciones mímico ocasionalmente una melodía y un ritmo de los raga dados fiel, él también mezcló los elementos de diversos ragas para crear trabajos innovadores.

Para los bengalíes, su súplica, proviniendo la combinación de fuerza emotiva y de belleza descritas como sobrepasar incluso la poesía de Tagore, era tal que el moderno de la revisión de observó ese " aquí en Bengala no hay hogar cultivado en donde las canciones de Rabindranath no se cantan o por lo menos intentado ser cantado… incluso a aldeanos analfabetos cantar su songs". El Arturo Strangways del crítico de música de el del observador primero presentó a no-Bengalíes al del rabindrasangeet de con su libro la música del de Hindostan, que lo describió como " el vehículo de una personalidad… va detrás de el o de ese sistema de música a esa belleza del sonido que todos los sistemas pongan hacia fuera sus manos a seize." Entre ellas está el del himno nacional Amar Shonar Bangla de Bangladesh ( আমার সোনার বাঙলা ) y del himno nacional Jana Gana Mana de la India ( মন del à¦-ণ del জন ); Tagore sintió bien así a la única persona nunca haber escrito los himnos nacional de dos naciones. Alternadamente, el del rabindrasangeet de influenció los estilos de los músicos tales como el Vilayat Khan del maestro del Sitar, y el Sarodiyas 'Buddhadev Dasgupta de y el Amjad Ali Khan .

En la edad sesenta, Tagore tomó el dibujo y la pintura; exposiciones acertadas de sus muchos works— que hizo un aspecto del principio en París sobre el estímulo de los artistas que él se encontró en el sur de France— fue sostenido en Europa. Tagore— quién exhibió probablemente la protanopía (" blindness" del color;), o la carencia parcial (rojo-verde, en el caso de Tagore) del discernment†del color” pintó en un estilo caracterizado por particularidades en esquemas de la estética y de colorante. Sin embargo, Tagore llevó la emulación de estilos numerosos, incluyendo el de los trabajos manuales por la gente de Malanggan norteño nueva Irlanda, las tallas del Haida de la costa oeste de Canadá (Columbia Británica), y los grabar en madera por el Pechstein máximo . Tagore también tenía ojo de un artista para su propio cursivo, embelleciendo los garabatos, las cruz-salidas, y las disposiciones de la palabra en sus manuscritos con los leitmotivs artísticos simples incluyendo diseños rítmicos simples.

Pedazos de teatro

La experiencia de Tagore en teatro comenzó en la edad dieciséis, cuando él desempeñó el papel principal en la adaptación de su Jyotirindranath del hermano Le Bourgeois Gentilhomme de s de Molière de “. En la edad veinte, él escribió su primer drama-opera— †de Valmiki Pratibha ( del el genio de Valmiki )” que describe cómo el Valmiki del bandido reforma su carácter, es bendecido por el Saraswati, y compone el RÄmÄyana del . Con él, Tagore explora vigoroso una amplia gama de estilos dramáticos y las emociones, incluyendo uso mejorado Kirtans del ” y la adaptación de las melodías populares irlandesas tradicionales del inglés y como canciones de consumición otro juego notable, de Dak Ghar ( el de la oficina de correos), describen cómo un child— que se esfuerza escapar su " del confines†congestionado” en última instancia; asleep" de la caída; (que sugiere su muerte física). Una historia con la súplica mundial (recibió revisiones de delirio en Europa), de Dak Ghar se ocupó de muerte como, en las palabras de Tagore, " freedom" espiritual; de " el mundo de la abundancia amontonada y del creeds" certificado;.

Su otro works†la” que acentuaba fusión del flujo lírico y el ritmo emocional centrado firmemente en un idea†de la base” eran dramas bengalíes anteriores desemejantes. Sus trabajos intentaron articular, en las palabras de Tagore, el " el juego de la sensación y no del action". En 1890 él escribió el de Visarjan ( del sacrificio de ), mirado como su drama más fino. Las originales de la Bengalí-lengua incluyeron los argumentos secundarios intrincados y ampliaron los monólogos más adelante, sus temas más filosóficos y más alegóricos sondados los dramas; éstos incluyeron el de Dak Ghar. Otro es el de Chandalika de Tagore ( intocable de la muchacha de ), que fue modelado en una leyenda budista antiguo que describía cómo el †de Ananda ” el Gautama Buddha “disciple†de s” pide el agua de un de Adivasi de (" untouchable") muchacha. Pasado, entre sus dramas más famosos es el de Raktakaravi ( rojo de los Oleanders de ), que dice de un rey cleptocrático que se enriquezca forzando sus temas el mío. La heroína, Nandini, reúne eventual a pueblo para destruir estos símbolos de la subyugación. Otros juegos de Tagore incluyen el de Chitrangada, el del Raja de, y el de Mayar Khela. Los dramas de la danza basados en los juegos de Tagore se refieren comúnmente como natyas del nritya del rabindra de ”.

Narraciones breves

" de Tagore’s; Sadhana" el período, abarcando los cuatro años a partir de 1891 a 1895, fue nombrado para uno de los compartimientos de Tagore’s. Este período estaba entre Tagore 's más fecundo, rindiendo más que mitad de las historias contenidas en el Galpaguchchha del tres-volumen, que sí mismo es una colección de ochenta y cuatro historias. Tales historias muestran generalmente las reflexiones de Tagore’s sobre sus alrededores, en ideas modernas y de moda, y en los rompecabezas interesantes de la mente (con los cuales Tagore estaba encariñado con la prueba de su intelecto). Tagore asoció típicamente sus historias más tempranas (tales como los del " Sadhana " período) con una exuberancia de la vitalidad y de la espontaneidad; estas características fueron conectadas íntimo con la vida de Tagore’s en las aldeas comunes de, entre otros, Patisar, Shajadpur, y Shilaida mientras que manejaban los landholdings extensos de los family’s de Tagore. Allí, él beheld a las vidas de India’s pobres y a pueblo; Tagore de tal modo llevó el examen de sus vidas con una profundidad penetrativa y la sensación de eso era singular en literatura india hasta ese punto.

En " El Fruitseller de Kabul", Tagore habla en la primera persona como ciudad-habitante y novelista que las ocasiones sobre el vendedor Afghani . Él intenta destilar el sentido del fieltro del anhelo por esos atrapado de largo en los límites mundanos y hardscrabble de la vida urbana india, dando el juego a los sueños de una diversa existencia en las montañas distantes y salvajes: " Había las mañanas del otoño, la época del año en que los reyes de viejo fueron adelante a la conquista; e I, nunca revolviendo de mi pequeña esquina en Calcutta, dejaría mi mente vagar sobre el mundo entero. En el mismo nombre de otro país, mi corazón saldría a él… que me caería a tejer una red de sueños: las montañas, las cañadas, el bosque…. Muchas de las otras historias de Galpaguchchha del fueron escritas en el período de Sabuj Patra del de Tagore’s (1914†“1917; también nombrado para uno de los compartimientos de Tagore).

Sigue habiendo el Golpoguchchho (manojo de Tagore del de las historias ) entre los trabajos ficticios más populares de la literatura bengalí, proporcionando el tema para muchas películas acertadas y juegos de teatro. Charulata del de la película de s del rayo Satyajit el 'fue basado sobre la novela corta polémica de Tagore, Nastanirh ( del la jerarquía quebrada ). En el Atithi (también hecho en una película), el muchacho Tarapada del Brahmin de los jóvenes comparte un paseo del barco con un Zamindar de la aldea. El muchacho revela que él ha funcionado de fuera, sólo vagar alrededor desde que. Tomando la compasión, el zamindar lo adopta y arregla en última instancia su unión a propia hija de los zamindar. Sin embargo, la noche antes de la boda, Tarapada funciona el off— otra vez. El Strir Patra ( la letra de la esposa ) está entre las pinturas más tempranas de la literatura bengalí de la emancipación en negrilla de mujeres. La heroína Mrinal, la esposa de un hombre bengalí patriarcal de la clase media típico, escribe una letra mientras que ella está viajando (que constituye el toda la historia). Detalla la pequeñez de su vida y lucha; ella finalmente declara que ella no volverá al hogar de su marido con el bachbo de Amio del de la declaración. Bachlum E-I (" Y viviré. Aquí, live" de I;).

En el Haimanti, Tagore del adquiere la institución de la unión hindú, describiendo el lifelessness triste de mujeres bengalíes casadas, las hipocresías que plagan a las clases medias indias y cómo Haimanti, una mujer joven sensible, un must— debido a su sensibilidad y el spirit†libre” sacrifican su vida. En el paso pasado, Tagore ataca directo la aduana hindú de glorificar el Sita 'la Uno mismo-inmolación frustrada s como medio para el apaciguamiento de su marido las dudas de s de Rama '. Tagore también examina tensiones musulmanes hindú en el Musalmani Didi, que incorpora en gran medida la esencia del humanismo de Tagore. Por una parte, el Darpaharan exhibe la timidez de Tagore, describiendo a un hombre joven que abriga ambiciones literarias. Aunque él ama a su esposa, él desea sofocar su propia carrera literaria, juzgándolo poco femenino. Tagore mismo, en su juventud, parece haber abrigado ideas similares sobre mujeres. El Darpaharan representa humillar final del hombre vía su aceptación de los talentos de su esposa. Tantas otras historias de Tagore, Jibito o Mrito proveen de los bengalíes una de sus epigramas más ampliamente utilizadas: Korilo proman del moriya de Kadombini del ella más nai (" Kadombini murió, de tal modo probado que ella no tenía ").

Poesía

Ingresos del poetry— que variaron en estilo del formalismo clásico al cómico, visionarios, y del ecstatic— de Tagore hacia fuera que un linaje estableció por décimo quintos y siglo XVI Vaiṣṇava poetas. Tagore también fue influenciado por el misticismo Rishi - who†del de los autores” incluyendo el †de Vyasa ” escribió a Upanishads el Bhakta - místico Kabir de Sufi, y el Ramprasad . Con todo la poesía de Tagore llegó a ser la más innovadora y madura después de su exposición a la música tradicional de Bengala rural, que incluyó las baladas cantadas cerca BÄul € de los cantantes populares ” especialmente el del bardo {{Unicode|LÄlan ÅšÄh}} . These— que fueron vueltas a descubrir y popularizado por Tagore— asemejarse al siglo XIX KartÄbhajÄ himnos que acentúan divinidad y la rebelión internas contra ortodoxia religiosa y social. Durante sus años de Shilaidaha, sus poemas adquirieron una calidad lírica, hablando vía el manus (el " del maner del del BÄuls; hombre dentro del heart") o meditating sobre el devata jivan (" del ; within" vivo de dios;). Esta figura buscó así la conexión con divinidad con súplica a la naturaleza y a la interacción emocional del drama humano. Tagore utilizó tales técnicas en la suya Ƒha del ¹ de BhÄnusiá poemas (que crónica el romanticismo entre el Radha y el Krishna ), que él revisó en varias ocasiones sobre el curso de setenta años.

Más adelante, Tagore respondió (sobre todo) a la aparición cruda del modernismo y del realismo en literatura bengalí escribiendo trabajos experimentales en los años 30. Los trabajos de los ejemplos incluyen el África y el Camalia, que están entre el más conocido de sus 3ultimos poemas. Él también escribió de vez en cuando los poemas usar el Shadhu Bhasha (un dialecto de Sanskritised del bengalí); más adelante, él comenzó a usar el Cholti Bhasha (un dialecto más popular). Otros trabajos notables incluyen el Manasi, los toros (barco de oro del sonar del del ), el Balaka (†salvaje de los gansos del ” el título que es una metáfora para las almas de la migración), y el Purobi . El sonar Tori s del la mayoría del poem†famoso” que se ocupa de la naturaleza efímera de la vida y del achievement— va por el mismo nombre; termina con el " de la frase del haunting; ¿del ঠdel ¼ del ঠdel ¡del পঠdel নৠdel ¿del ঠdel ¹ del রঠdel ‡ del তীরৠdel নদীর del নà§à¦¯ del ‚del শà§/তরী" del র del ¾ del নঠdel ‹del সৠdel ² del ঠdel ‡ del à¦-ৠdel ‡ del ৠdel ¼ del যঠdel ² del ঠdel ² del ঠdel ¿del ঠdel› del ঠdel ¾ del ঠdel ¹ del ঠdel ¾ del যà¦; (" PoÅ-i del rohinu del neumático del nodir de Shunno del /" shonar de los toros del gêlo del loe del chhilo de Jaha; " del —; todo lo que había alcanzado fue llevado apagado en el boat†de oro” solamente me dejaron behind. Internacionalmente, Gitanjali ( à¦-ীতাঞà§à¦œà¦²à¦¿ ) es la colección más conocida de Tagore, ganándolo su Premio Nobel. Canción VII (¿127 del ঠdel ² del ঞà§à¦œà¦ del ¾ del à¦-ীতà¦) del Gitanjali :

Ideas políticas

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Las complejidades marcadas caracterizan las ideas políticas de Tagore. Él criticó imperialismo europeo y apoyó a nacionalistas indios y aunque él sí mismo vehemente lo negara en ese entonces, la evidencia produjo durante el ensayo Hindú-Alemán de la conspiración, tan bien como considera algo más adelante, él era consciente la conspiración e incluso se entrevistó con la cuenta primera japonesa de entonces Terauchi y la cuenta primera anterior Okuma a nombre de los conspiradores para intentar y para alistar la ayuda del japonés. Sin embargo, él también satirizó el movimiento de Swadeshi, denunci la en " El culto del " de Charka ;, un ensayo acre 1925. En lugar, él acentuó el esfuerzo personal y levantamiento intelectual de las masas, indicando que el imperialismo británico no era un mal primario, sino que por el contrario un " síntoma político de nuestro disease" social;, impulsando a indios aceptar ese " no puede haber cuestión de la revolución oculta, sino del education" constante y útil;.

Tales opiniónes enfurecieron inevitable muchos, poniendo su vida en peligro: durante su estancia en un hotel de San Francisco en finales de 1916, Tagore escapó estrecho el asesinato de los expatriados indios. El diagrama falló solamente porque los asesinos supuestos cayeron en la discusión. Con todo Tagore escribió las canciones lionizing el el movimiento indio de la independencia y el renunció su knighthood en protesta contra la masacre 1919 de Jallianwala Bagh . Dos de las composiciones más político cargadas de Tagore, " Chitto Jetha Bhayshunyo " (" Donde está la mente sin Fear") y " Ekla Chalo con referencia a " de ; (" Si contestan no a Thy llamada, camina Alone"), súplica total ganada, con estes 3ultimo favorecidos por Gandhi. A pesar de sus relaciones tumultuosas con Gandhi, Tagore era dominante en la resolución de un conflicto de Ambedkar de Gandhi- que implicaba a electorados separados para los intocables, terminando el " de Gandhi rápidamente; a death".

Tagore también criticó la educación (de memoria-orientada) ortodoxa, satirizando él en el " de la narración breve; El Training" del loro;, donde un bird— que el dies— es enjaulado en última instancia por los profesores particulares y las páginas force-fed rasgados de los libros. Estas opiniónes llevaron Tagore— mientras que visitaban el Santa Barbara, California en †1917 del 11 de octubre ” para concebir de un nuevo tipo de universidad, deseando al " hacer ashram en Santiniketan el hilo de rosca de conexión entre la India y el mundo… un centro del mundo para el estudio de la humanidad… en alguna parte más allá de los límites de nación y de geography." El school— que él nombró Visva-Bharati— hizo su primera piedra poner en el 1918 del 22 de diciembre ; fue inaugurado más adelante en el 1921 del 22 de diciembre . Aquí, Tagore ejecutó una estructura pedagógica de Brahmacharya que empleaba a los gurúes “para proporcionar la dirección individualizada para las pupilas. Tagore trabajó difícilmente para fundraise para y para proveer de personal la escuela, incluso contribuyendo todos sus dineros del Premio Nobel. Deberes de Tagore’s como el administrador y el mentor en Santiniketan lo mantuvieron ocupado; él enseñó a clases por mañanas y escribió libros de textos a estudiantes los” por tardes y tardes. Tagore también fundraised extensivamente para la escuela en Europa y los E.

Impacto y herencia

El impacto de la poste-muerte de Tagore se puede sentir con los muchos festivales se sostuvo por todo el mundo en ejemplos de su honour†los” incluye el festival/la celebración bengalíes anuales del Kabipranam (aniversario del cumpleaños de Tagore), el festival de Tagore de la publicación anual llevado a cabo en el Urbana, Illinois en los Estados Unidos, los peregrinajes que caminan de Parikrama de la trayectoria de Rabindra del que llevan de Calcutta a Shantiniketan, y los decretos ceremoniales de la poesía de Tagore llevados a cabo en aniversarios importantes. Esta herencia es la más palpable de cultura bengalí, extendiéndose de lengua y de artes a la historia y a las políticas; de hecho, el Sen de Amartya del premio Nobel observó que incluso para los bengalíes modernos, Tagore era un " figure" elevado;, siendo un " thinker" contemporáneo profundamente relevante y polifacético;. Writings†recogido de la Bengalí-lengua de Tagore” el 1939 RabÄ “ndra RacanÄvalÄ “ el †de ” también se canoniza como uno de los tesoros culturales más grandes de Bengala, mientras que Tagore mismo ha sido " proclamado; el poeta más grande la India tiene produced".

Tagore era famoso a través de mucho de Europa, de Norteamérica, y de East Asia. Él era dominante en la escuela de fundación, institución coeducacional progresiva de Dartington Pasillo; en Japón, él influenció las figuras tales como el Yasunari Kawabata del premio Nobel. Los trabajos de Tagore fueron traducidos extensamente idiomas inglesas, holandesas, alemanas, españolas, y a otras europeas por el indologist checo Vincent Slesny, francés André Gide del premio Nobel, ruso Ana Akhmatova del poeta, y otros . En los Estados Unidos, los circuitos que daban una conferencia populares de Tagore (especialmente ésos entre 1916†“1917) fueron atendidos y aclamados extensamente. Sin embargo, varias controversias que implicaban Tagore dieron lugar a una declinación en su renombre en Japón y Norteamérica después de los últimos años 20, contribuyendo a su " cerca de eclipse" total; fuera de Bengala.

Tagore, con traducciones españolas de sus trabajos, también influenció figuras prominentes de la literatura española, incluyendo el Pablo Neruda de los chilenos y el mistral de Gabriela, mexicano Octavio Paz del escritor, y José Ortega y Gasset de los españoles, Zenobia CamprubÃ, y el ³ n Jiménez de Juan RamÃ. Entre 1914 y 1922, los esposos de Jiménez-Camprubà no tradujeron ningún menos de veintidós de los libros de Tagore del inglés a español. Jiménez, como parte de este trabajo, también revisó y adaptó extensivamente tal trabaja como de Tagore la luna crescent . De hecho, durante este tiempo, Jiménez desarrolló la innovación ahora-anunciada del " poetry" desnudo; (  “desnuda del poesia” ). Ortega y Gasset escribió ese " La súplica amplia de Tagore proviene el hecho de que él habla de los anhelos para la perfección que todos tenemos… Tagore despertamos un sentido inactivo de la maravilla infantil, y él satura el aire con todas las clases de promesas que encantan para el lector, que… paga a poca atención a la importación más profunda del mysticism" oriental;. Los trabajos de Tagore fueron publicados en ediciones libres alrededor de 1920 junto a trabajos por el Dante Alighieri, el Miguel De Cervantes, el Johann Wolfgang Von Goethe, el Platón, y el Leo Tolstoy .

Los talentos de Tagore vinieron ser mirados según lo sobrestimado por varios occidentales. El Graham Greene dudó ese " cualquier persona pero Sr. Yeats puede todavía tomar sus poemas mismo seriously." Remanente modernos del una vez que la reverencia latinoamericana extenso de Tagore fue descubierta, por ejemplo, por un asombroso Salman Rushdie durante un viaje al Nicaragua .

Bibliografía (parcial)

class=" del ol-comenzar ol-2 ; — †bengalí de las originales”

Ver también

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