La sensibilización ( a menudo abreviado c. ) del es una forma del activismo político, iniciada por las feministas radicales de Estados Unidos en el finales de los sesenta. Toma a menudo la forma de un grupo de personas que intenta centrarse la atención de un grupo de personas más ancho en cierta causa o condición. Es la primera mitad del " del adagio; La admisión del problema es mitad del battle."

Proceso

Las feministas radicales temprano sostuvieron que aislaron a las mujeres de uno a, y que consecuentemente muchos problemas en las vidas de las mujeres eran entendidos mal como " personal, " o como los resultados de conflictos entre las personalidades de hombres individuales y las mujeres, algo que formas sistemáticas de opresión. El aumento del sentido significó de ayuda y ayudando a otros para convertirse en el político consciente. Los grupos de la sensibilización apuntaron conseguir una mejor comprensión de la opresión de las mujeres trayendo a mujeres juntas discutir y analizar sus vidas, sin interferencia de la presencia de hombres.

Mientras que explicaba la teoría detrás de la sensibilización en una charla 1973, Kathie Sarachild comentó ese " Del principio de la sensibilización… ha habido nadie método de levantar el sentido. Qué cuenta realmente en la sensibilización son los no métodos, sino los resultados. Los únicos “métodos” de sensibilización son esencialmente principios. Son los principios políticos radicales básicos de ir a las fuentes originales, históricas y personales, de ir a las gente-mujeres ellos mismos, y de ir a experimentar para la teoría y el strategy". Sin embargo, la mayoría de los grupos de c. siguieron un patrón similar para la reunión y la discusión. Las reuniones serían celebradas generalmente alrededor una vez por semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en la sala de estar de uno de los miembros. Las reuniones eran mujeres-solamente, e implicado generalmente el circundar del cuarto para cada mujer al " rap" sobre un tema predeterminado - por ejemplo, " ¿Cuándo usted piensa de tener un niño, usted tendría algo un muchacho o una muchacha? " - hablando de su propia experiencia, sin el líder formal para la discusión y pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Los grupos de algún c. aplicaron las reglas diseñadas para dar a cada mujer una oportunidad de hablar, de prevenir interrupciones, el etc.) el criticar mordazmente de experiencia personal fue utilizado como una base para la discusión adicional y análisis basado en el conocimiento de primera mano que fue compartido.

Los abogados feministas radicales de c. sostuvieron que las mujeres permitidas de proceso para analizar las condiciones de sus propias vidas, y para descubrir las maneras de las cuales qué había parecido como aislado, los problemas individuales (tales como necesidad de un aborto, sobreviviendo la violación, conflictos entre los maridos y las esposas sobre el quehacer doméstico, el etc.) reflejaron realmente las condiciones comunes hechas frente por todas las mujeres. Como Sarachild escribió en 1969, " Asumimos que nuestras sensaciones nos están diciendo algo de el cual podemos aprender… que nuestras sensaciones significan algo digno de analizar… que nuestras sensaciones están diciendo algo el político, algo el miedo reflector que algo mala nos sucederá o la esperanza, deseo, el conocimiento que algo voluntad nos sucede. En nuestros grupos, compartamos nuestras sensaciones y reunámoslas. Dejarnos dejarse ir ver donde nuestras sensaciones nos llevan. Nuestras sensaciones nos llevarán a las ideas y entonces al actions".

El Ellen Willis escribió en 1984 que c. ha sido a menudo " entendido mal y desacreditado como forma de therapy", solamente eso era, de hecho, en su tiempo y contexto, " el método primario de entender el condition" de las mujeres; y " constituido; el tool." de organización más acertado del movimiento; Al mismo tiempo, ella vio la carencia de la teoría y del énfasis en experiencia personal como disimulación del " assumptions." político y filosófico anterior;

Comparar con la Co-investigación según lo utilizado por los marxistas italianos de Autonomist.

Historia

" " de la sensibilización; la extensión en los Estados Unidos iniciaron a los grupos las mujeres radicales de Nueva York, un grupo de la liberación de las mujeres tempranas en el New York City, y rápidamente. En noviembre el 1967, un grupo incluyendo el pedernal de Shulamith, el Anne Koedt, Kathie Sarachild (original Kathie Amatniek), y el villancico Hanisch comenzaron a encontrarse en el apartamento de Koedt. " a menudo implicado de las reuniones; circundar el cuarto y el rapping" sobre ediciones en sus propias vidas. El " de la frase; " de la sensibilización; fue acuñado para describir el proceso cuando el Kathie Sarachild tomó la frase Anne Forer :

" En la vieja izquierda, decían que los trabajadores no saben que los oprimen, así que tenemos que levantar su sentido. ¿Una noche en una reunión que dije, “todos por favor me daría un ejemplo a partir de su propia vida en cómo experimentaron la opresión como mujer? Necesito oírla para levantar mi propio sentido.” Kathie se sentaba detrás de mí y las palabras sonaron en su mente. Ella clasifica desde entonces de hecho le una institución y de llamado la sensibilización| Anne Forer |cotizado por el Susan Brownmiller en en nuestro tiempo: Memoria de una revolución, P. 21

En la acción de gracias 1968, Kathie Sarachild presentó el " Un programa para la sensibilización feminista, " en la conferencia de la liberación mujeres nacionales de las primeras acercan al Chicago, Illinois, en la cual ella explicó los principios detrás de la sensibilización y contorneó un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían desarrollado durante el último año. Los grupos fundados por los miembros anteriores de las mujeres radicales de Nueva York - particularmente Redstockings y feministas radicales, ambos de Nueva York fundados en 1969 - sensibilización promovida y distribuido policopiaron las hojas de de sugerir los asuntos para las reuniones de grupo de c. Las feministas radicales de Nueva York organizaron a grupos vecindad-basados de c. en el Manhattan, el Brooklyn, y el Queens, participación tanta como cuatrocientos mujeres en grupos de c. Durante los próximos años, la sensibilización del pequeño-grupo se separó rápido en ciudades y suburbios a través Estados Unidos . Antes de 1971, la unión de la liberación de las mujeres de Chicago, que había organizado ya a varios grupos de c. en Chicago, describió a pequeños grupos de la sensibilización como " la espina dorsal de la liberación Movement" de las mujeres; . Susan Brownmiller (miembro del grupo del oeste de la Aldea-Uno c. organizado por las feministas radicales de Nueva York) escribiría más adelante ese " de la sensibilización del pequeño-grupo; estaban la forma más acertada del movimiento de vinculación femenina, y la fuente la mayor parte de su pensamiento creativo. algunos de los pequeños grupos permanecían juntos para más que un decade".

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