Los Shamans observarán a menudo las restricciones dietéticas o acostumbradas particulares a su tradición. Estas restricciones son a veces más que apenas culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los shamans y los aprendices antes de participar en una ceremonia de Ayahuasca incluye los alimentos ricos en el triptófano (un precursor biosintético a la serotonina ) así como evitar los alimentos ricos en la tiramina, tal como la cual podría inducir la crisis hipertensa si estuvo injerido con el MAOIs se encuentran en los brews de Ayahuasca.

Música, canciones

considera también: La imitación de sonidos naturales se relacionó con el vario

shamanistic de la creencia o de la práctica Apenas como el shamanism sí mismo,

Por supuesto, el en varias culturas, imitación de los sonidos naturales puede servir otras funciones, relacionadas no no necesario con el shamanism: metas prácticas como juego de atracción en la caza; u hospitalidad ( Katajjaqs del Inuit ).

Parafernalia

Según lo mencionado anteriormente, las culturas llamadas como shaministic pueden ser muy diferentes. Así, los shamans pueden tener varias clases de parafernalia.

Tambor

El golpeo del tambor permite que el Shaman alcance un estado alterado del sentido o viaje en un viaje. Se refiere el tambor por ejemplo como, “caballo del `' o arco iris-puente del `' entre los mundos físicos y espirituales”. El viaje mencionado es uno en el cual el Shaman establece una conexión con uno o dos de los mundos de alcohol. Con el golpeo del tambor vienen los efectos neurofisiológicos. Mucho anillo de la fascinación el papel ese la acústica teclea el juego de al Shaman .

Hay dos diversos mundos, la parte superior y el más bajo. En el mundo superior, imágenes tales como “subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris, o escala; ascensión en el cielo en humo; volando en un animal, la alfombra, o la escoba y hacer frente a un profesor o a una guía”, se ven típicamente. El mundo más bajo consiste en imágenes incluyendo, “entrando en la tierra a través de una cueva, de tocón de árbol de hueco, de un agujero de agua, de un túnel, o de un tubo”. Pudiendo obrar recíprocamente con un diverso mundo en un estado alterado y enterado, el Shaman puede entonces intercambiar la información entre el mundo en el cual él vive y el en a las cuales él ha viajado.

Traqueteo

Gongo

Didgeridoo y palillo de la palmada

Género y sexualidad

Mientras que algunas culturas han tenido números más elevados de los shamans masculinos, otras han tenido una preferencia por hembras. La evidencia arqueológica reciente sugiere que la shamans-datación sabida más temprana a la era paleolítica superior en cuál ahora es la República Checa - eran las mujeres.

En algunas sociedades, los shamans exhiben una identidad del Dos-alcohol, si se asume que el vestido, las cualidades, papel o función del sexo opuesto, fluidez del género y/o orientación sexual del mismo sexo. Esta práctica es común, y encontrado entre el Chukchi, el Dyak del mar, el patagones, el Araucanians, el Arapaho, el Cheyenne, Navajo, el Pawnee, el Lakota, y el Ute, así como muchas otras tribus del nativo americano. De hecho, estos dos shamans enérgicos eran tan extensos en cuanto a sugieren un origen muy antiguo de la práctica. Ver, por ejemplo, mapa de s de Campbell José 'en su el atlas histórico de la mitología del mundo: I: La manera de las energías del animal: Parte 2: la página 174 tales shamans del dos-alcohol es probablemente especialmente de gran alcance, y Shamanism tan importante para las poblaciones ancestrales que pudo haber contribuido al mantenimiento de los genes para los individuos transexuales en poblaciones breeding durante tiempo evolutivo a través del mecanismo del " Selección de los parentescos. " capítulo final del " de E. Wilson; Sociobiology: La nueva síntesis están alto - respetado y buscado en sus tribus, pues traerán alto estado a sus compañeros.

En el Corea, casi todos los shamans son femeninos.

La dualidad y el bisexuality también se encuentran en los shamans de la gente de Dogon Malí (África). Las referencias a esto se pueden encontrar en varios trabajos Malidoma Somé, escritor que era nato e iniciado allí.

El Tuva es la única región en el mundo para tener shamanism como religión oficial.

Posición

En algunas culturas, la frontera entre el shaman y la persona de la endecha no es aguda: Entre el Barasana, no hay diferencia absoluta entre esos hombres reconocidos como shamans y los que no sean. En el nivel más bajo, la mayoría de los hombres adultos tienen algunas capacidades como shamans y realizarán algunas de las mismas funciones que esos hombres que tengan una reputación extensa para sus energías y conocimiento. La diferencia es que el shaman sabe más mitos y entiende su significado mejor, pero la mayoría de hombres adultos sabe muchos mitos, también.

Similar puede ser observado entre alguna gente esquimal . Mucha gente laica tiene experiencias del fieltro que se atribuyan generalmente a los shamans de esos grupos del esquimal: experimentando el que soña despierto ensueño de, el trance no se restringe a los shamans. Alguna gente laica puede tener la capacidad para tener relaciones más cercanas con los seres del sistema de la creencia que otros. Esta gente es los shamans del aprendiz que no pudieron lograr su proceso de aprendizaje.

Los shamans de la manera consiguen sostenimiento y participan en vida cotidiana varían entre culturas. En muchos grupos esquimales, proporcionan los servicios para la comunidad y consiguen un “pago debido” (algunas culturas creen que el pago está dado a las bebidas espirituosas de ayuda

Historia

Las prácticas shamanic de muchas culturas fueron marginadas con la extensión del monoteísmo en el Europa y el Medio Oriente . En el Europa, comenzando alrededor 400, el cristianismo institucional era instrumental en el derrumbamiento de las religiones griegas y romanas. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias dominantes fueron proscritas o apropiadas. Los ensayos modernos tempranos de la bruja pudieron haber eliminado más lejos remanente persistentes del shamanism europeo (si de hecho " shamanism" puede incluso ser utilizado para describir exactamente la creencia y las prácticas de esas culturas).

La represión del shamanism continua como influencia católica se separó con la colonización española . En el del Caribe, y el central y Suramérica, los sacerdotes católicos seguidos en los pasos de los Conquistadors y eran instrumental en la destrucción de las tradiciones locales, denunci a médicos como " worshippers" del diablo; y teniéndolos ejecutó. En Norteamérica, los puritanos ingleses condujeron campañas periódicas contra los individuos percibidos como brujas. Tan recientemente como los diecinueve años 70, los petroglifos históricos eran desfigurados por los misionarios en el el Amazonas . Una historia semejantemente destructiva se puede contar del encuentro entre los budistas y los shamans, e., en el Mongolia (véase a Caroline Humphrey con Urgunge Onon, 1996).

Hoy, el shamanism sobrevive sobre todo entre gente indígena que la práctica de Shamanic continúa hoy en las tundras, selvas, desiertos, y otras zonas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y Shantytown por todo el mundo. Está especialmente extenso esto en África así como Suramérica, donde " Shamanism" del mestizo ; es extenso.

Variaciones regionales

Europa

Ver también el shamanism de Sami, los Huns, la mitología finlandesa, el Tengri y las partes apropiadas de Shamanism en Siberia .

Alguna gente, que vivían en Siberia, ha vagado a sus actuales localizaciones desde entonces. Por ejemplo, mucha gente de Uralic ahora vive fuera de Siberia. La localización original de la gente proto-Uralic (y de su grado) se discute. El combinado fitogeográfico y las consideraciones lingüísticas (distribución de la varia especie del árbol y la presencia de sus nombres en las varias idiomas de Uralic) sugieren que esta área estaba norte de las montañas de Ural centrales y en partes más bajas y medias del río de Ob . Los antepasados de la gente húngara o de los Magyars han vagado de su área proto-Uralic ancestral al lavabo de Pannonian. El Shamanism es no más una práctica viva entre húngaros, pero algunos remanente se han reservado como fragmentos del folklore, en folktales, las aduanas. Ver los remanente Shamanistic en el folklore húngaro .

Asia

Siberia

considera también: Shamanism en el

Siberia El Siberia se mira como el classicus del lugar geométrico del del shamanism. Es habitado por muchos diversos grupos étnicos. Muchas de su gente paleosiberiana Uralic, Altaic, y observan prácticas shamanistic incluso en tiempos modernos. Muchas fuentes etnográficas clásicas de “shamanism” fueron registradas entre la gente siberiana.

Entre varios la gente de Samoyedic el shamanism era una tradición viva también en tiempos modernos, especialmente en los grupos que vivían en el aislamiento hasta las épocas recientes ( Nganasans . Los seances del shaman notable pasado de Nganasan se podían registrar en la película en los años 70.

Cuando la República Popular de China fue formada en 1949 y la frontera con Siberia rusa fue sellada formalmente, confinaron a muchos grupos nómadas del Tungus que practicaron shamanism en Manchuria e Inner Mongolia. Éstos incluyen el Ewenki y el Oroqen . El shaman pasado del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), muerto en octubre de 2000.

En muchos otros casos, el shamanism estaba en la declinación incluso al principio del siglo 20^th ( Selkups .

Corea

considera también:

coreano del shamanism El Shamanism todavía se practica en el Sur Corea, en donde el papel de un shaman lo más frecuentemente es tomado por las mujeres conocidas como mudangs del, mientras que llaman los shamans masculinos (raros) los mudangs del baksoo. Consideran a los shamans coreanos ser de una clase baja.

Una persona puede hacer un shaman con título hereditario o con capacidad natural. Consultan a los Shamans en la sociedad contemporánea para las decisiones financieras y maritales.

El uso de los shamans coreanos de la amanita Muscaria . en práctica tradicional se piensa para haber sido suprimido desde la dinastía de Choseon . Otra seta del género del Russula fue retitulada como la seta del Shaman, " " de MU-dang-beo-seot 무당버섯;. Los shamans coreanos son también reputados utilizar arañas sobre la piel del tema. Los trajes coloridos, el baile, los tambores y las armas rituales son también características.

Otras áreas asiáticas

Hay una influencia shamanistic fuerte en la religión de Bön de algunos asiáticos centrales y en el Buddhism tibetano . El Buddhism llegó a ser popular entre la gente shamanic tal como los tibetanos, Mongols, y principio Manchu en el siglo VIII. Las formas de ritual shamanistic combinadas con el Buddhism tibetano se institucionalizaron como la religión del estado bajo la dinastía de Yuan mongol y dinastía de Qing manchuria . Sin embargo, en las culturas shamanic todavía practicadas por los varios grupos étnicos en áreas tales como Nepal y norteño la India, no consideran aclarados, e incluso se temen a menudo a los shamans necesario para que su capacidad utilice su energía de realizar intento malévolo.

En Tíbet, el Nyingma enseña particularmente, tenía una tradición Tantric que había casado el " priests" conocido como Ngakpas o Ngakmas/MOS (mercado de cambios. El Ngakpas fue empleado o comisionado a menudo para librar las aldeas de demonios o de enfermedad, las creaciones de amuletos protectores, la realización de los ritos religiosos etc. El Ngakpas debe sin embargo, puesto a tierra en la filosofía budista y no simplemente otra forma de shaman, pero tristemente, éste no era lo más a menudo posible el caso. Allí, sin embargo, se han observado siempre alto y los ngakpas logrados. Estaban en sus grandes lamas del derecho propio que estaban de estado igual como lamas con los fondos monásticos. Los monasterios, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras. Los monasterios dependieron de los excesos de patrón para la ayuda. Esta situación llevó a menudo a un choque entre los más pueblos y carácter shamanic Chödpa del que viajaba 'y cultura del de Ngakpa de y el sistema monástico religioso más conservador.

El Shamanism todavía se practica extensamente en las islas de Ryukyu ( Okinawa ), donde conocen a los shamans como “Nuru” (todas las mujeres) y “Yuta”. “Nuru” administra generalmente ceremonias públicas o comunales mientras que los forcuses de “Yuta” en las materias civiles o privadas. El Shamanism también se practica en algunas zonas rurales en Japón apropiado. Se cree comúnmente que la religión sintoísta es el resultado de la transformación de una tradición shamanistic en una religión.

Culturas esquimales

considera también: Shamanism entre

esquimal de la gente

Los grupos esquimales abarcan un área enorme que estira Siberia del este a través Alaska y Canadá norteño (península incluyendo de Labrador) al Groenlandia . La práctica y la creencia Shamanistic se han registrado en varias partes de esta área extensa crosscutting las fronteras continentales. pero se mira a veces como perteneciendo al de las idiomas de Yupik.) las idiomas de la rama esquimal tienen ciertas características comunes (comparadas a Aleut) que justifica el " off" que parte; la rama esquimal dentro de la familia del Esquimal-Aleut.

Características Shamanistic

Al hablar de “shamanism” en varios grupos esquimales, debemos recordar que (según lo mencionado anteriormente) el término “shamanism” puede cubrir ciertas características de varias diversas culturas del . La mediación se mira a menudo como aspecto importante del shamanism en general. También en la mayoría de los grupos esquimales, el papel del mediador se sabe bien: creen a la persona que lo llena adentro realmente poder entrar en contacto con los seres que pueblan el sistema de la creencia. El término “shaman” se utiliza en varias publicaciones de lengua inglesa también en lo referente a esquimales. También /a ˈliɣnalʁi/de los esquimales asiáticos se traduce como el “shaman” en el ruso y los ingleses los conceptos del alma de varios grupos son ejemplos específicos de la dualidad del alma (que demuestra variabilidad en detalles en las varias culturas).

Como la mayoría de las culturas etiquetadas como “shamanistic”, los grupos esquimales tienen varias características especiales, o por lo menos unas que no estén presentes en todas las culturas shamanistic. Desemejante en de muchas culturas siberianas, las carreras de la mayoría de los shamans esquimales carecen el motivaton de la fuerza del : sentir bien a un shaman es generalmente un resultado de la consideración deliberada, no una necesidad forzada por las bebidas espirituosas.

Diversidad, con algunas semejanzas

Otra preocupación posible: ¿los sistemas de la creencia de varios grupos esquimales tienen tales características comunes en absoluto, de que justificarían el mencionar de ellos juntos? No había estructura política sobre los grupos, sus idiomas eran relativas, pero diferenciaron más o menos, a menudo formando los continuums de la lengua (en línea).

Hay algunas semejanzas en las culturas de los grupos esquimales junto con diversidad, lejos de la homogeneidad.

El lingüista ruso Меновщиков, un experto Yupik siberiano y las menciones esquimales de las idiomas de Sireniki (mientras que admite que él no es especialista en etnología), que los seances shamanistic de esos Yupik siberiano y Sireniki lo agrupan ha visto para tener muchas semejanzas a las de los grupos del Inuit de Groenlandia descritos por el Fridtjof Nansen, aunque una distancia grande separe Siberia y Groenlandia. Puede haber ciertas semejanzas también en grupos asiáticos con algunos norteamericanos. También el uso de la lengua de un shaman específico se documenta entre varios grupos esquimales, usados sobre todo para hablar con las bebidas espirituosas. También el Ungazigmit (que pertenecía al Yupiks siberiano tenía un uso alegórico especial de algunas expresiones.

Las culturas locales demostraron gran diversidad. Los mitos referentes al papel del shaman tenían varias variantes, y también el nombre de sus protagonistas variados de cultura a la cultura. Por ejemplo, una figura mitológica, mencionada generalmente en la literatura por la mujer del mar del término colectivo, tiene efectivo muchos nombres locales: Nerrivik “plato de la carne” entre el Inuit polar, Nuliayuk “lúbrico” entre el Netsilingmiut, Sedna “el inferior” entre Inuit de la tierra de Baffin. También los conceptos del alma, e. los detalles de la dualidad del alma demostrada gran variabilidad, extendiéndose de tutela a una clase de la reencarnación . Los conceptos de bebidas espirituosas o de otros seres tenían también muchas variantes (véase e. el concepto de Tupilaq ).

África

En siglo XIX temprano refirieron a los curadores tradicionales en partes de África a menudo de una manera despectiva como " doctors" de la bruja; practicante Juju de de los colonos y de los exploradores europeos tempranos.

Américas

El nativo americano y las primeras culturas de las naciones tienen creencia religiosa diversa. Nunca había una religión universal del nativo americano o sistema espiritual. Aunque muchas crías del nativo americano tienen curadores, ritualistas, cantantes, los místicos, los saber-encargados y " tradicionales; Medicina People", ningunas de ellas utilizaron nunca, o uso, el " del término; shaman" para describir a estos líderes religiosos. Algo, como otras culturas indígenas el mundo encima, sus funcionarios espirituales es descrito por palabras en sus propias idiomas, y en muchos casos no enseñado a los forasteros.

Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas grueso por los observadores exteriores y los antropólogos, incluso al grado de las cuentas antropológicas superficiales o seriamente equivocadas que eran tomadas como más auténticas que las cuentas de los miembros reales de las culturas y de las religiones en la pregunta. Estas cuentas sufren a menudo de " " noble del salvaje ; - mecanografiar el racismo del romanticismo y. Algunos contribuyen al error que las crías y las religiones del nativo americano son algo que existieron solamente en el pasado, y que se puede minar para los datos a pesar de las opiniones de comunidades nativas.

No todas las comunidades indígenas tienen papeles de los individuos específicos que median con el mundo de alcohol a nombre de la comunidad. Entre las que tengan esta clase de estructura religiosa, de métodos espirituales y de creencia puede tener algunas concordancias, aunque muchas de estas concordancias son debido a algunas naciones que son estrechamente vinculadas, de la misma región, o con las políticas gubernamentales poste-Coloniales que llevan a combinar de las naciones de la anterior-independiente en reservaciones. Esto puede llevar a veces a la impresión que hay más unidad entre sistemas de la creencia que allí estaba en antigüedad.

Hombres de medicina de Navajo, conocidos como " Hatałii ", utilizar varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Éstos pueden incluir usar las herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y las capacidades tales como mano-temblante y trances, acompañados a veces cantando. El Hatałii seleccionará un canto curativo específico para ese tipo de dolencia. Los curadores de Navajo deben poder realizar correctamente una ceremonia curativa de comenzar a terminar. Si no hacen, la ceremonia no trabajará. El entrenamiento de un Hatałii para realizar ceremonias es extenso, arduo, y tarda muchos años, y no es sacerdocio desemejante. El aprendiz aprende todo mirando a su profesor, y memoriza las palabras a todos los cantos. Muchas veces, un hombre de medicina no puede aprender el sesenta de las ceremonias tradicionales, así que él optará especializar en un selecto pocos.

Maya

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la religión del maya

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maya de la astrología

La gente maya de Guatemala, de Belice, y de la forma sofisticada meridional de la práctica a de México alto - de shamanism basada sobre la astrología y de una forma de adivinación conocida como " el speaking" de la sangre;, en que pulsos en las venas de sus brazos y piernas dirige al shaman en la adivinación y la cura.

Amazonia

En el lavabo peruano del Amazonas y las regiones costeras del norte del país, conocen a los shamans del curador como Curanderos además del uso del shaman peruano (curanderos) de los traqueteos y de su ingestión ritualized del Mescaline - los cactos (pachanoi de San Pedro del cojinete de Trichocereus) para el Divinization y la diagnosis de la brujería, los shamans norte-costeros son famosos a través de la región para su intrincado complejo y simbólicamente altares curativos densos llamados los mesas (tablas). Sharon (1993) ha sostenido que los mesas simbolizan la ideología dualística que sostiene la práctica y la experiencia del shamanism norte-costero. Para Sharon, los mesas son, " encarnación física de la oposición sobrenatural entre las energías benévolas y malévolas” (1998:61 del decano).

En la selva tropical del Amazonas, en varios grupos indios el shaman actúa también como encargado de los recursos ecológicos del susto (papel; en línea incluso en las décadas pasadas del siglo 20^th.

Mapuche

Fuegians

Aunque el Fuegians (la gente indígena Tierra del Fuego ) fuera todos los Cazador-recolectores no compartieron un común cultivan. La cultura material no era homogénea, tampoco: la isla grande y el archipiélago hicieron dos diversas adaptaciones posibles. Algunas de las culturas eran costa-vivienda, otras tierra-fueron orientadas.

El Selk'nam y el Yámana tenían personas el llenar en el Shaman - como papeles. El Selk'nams creyó su /xon/ s para tener capacidades sobrenaturales, e. para controlar el tiempo. La figura de /xon/ aparecido en mitos, también. El Yámana /jekamu ʃ/ corresponde al Selknam /xon/ .

Oceanía

En Australia los varios grupos aborígenes refieren a su " shamans" como " men" listo; y " women" listo; también como kadji del . Estos shamans aborígenes utilizan el Maban o el mabain, el material que se cree para darles sus energías mágicas pretendidas. El término australiano occidental maban es también cognado con el " del término; shaman". Además de la cura, del contacto con los seres espirituales, de la implicación en la iniciación y de otras ceremonias secretas, son también los guardianes de leyes tribales, encargados del conocimiento especial y pueden " hex" a la muerte una quién rompe un tabú social cantando una canción sabida solamente al " men" listo;.

Críticas del término “shaman” o “shamanism”

Kehoe es alto - crítico trabajo de s de Eliade Mircea de '. Eliade, siendo filósofo e historiador de religiones algo que un antropólogo, nunca había hecho cualquier trabajo en el terreno o había hecho cualquier contacto directo con los “shamans” o las culturas que practicaban “shamanism”, aunque él pasó cuatro años que estudiaba en la universidad de Calcutta en la India en donde él recibió su doctorado basado en su tesis de la yoga y fue conocido de Mahatma Gandhi. Según Kehoe, el “shamanism” de Eliade es una invención sintetizada de las varias fuentes sin apoyo por más investigación directa. A Kehoe, qué algunos eruditos del shamanism tratan como siendo definitivas del shamanism, especialmente el teclear, trance, el cantar, Entheogens y hallucinogenics, comunicación del alcohol y curando, son las prácticas ese
existir fuera de qué se define como papeles similares del shamanism y del juego incluso en culturas non-shamanic (tales como el papel de cantar en rituales judeocristianos )
en su expresión ser único a cada cultura que los utilice y no se pueda generalizar fácilmente, exactamente o provechosamente en una religión global del `' por ejemplo shamanism. Debido a esto, Kehoe es también alto - crítico de la noción que el shamanism es un antiguo, sin cambios, y de la religión de la supervivencia a partir del período paleolítico .

Hoppál también discute si el término “shamanism” es apropiado. Él recomienda el usar del término “shamanhood” para tensionar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Esto es un término usado en viejos informes etnográficos rusos y alemanes al principio del siglo 20^th. Él cree que este término es menos general y pone más tensión en las variaciones locales, y acentúa también que el shamanism no es una religión de dogmas sagrados, pero ligado a la vida cotidiana de una manera práctica. Después de pensamientos similares, él también conjetura un cambio contemporáneo del paradigma. También las menciones de Vitebsky de los embarcaderos, de que a pesar de semejanzas realmente asombrosas, allí no son ninguna unidad en shamanism. Las prácticas y la creencia shamanistic varias, hechas fragmentos coexisten con la otra creencia por todas partes. No hay expediente de sociedades shamanistic puras (aunque, en cuanto al pasado, su existencia no es imposible).

Ver los libros y los pequeños materiales en línea en este asunto.

Shamanism y nuevo movimiento de la edad

considera también: Neoshamanism

El nuevo movimiento de la edad tiene apropiado algunas ideas del shamanism así como creencia y las prácticas de religiones y de crías del este del nativo americano . Como con otras tales apropiaciones, los médicos originales de estas tradiciones condenan con frecuencia nuevo uso de la edad según lo entendido mal, sensationalized, o haber entendido superficial y/o haber aplicado. Algunos shamans de Nanai experimentaron funcionamientos en la etapa como peligrosa: (untimely, superfluo) la invocación inadecuada de las bebidas espirituosas de ayuda puede levantar su cólera.

Hay un esfuerzo en un cierto los círculos esotéricos ocultos de y para reinventar shamanism en una forma moderna, extrayendo del shamanism - un sistema de la base de creencia y de prácticas sintetizadas por el polémico Michael Harner - a menudo girando alrededor del uso de teclear y de la danza del ritual, e interpretaciones de Harner de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas para implicar que los pedazos de religiones diversas se pueden sacar fuera de contexto para formar una cierta clase de " universal" tradición shamanic. Algunos de estos neoshamans también se centran en el uso ritual Entheogens así como la magia del caos. Alegado, las tradiciones basadas europeas de Neoshamanic se enfocan sobre las tradiciones investigadas o imaginadas antiguo Europa, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos de la creencia fueron suprimidos por la iglesia cristiana. Algunos de estos médicos expresan un deseo de practicar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos y médicos han discutido el impacto de tal " neoshamanism" como “dando paga adicional” (Harvey, 1997 y a otra parte) a las tradiciones americanas indígenas, particularmente tantos al Pagan- ni “médicos shamanic paganos” de tradiciones culturales legítimas se llaman los shamans, sino que por el contrario utilizan los nombres específicos derivados de las más viejas tradiciones europeas - al Völva o a seidkona ( Seid - mujer) de las sagas que son un ejemplo (véase la ampolla 2002, Wallis 2003). El Shamanism también se ha utilizado en las nuevas terapias de la edad que utilizan la promulgación y la asociación con otras realidades como intervención [http://nlpuniversitypress.html]

(véase también a shaman plástico )

Ver también

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